Gn 1:1
En el principio Dios creó los cielos y la tierra
La doctrina cristiana de la creación
Al considerar el tema de la creación vemos, en primer lugar, que se debe hacer una distinción entre lo que yo llamaría creación primaria y secundaria.
La creación primaria es la creación propiamente dicha. Es ese gran acto por el cual Dios Todopoderoso en el principio llamó a la existencia el mundo finito. La creación secundaria, por el contrario, pertenece al ámbito de la Providencia, o al ámbito de la historia del mundo finito. Si miramos la historia del mundo finito, vemos que durante su curso una vasta serie de seres han sido llamados a la existencia. Todas las generaciones de la humanidad han llegado a existir durante eras pasadas. De la misma manera todas las innumerables huestes de criaturas vivientes, los animales y plantas que habitan el mundo. Esto no es todo. Los hombres de ciencia ahora nos dicen que incluso la tierra misma, el sol, la luna y los planetas han llegado a existir durante la historia del mundo. Hubo un tiempo en la historia del mundo finito en que no había ni sol, ni luna, ni tierra, en que la materia de que se componen todos estos cuerpos se hallaba difusa en un estado anterior. Ellos, por lo tanto, como nosotros, han recibido su existencia durante la historia del mundo. Ahora, el origen o la puesta en existencia de todas estas cosas lo llamo creación. La creación es aquello que es obra de un ser inteligente. Es la entrega de la existencia, por parte de un ser inteligente, a lo que antes no tenía. Y puesto que todas estas cosas han recibido existencia, y la han recibido de la mano de Dios, su origen es una creación.
I. Con respecto a la CREACIÓN SECUNDARIA, la gran dificultad es esta: Si reflexionas sobre lo que te he estado diciendo acerca de ella, comprenderás Vea que la verdad de mi punto de vista depende de esto, que las leyes de la naturaleza por sí solas y sin ayuda no son suficientes para gobernar el curso de la naturaleza. El punto de vista que he dado requiere que supongamos que, además de las leyes de la naturaleza, se necesita la Inteligencia Divina para combinarlas y dirigirlas. En una palabra, debemos suponer que la Inteligencia Divina nunca abandona la naturaleza, sino que continuamente guía y dirige su curso hacia esos grandes fines y propósitos que Dios tiene en vista. Ahora bien, aquí es donde surge la dificultad. Se sostiene, por una gran clase de razonadores, que las leyes de la naturaleza por sí solas y sin ayuda son perfectamente suficientes para el propósito indicado. Pero, ¿es cierta esta opinión? Yo creo que no. De hecho, hay muchas formas en las que podría mostrar su inadecuación si este fuera el lugar para discutir la cuestión. No intentaré tal discusión, sino que me contentaré con señalar simplemente un hecho que lo hace imposible; Me refiero al hecho de que el curso de la naturaleza es una historia. Si el curso de la naturaleza estuviera gobernado únicamente por las leyes de la naturaleza, debe, como consecuencia necesaria, fluir en surcos o ciclos. Pero, en realidad, tampoco lo hace. Si observamos el curso de la naturaleza, vemos que es una corriente variada y siempre variable. Desde el comienzo del mundo hasta el momento presente, no hay dos eventos ni dos objetos, por similares que sean, que hayan sido exactamente iguales en todos los aspectos. El curso de la naturaleza es una secuencia o serie de eventos libres, ordenados y progresivos que fluyen hacia fines y propósitos elevados y los alcanzan. Siendo así el curso de la naturaleza confesamente una historia, ¿qué principio es el único que puede explicarlo? Puedes reflexionar sobre el asunto tanto como quieras, puedes darle vueltas y vueltas en todas las formas posibles, pero al final te verás obligado a confesar que el único principio suficiente para el propósito es la Inteligencia. Ningún otro principio sino la Inteligencia puede dar cuenta del orden de un todo libre, variado y progresivo tal como es en realidad el curso de la naturaleza. ¿Por qué la convicción de una Providencia incesante en los asuntos del mundo está escrita con caracteres tan vivos en los corazones de todos los hombres? Es a partir de la percepción de que el curso de la naturaleza es una historia, y de la inferencia que se extrae instantáneamente, que debe ser ordenada por la inteligencia. El resultado entonces es que el curso de la naturaleza no puede ser concebido por nosotros como posible aparte de la Inteligencia Divina. Debemos suponer que la Inteligencia Divina lo presidió en un principio y desde entonces ha guiado continuamente su curso. Ahora, ¿qué se sigue de esto? De ello se deduce que el primer capítulo de Génesis es literalmente verdadero, en el sentido en que lo entiende el lector común en inglés. Todavía es literalmente cierto que Dios creó el sol, la luna, el mar, la tierra seca, las diversas especies de plantas y animales. Porque Dios preparó las condiciones bajo las cuales todas estas cosas llegaron a existir. Guió el curso de la naturaleza para que ayudara o se apoyara en su producción. Son, por tanto, sus creaciones; y deben su existencia a Su fiat creador. Desearía poder quedarme para señalar las muchas consecuencias sorprendentes que se derivan de esta vista: el aire de grandeza y el vivo interés que imparte a la naturaleza, la luz divina que derrama en cada rincón y grieta de ella. Pero debo contentarme con indicar simplemente un punto, a saber, cómo este punto de vista satisface todas nuestras aspiraciones religiosas. Nos acerca mucho a Dios. Trae a Dios a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Pero lo que viene especialmente a la mente religiosa es la seguridad que nos da este punto de vista, que nosotros, como individuos, debemos nuestra existencia no a leyes muertas y carentes de inteligencia, sino a la voluntad y propósito del Dios viviente. Nuestra existencia individual fue preparada y prevista por Dios. Somos su creación.
II. Ahora tenemos que considerar la CREACIÓN PRIMARIA, que es mucho más difícil. La creación primaria, como he dicho, es ese gran acto por el cual Dios llamó a la existencia al mundo finito. Difiere de la creación secundaria en estos dos aspectos: primero, que no hubo materiales preexistentes a partir de los cuales se formó el mundo finito, y segundo, en que el proceso mediante el cual se hizo no fue uno de ley natural, sino un proceso de inteligencia Las dificultades que se han suscitado en los tiempos modernos contra esta doctrina cardinal han sido muy grandes, y al tratarlas no sé muy bien cómo hacerme inteligible a algunos de vosotros. Una de las más desconcertantes de estas dificultades es la visión que considera la creación como una violación de la ley de continuidad. La ley de continuidad nos obliga a suponer que cada estado del mundo material fue precedido por un estado anterior. Por lo tanto, de acuerdo con esta ley, es imposible que el mundo material haya tenido un comienzo. Porque la ley nos obliga a añadir a cada estado de cosas, un estado anterior, sin detenerse nunca. Si nos detenemos en seco infringimos la ley. Y por lo tanto, aquellos que adoptan este punto de vista excluirían la creación, como si no fuera otra cosa que una interrupción y la consiguiente violación de la ley. La creación, dicen, es la doctrina de que hay un eslabón absolutamente primero en esta gran cadena, y si vamos a adherirnos a la ley de continuidad debemos excluirlo. Pero toda esta visión del asunto es radicalmente errónea. Al suponer la creación como el primer eslabón de la cadena de la continuidad, suponemos necesariamente que, como todos los demás eslabones, tuvo lugar en el tiempo. Hubo un tiempo antes y un tiempo después. Pero si reflexionáis sobre el asunto, veréis que esto no puede ser; porque el tiempo sólo llegó a existir cuando se completó el proceso creativo. De hecho, el espacio y el tiempo, las leyes de la naturaleza y la ley de la continuidad, son todas relaciones del mundo finito; y no podrían tener ninguna existencia hasta que existiera el mundo finito mismo, es decir, hasta que se completara el acto creativo. Por lo tanto, si queremos captar en el pensamiento el acto creativo, debemos trascender la ley de continuidad; debemos trascender todas las leyes de la naturaleza; debemos trascender y olvidar incluso el espacio y el tiempo. Si queremos entender correctamente el acto creativo, debemos ver el mundo finito únicamente en relación con la Inteligencia Divina, de la cual es el producto. La gran pregunta con respecto a la creación primaria es: ¿Es concebible para nosotros? Hay una secta de personas llamadas agnósticos, que dicen que es completamente inconcebible, que no se le puede atribuir ningún significado inteligible a la palabra. Han comparado erróneamente la creación con un proceso de ley natural, y al no encontrar analogía en esta comparación, la han declarado impensable para nosotros. Pero les he mostrado que la creación no es un proceso de ley natural; Os he mostrado que trasciende la ley natural; Les he mostrado que es puramente un proceso de inteligencia. Visto desde este punto de vista, ahora les mostraré que es inteligible para nosotros, no, quizás, perfectamente inteligible, pero tanto, como para darnos una noción muy tangible. La concepción bíblica de la creación es simplemente esta. El mundo finito en su conjunto, y en cada uno de sus detalles, se formó como imagen o idea en la Inteligencia Divina, y en y por ese acto de formación obtuvo realidad objetiva o sustancial. Dios, como nosotros, no tenía que buscar papel en el que describir Su plan, ni materiales en los que encarnarlo. Por Su poder absoluto, la imagen del mundo formada en la Inteligencia Divina se convirtió en el mundo real, sustancial, externo. Obtuvo, como decimos, realidad objetiva. Así, el mundo finito no fue una creación de la nada, ni fue la caída de lo finito de lo infinito, ni una evolución necesaria de la Esencia Divina, fue el producto objetivado de la Inteligencia Divina. Sin embargo, se puede decir que esto contribuye muy poco a hacer concebible para nosotros el acto de la creación, porque no tenemos experiencia de la exteriorización inmediata e incondicionada de una mera idea mental, y no podemos imaginar cómo podría ser posible. . Admito que no tenemos la experiencia indicada. Y sin embargo, les preguntaría, ¿cuál es el punto más maravilloso de todo el proceso, el acto por el cual la imagen del mundo finito se constituyó en la Inteligencia Divina, o el acto por el cual obtuvo la realidad objetiva? Claramente es lo primero. Es mucho más maravilloso que el mundo finito en su primer comienzo, y en todo su desarrollo subsiguiente, se refleje en la Inteligencia Divina, que que esta imagen cristalice en una existencia objetiva concreta. Así, el punto mismo de la creación, que es el más difícil, se nos hace concebible al reflejarse en los procesos de nuestras propias mentes. Podemos crear hasta el punto de formar la imagen mental. Es sólo en la exteriorización de nuestra idea que estamos acorralados y obstaculizados por las condiciones. Sostengo, por lo tanto, que la doctrina bíblica, ya sea que la creamos o no, es concebible para nosotros. Tenemos, ante todo, una noción clara de la inteligencia humana, que es infinita y absoluta en uno de sus aspectos; esto nos da una noción, inadecuada sin duda, pero no obstante una noción tangible de la Inteligencia Divina que es infinita y absoluta en todos los aspectos. Entonces tenemos una noción clara del origen o creación de imágenes mentales o planos de cosas por parte de la inteligencia humana; esto nos permite comprender cómo el plan o patrón del mundo finito se originó en la Inteligencia Divina. El último punto, a saber, la exteriorización de la idea divina, es el más difícil. Pero aunque fue difícil para usted y para mí, verá que no presentó los mismos elementos de dificultad para aquellos grandes hombres que habían hecho de los poderes y procesos de la inteligencia su estudio peculiar. Pero diré más por la doctrina bíblica. Es la única explicación filosófica del mundo finito que no arroja al conocimiento humano a una confusión irreparable. El alcance de la pregunta es simplemente este. Si vemos el mundo finito aparte de la inteligencia, en el momento en que comenzamos a razonar sobre él, caemos en la contradicción y el absurdo. La consecuencia de esto es que nos aterrizamos primero en el agnosticismo, y luego en el escepticismo total; no creer en Dios, en el mundo moral, es más, incluso en los resultados más seguros de la ciencia física. Por lo tanto, si queremos salvar el conocimiento humano, el mundo finito debe verse en relación con la inteligencia; y toda la cuestión se encuentra entre la Biblia y una doctrina como la de Fichte. ¿Es el mundo finito el producto de nuestra inteligencia? ¿o es producto de la Inteligencia Divina? No podemos dudar entre los dos. De hecho, la lógica de los hechos ya ha decidido por nosotros. (D. Greig, MA)
Importe de la fe en un Creador
Cuando el hombre contempla desde sí mismo el maravilloso hogar en el que se encuentra, los diversos órdenes de seres vivos que lo rodean, la sólida tierra que pisa, los cielos que contempla, con impresiones tan cambiantes, día y noche. por la noche; cuando examina el mecanismo de su propia estructura corporal; cuando vuelve su pensamiento, como puede hacerlo, sobre sí mismo, y desarma, mediante un análisis sutil, el hermoso instrumento que lo coloca en relación consciente con el universo que lo rodea; su primera y última ansiedad es dar cuenta de la existencia de todo lo que así le interesa; debe responder a la pregunta: ¿Cómo y por qué llegó a existir este vasto sistema de ser? La ciencia puede revelar en la naturaleza modos regulares de trabajo y nombrar sus leyes. Pero la gran pregunta aún la espera: el problema del origen del universo. A esta pregunta responde el primer versículo de la Biblia: “En el principio creó Dios”, etc. Y esa respuesta es aceptada por todo creyente en el Credo cristiano: “Creo en un solo Dios”, etc.
I. ¿QUÉ SE ENTIENDE POR CREACIÓN? El dar ser a lo que antes no era. La creación es un misterio eminentemente satisfactorio para la razón, pero estrictamente más allá de ella. Los hombres podemos hacer mucho en la forma de modificar la materia existente, pero no podemos crear la más mínima partícula de ella. Que Dios lo convocó a existir es una verdad que creemos con la autoridad de Dios, pero que nunca podremos verificar.
II. LA CREENCIA EN LA CREACIÓN DEL UNIVERSO DE LA NADA ES LA ÚNICA RELACIÓN DE SU ORIGEN COMPATIBLE CON LA CREENCIA EN UN DIOS PERSONAL Y MORAL.
1. Los hombres han concebido la relación entre el universo y un poder superior de cuatro maneras diferentes. O Dios es una creación del mundo, es decir, de su parte pensante; o Dios y el mundo son realmente idénticos; o Dios y el mundo, aunque distintos, son coexistentes; o Dios ha creado el mundo de la nada.
(1) Si Dios es un producto del pensamiento humano, se deduce que el universo es autoexistente, y que solo él existe. Una deidad puramente subjetiva no es en verdad ninguna deidad.
(2) Si Dios y el mundo son dos nombres para la misma cosa, aunque se conserve el nombre de Dios, la realidad se ha desvanecido tan verdaderamente como en el más puro ateísmo. Porque tal deidad no es ni personal ni moral. El asesinato y el adulterio se convierten en manifestaciones del Infinito tan verdaderamente y en el mismo sentido como la benevolencia o la veracidad.
(3) Si, para evitar esta repugnante blasfemia, suponemos que Dios y el mundo son distintos, pero eternamente coexistentes, ¿aseguramos así en el pensamiento humano un lugar por un Dios moral y personal? Seguramente no. Dios ha dejado de ser si tenemos razón al imaginar que nunca hubo un tiempo en que algo más no existiera independientemente de Él.
(4) Es necesario, entonces, creer en la creación de la nada, si hemos de creer también en la vida moral, personal y autoexistente de Dios.
2. Una vez más, creer en la creación del universo por parte de Dios de la nada lleva naturalmente a creer en la providencia continua de Dios; y la providencia, a su vez, considerando la profundidad de la miseria moral del hombre, sugiere la redención. Si el amor o la bondad fue el verdadero motivo de la creación, ello implica el continuo interés de Dios por la vida creada.
3. La creencia en la creación, en efecto, debe gobernar todo el pensamiento religioso de un creyente consecuente. Responde a muchas dificultades a priori en cuanto a la existencia del milagro, puesto que ya se admite el único milagro supremo e inexplicable, comparado con el cual todos los demás son insignificantes.
4. Una vez más, la creencia en la creación tiene un alto valor moral. Mantiene a un hombre en su lugar correcto. “Él nos hizo, y no nosotros mismos”. A primera vista, el hombre es insignificante frente a la naturaleza exterior. Sin embargo, sabemos que esto no es así. Los cielos y la tierra pasarán. Pero el alma aún permanecerá, cara a cara con Dios. (Canon Liddon.)
El Creador y la creación
I. TODA LA TRINIDAD, cada uno en Su oficio separado, aunque todos en unidad, se dirigieron a la obra de la creación.
1. El Espíritu Santo se cernía sobre el caos acuoso.
2. El Hijo, el Señor Jesucristo, era ese poder, o “Brazo del Señor”, mediante el cual se ejecutó toda la obra. “En el principio era la palabra.”
3. La mente del Padre quiso todo, planeó todo e hizo todo.
II. Dios creó SÓLO “los cielos y la tierra”. Él proveyó un cielo, pero no proveyó un infierno. Eso fue provisto, no para nuestro mundo en absoluto, sino para el diablo y sus ángeles.
III. Si preguntamos POR QUÉ Dios creó este universo nuestro, tres propósitos se sugieren.
1. Fue la expresión y emanación de Su sabiduría, poder y amor.
2. Fue en aras de Su obra más noble, Su criatura, el hombre.
3. El cielo y la tierra estaban destinados a ser el escenario de la exhibición de Su propio Hijo amado. Recuerde, por maravillosamente grande que fuera, esa primera creación fue solo un tipo y anticipo de una mejor. (J. Vaughan, MA)
El Creador y Su obra
I. ENTONCES EL ATEISMO ES UNA LOCURA. El ateísmo se demuestra absurdo–
1. Por la historia de la creación del mundo. Sería imposible que una narración fuera más clara, más simple o más divinamente autenticada que esta de la creación. La existencia misma de las cosas que nos rodean es una prueba indiscutible de su realidad.
2. Por la existencia del hermoso mundo que nos rodea. El mundo que nos rodea en toda su grandeza, adaptación, evidencia de diseño, armonía, es una afirmación muy enfática del Ser de Dios. Cada flor es una negación del ateísmo. Cada estrella es vocal con la Deidad.
3. Por las convicciones morales de la humanidad. Probablemente no haya un solo hombre inteligente en el amplio universo que no crea en una u otra deidad y no le rinda homenaje.
II. ENTONCES EL PANTEISMO ES UN ABSURDO. Estos versículos nos informan que el mundo fue una creación, y no una emanación espontánea o natural de algo misterioso que solo se conoce en el vocabulario de una filosofía escéptica. Así, el mundo debe haber tenido un Creador personal, distinto y separado de sí mismo.
III. ENTONCES LA MATERIA NO ES ETERNA. “Al principio.” Así es evidente que la materia tuvo un comienzo. Fue creado por el poder Divino. Tenía un cumpleaños.
IV. ENTONCES EL MUNDO NO ERA EL RESULTADO DE UNA COMBINACIÓN FORTUITA DE ÁTOMOS. “En el principio Dios creó.” Así, el mundo fue una creación. Estaba el ejercicio de la inteligencia suprema. Hubo la expresión en símbolo de grandes pensamientos, y también de simpatías Divinas.
V. ENTONCES LA CREACIÓN ES EL RESULTADO DEL PODER SOBRENATURAL. “En el principio Dios creó.” Necesariamente debe haber siempre mucho misterio relacionado con este tema. El hombre no estuvo presente para presenciar la creación, y Dios solo nos ha dado un breve y dogmático relato de ella. Dios es misterio. El mundo es un misterio. Pero hay mucho menos misterio en el relato mosaico de la creación que en cualquier otro, ya que es el más natural, el más probable y verdaderamente el más científico, ya que nos da una causa adecuada para el efecto. La recreación del alma es la mejor explicación de la creación del universo y, de hecho, de todos los demás misterios de Dios. (JSExell, MA)
La teología de la creación
El hombre naturalmente pide algo de cuenta del mundo en que vive. ¿Existió siempre el mundo? Si no, ¿cómo empezó a serlo? ¿El sol se hizo a sí mismo? Estas no son preguntas presuntuosas. Tenemos derecho a preguntarlas, el derecho que surge de nuestra inteligencia. La máquina de vapor no se hizo sola; hizo el sol? En el texto encontramos respuesta a todas nuestras preguntas.
I. LA RESPUESTA ES SENCILLA. No hay ningún intento de análisis aprendido o exposición elaborada. Un niño puede entender la respuesta. Es directo, positivo, completo. ¿Podría haber sido más sencillo? Pruebe cualquier otra forma de palabras y vea si es posible una simplicidad más pura. Observe el valor de la sencillez cuando se considera que tiene que ver con los acontecimientos más grandiosos. La pregunta no es quién hizo una casa, sino quién hizo un mundo, y no quién hizo un mundo, sino quién hizo todos los mundos; ya esta pregunta la respuesta es, Dios los hizo. Hay un gran riesgo en devolver una respuesta simple a una pregunta profunda, porque cuando la simplicidad no es el resultado último del conocimiento, es mera imbecilidad.
II. LA RESPUESTA ES SUBLIME. ¡Dios! ¡Dios creó!
1. Sublime porque de gran alcance en el tiempo: en el comienzo. La ciencia habría intentado un hecho, la religión ha dado una verdad. Si algún investigador puede fijar una fecha, no está prohibido que lo haga. Las fechas son para los niños.
2. Sublime porque conecta lo material con lo espiritual. Hay, pues, algo más que polvo en el universo. Cada átomo lleva una inscripción. El viento es el soplo de Dios. El trueno es una nota de la música de su discurso.
3. Sublime, porque revela, como nada más podría haberlo hecho, el poder y la sabiduría del Altísimo.
III. LA RESPUESTA ES SUFICIENTE. Podría haber sido a la vez simple y sublime y, sin embargo, no haber alcanzado el punto de adecuación. Dibuja una línea recta, y puedes describirla como simple, pero ¿a quién se le ocurriría llamarla sublime? Debemos tener una sencillez que alcance el punto de lo sublime, y una sublimidad que cubra suficientemente todas las exigencias del caso. La suficiencia de la respuesta es manifiesta: el tiempo es una gota de eternidad; la naturaleza es obra de Dios; la materia es creación de la mente; Dios es sobre todo, bendito por los siglos de los siglos. Esto es suficiente. En la medida en que excluimos a Dios de la operación, aumentamos la dificultad. El ateísmo nunca simplifica. La negación trabaja en la oscuridad. La respuesta del texto al problema de la creación es simple, sublime y suficiente, en relación–
1. A las inducciones de la geología.
2. A la teoría de la evolución.
Inferencias prácticas:
1. Si Dios creó todas las cosas, entonces todas las cosas están bajo Su gobierno.
2. Entonces la tierra puede ser estudiada religiosamente.
3. Entonces es razonable que se interese por la naturaleza. (J. Parker, DD)
Lo que aprendemos aquí acerca de Dios
1. Su ser.
2. Su eternidad.
3. Su omnipotencia.
4. Su absoluta libertad.
5. Su infinita sabiduría.
6. Su bondad esencial. (J. White.)
Una revelación de Dios y de la naturaleza
I. UNA REVELACIÓN DE DIOS.
1. Su nombre: los nombres tienen significado.
2. Su naturaleza: espiritualidad, personalidad.
3. Su modo de existencia: unidad múltiple.
II. UNA REVELACIÓN DE LA NATURALEZA.
1. La materia no es eterna.
2. La antigüedad de la tierra.
3. El orden de la creación. (Pulpit Analyst.)
El amor en el hecho de la creación
I. ¿QUÉ ES LA CREACIÓN? La creación es una obra de libre condescendencia por parte de Dios. Hubo un tiempo en que no lo era, y Dios quiso que así fuera. Fue por Él llamado a la existencia de la nada. No sólo no es Dios, sino que no es Divino; no participa de ninguna manera de Su esencia, ni (excepto en uno, su departamento espiritual, donde Él lo ha querido especialmente) de Su naturaleza; no tiene en sí mismo ningún principio de permanencia, no puede sostenerse a sí mismo, sino que depende por completo para su existencia y bienestar del beneplácito de Aquel, cuyo amor divino lo creó y lo sostiene. El mundo es una prueba permanente de la condescendencia de Dios: que Él se rebaja a sí mismo para contemplar las cosas que están en el cielo y en la tierra, de las cuales Él no necesita. La creación, vista en su verdadera luz, es realmente una prueba del amor de nuestro Dios, que se olvida de sí mismo y se humilla a sí mismo, como redención; porque en ella dejó la gloria que tenía, el Padre con el Hijo, y el Espíritu Santo con ambos, antes del principio de los mundos, y descendió para conversar y moverse entre las obras de sus propias manos; para lanzar los planetas en sus cursos a través del espacio, y sostener en ellos todas las cosas que viven por Su Espíritu siempre permanente.
II. ¿POR QUÉ ES LA CREACIÓN? Podemos atrevernos a preguntar: ¿Qué movió a Aquel que era perfecto en Sí mismo, que no necesitaba nada más allá de Sí mismo, cuyo carácter de amor se cumplió en la unidad de las Tres Personas en la Divinidad? ¿Qué lo movió a rebajarse a Sí mismo a la creación? y sustentación de la materia, y de la vida organizada en la materia? Ya hemos atribuido el acto al amor libre condescendiente; pero ¿qué amor? ¿Amor por quién? Aquí nuevamente la Escritura nos da una respuesta. “El Padre ama al Hijo, y ha puesto todas las cosas en Su mano.” “En Él (el Hijo) fueron creadas todas las cosas, las que están en los cielos y las que están en la tierra, visibles e invisibles; todas las cosas fueron creadas por Él y para Él”. No dudo, pues, en decir que toda la creación fue fruto del amor del Padre por el Hijo; el resultado de Su voluntad Todopoderosa de llevar adelante y glorificar Su carácter Divino de amor, por la glorificación de Su Hijo amado y unigénito. Este mundo es el mundo de Cristo, hecho por Cristo y hecho para Cristo, hecho como el teatro en el cual, a todos los seres creados, e incluso al Padre mismo, se les mostraría el glorioso amor abnegado del Hijo de Dios. Así, el mundo es para el cristiano un hecho en el mismo camino y proceso de su fe, esperanza y amor. Así, la creación es para él parte de la redención; el primer acto gratuito de amor de su Dios, que preveía su llamado a la existencia, como el siguiente acto gratuito de amor preveía su llamado a ser partícipe de la naturaleza divina. (Dean Alford.)
Creación
I. DIOS. No se hizo ningún intento de preparar la mente del lector para la idea de Dios; como si todo ser humano tuviera esto por naturaleza; y así lo tienen todos.
II. CREADA. Dios hizo el mundo de la nada; entonces Él debe tener poder absoluto sobre él y todo lo que hay en él. Nada puede dañar a aquellos a quienes Dios ama y protege. Los eventos del mundo todavía están en Sus manos. Todos deben trabajar para Él.
III. CURSO Y PROGRESO DE LA OBRA DE LA CREACIÓN.
1. Gradual, en etapas mesuradas, deliberada. Pero, observa, nunca demorándote o deteniéndote; no hay descanso hasta completar. Cada día tiene su trabajo; y el trabajo de cada día, hecho para Dios, y como Dios manda, tiene su recompensa. Es posible que no siempre se vea el resultado; como no se ve la semilla desplegándose bajo la tierra, sin embargo, crece allí tan verdaderamente como cuando brota verde frente al día. Así en la vida de un buen hombre. Él mira hacia adelante.
2. Ordenado. (CP Eden, MA)
Creación
El lenguaje del hombre sigue las cosas e imita a ellos; la Palabra de Dios los precede y los crea. El hombre habla porque las cosas son; pero estos son porque Dios ha hablado. Que Él hable de nuevo, y las cosas se revertirán junto con el hombre que habla de ellas, a la nada. Contentémonos con percibir en la creación un carácter que pertenece sólo a Dios, y que distingue su obra de la de sus criaturas. La mente humana trabaja sólo con los materiales que Dios le proporciona; observa, imita, combina, pero no crea. El mejor pintor del mundo, al componer el cuadro más hermoso que jamás haya salido de la mano del hombre, no crea nada: ni el lienzo, ni los colores, ni los pinceles, ni sus propias manos, ni siquiera la concepción de su obra, ya que esa concepción es el fruto de su genio, que él no se ha dado a sí mismo. Rastree el origen de cada una de las varias cosas que se han combinado para formar esta imagen, y encontrará que todos los canales de los que provienen convergen hacia el Creador, que es Dios, y se encuentran en él. Al mostrarnos así desde su primera página que el mundo visible ha tenido un comienzo tan maravilloso, la Biblia nos informa que es también como Creador que Dios salva almas. Él no sólo desarrolla las disposiciones naturales de nuestros corazones, sino que crea en ellos otras nuevas, “Porque somos colaboradores de Dios”; sino obreros trabajando como el pintor, con lo que Dios nos ha dado. Oímos, leemos, buscamos, creemos, oramos, pero incluso estos vienen de Dios. “Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad”; y si buscamos el principio de nuestra salvación encontraremos que debemos todo a Dios desde el principio, y desde el principio del principio. “Porque somos hechura suya, creados en Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”. “Habéis sido enseñados en Cristo”, escribe San Pablo a los Efesios, “a despojaros del hombre viejo, a renovaros en el espíritu de vuestra mente, y a revestiros del nuevo hombre, creado según Dios en justicia. y verdadera santidad.” “En Jesucristo ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura”. Así habla el Nuevo Testamento. El Viejo usa el mismo lenguaje. No sólo David, levantándose de su caída, ora con estas palabras por el Espíritu: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí” (Sal 51:12); pero Isaías compara todos los tratos del Señor con el pueblo de Israel, ese tipo de la Iglesia futura, con una creación: “Yo soy el Señor, tu Santo, el Creador de Israel, tu Is 43:15). Si Él les reparte alternativamente buena y mala fortuna, Él crea. “Yo soy el Señor, y no hay otro. Yo formo la luz y creo las tinieblas; Yo hago la paz y creo el mal: Yo, el Señor, hago todas estas cosas” (Isa 45 :6-7). Si Él los prueba por un tiempo castigándolos a través de las manos de sus enemigos, Él crea: “He aquí, he creado al herrero que sopla las brasas en el fuego, y que saca un instrumento de destrucción para su obra” (Is 54:16). Si les levanta profetas, crea: “Yo creo el fruto de los labios; Paz, paz al que está lejos y al que está cerca” (Is 57:19); y si finalmente Él le da a ese pueblo, después de muchas vicisitudes, días más felices y un descanso eterno, Él creará: “Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra: pero gozaos y gozaos para siempre en lo que yo creo. ; porque he aquí, yo doy a Jerusalén por regocijo” (Isa 65:17-18). La creación del mundo nos brinda una nueva lección sobre la manera en que Dios actúa en la dispensación de la gracia. Allí también, todo lo que Dios hace es bueno y muy bueno; lo que es malo procede de otra fuente. Por todo lo que es bueno y santo, atribuyamos la gloria a Dios; por lo que es malo acusémonos a nosotros mismos. Esta doctrina también es necesaria para que no hagas una aplicación falsa de lo que acabas de escuchar con respecto a la soberanía de Dios. Él actúa como Creador, deberíamos decir en las cosas que pertenecen a Su gobierno, pero Él sólo usa este poder soberano para el bien; Él sólo da a luz buenos pensamientos, deseos y disposiciones santos, consistentes con la salvación. Dios crea, pero ¿cómo crea? A primera vista sólo vemos aquí al Señor soberano, solo al principio en Su eternidad, solo después en la obra de la creación. Pero una contemplación más deliberada nos lleva a discernir en esta unicidad una cierta unión misteriosa de personas antes escondidas en las profundidades de la naturaleza divina, y manifestándose en la creación, como se manifestaría más tarde en la redención de nuestro la raza. ¿Y tenéis vosotros el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo? Los Tres se unen en la creación del mundo; se unen en la redención del hombre; ¿Están también unidos dentro de ti? ¿Sois nacidos del Padre y os convertís en Sus hijos? ¿Estáis lavados en la sangre del Hijo y os convertís en miembros de Su cuerpo? ¿Sois bautizados con el Espíritu, y os convertís en Sus templos? Reflexiona sobre estas cosas; porque no os es cosa vana, porque es vuestra vida. Finalmente, Dios crea, pero ¿con qué propósito? ¿Él sólo desea extender ante vosotros una exhibición encantadora? No, Él tiene designios más nobles. El Señor ha creado todas las cosas para su gloria, y su primer objeto es hacer visibles las cosas invisibles escondidas en sí mismo, dándoles un cuerpo y, si se puede decir así, exhibiéndolas en forma de carne. (A. Monod, DD)
La casualidad no puede explicar el orden en la creación
Con qué frecuencia ¿podría un hombre, después de haber mezclado un juego de cartas en una bolsa, arrojarlas al suelo antes de que se conviertan en un poema exacto, sí, o incluso en un buen discurso en prosa? ¿Y no puede hacerse por casualidad tan fácilmente un librito como este gran volumen del mundo? ¿Cuánto tiempo podría estar un hombre rociando colores sobre un lienzo con una mano descuidada antes de que pudieran hacer la imagen exacta de un hombre? ¿Y es un hombre más fácil hecho por casualidad que su imagen? ¿Cuánto tiempo podrían veinte mil ciegos, que deberían ser enviados desde varias partes remotas de Inglaterra, deambular arriba y abajo antes de que todos se encontraran en las llanuras de Salisbury y formaran filas en el orden exacto de un ejército? Y, sin embargo, esto es mucho más fácil de imaginar que cómo las innumerables partes ciegas de la materia deberían reunirse en un mundo. (Arzobispo Tillotson.)
El azar no es creativo
Athanasius Kircher, el célebre astrónomo alemán , tenía un conocido a quien estimaba mucho, pero que desafortunadamente estaba infectado por principios ateos y negaba la existencia misma de un Dios. Kircher, sinceramente deseoso de rescatar a su amigo de su errónea y ruinosa opinión, decidió tratar de convencerlo de su error sobre la base de sus propios principios de razonamiento. Primero consiguió un globo de los cielos, bellamente decorado y de tamaño llamativo, y lo colocó en una posición en su estudio donde sería observado de inmediato. Luego llamó a su amigo con una invitación para visitarlo, a la que respondió de inmediato, ya su llegada se le hizo pasar al estudio. Sucedió exactamente como lo había planeado Kircher. Tan pronto como su amigo lo vio, preguntó de dónde había venido ya quién pertenecía. “¿Le digo, amigo mío”, dijo Kircher, “que no pertenece a nadie; que nunca fue hecho por nadie, sino que llegó aquí por mera casualidad? “Eso”, respondió el ateo, “es imposible; bromeas. Esta fue la oportunidad de oro de Kircher, y la aprovechó rápida y sabiamente. “No creerán, con razón, que este pequeño globo que ven ante ustedes se originó por mera casualidad y, sin embargo, afirmarán que esos vastos cuerpos celestes, de los cuales esto no es más que una leve y diminuta semejanza, llegaron a existir sin ninguna de las dos cosas. orden, diseño o una creación!” Su amigo quedó primero confundido, luego convencido y, finalmente, abandonando todos sus anteriores escepticismos, gozosamente se unió a todos los que reverencian y aman a Dios al reconocer la gloria y adorar la majestad del gran Creador de los cielos y la tierra y toda su hueste.
No pedir prueba de la evolución
Su conclusión (la del profesor Huxley) es una hipótesis que evolucionó a partir de una hipótesis. Para ver que este es realmente el caso, pongamos su argumento en forma silogística. Es como sigue: Dondequiera que tengamos una serie ascendente de animales con modificaciones de estructura elevándose unos sobre otros, las formas posteriores deben haber evolucionado a partir de las anteriores. En el caso de estos caballos fósiles tenemos tal serie, por lo tanto la teoría de la evolución se establece universalmente para toda la vida organizada y animal. Ahora, incluso si admitimos sus premisas, todos deben ver que la conclusión es demasiado amplia. Debería haberse limitado a los caballos de los que estaba tratando. Pero pasando eso, preguntémonos ¿dónde está la prueba de la premisa mayor? De hecho, esa premisa se suprime por completo, y en ninguna parte intenta demostrar que la existencia de una serie ascendente de animales, con modificaciones de estructura ascendentes, uno encima de otro, es una indicación infalible de que los miembros superiores de la serie evolucionaron a partir de los animales. más bajo. La existencia de una serie no implica necesariamente la evolución de los miembros superiores de ella a partir de los inferiores. Los peldaños de una escalera se elevan unos sobre otros, pero no podemos razonar que, por lo tanto, toda la escalera se haya desarrollado a partir del peldaño más bajo. Puede ser posible disponer todas las diferentes modificaciones de la máquina de vapor, desde su primera y más tosca forma hasta su última y más completa estructura organizada, en gradación regular; pero eso no probaría que el último surgió del primero. Sin duda, en tal caso ha habido progreso, sin duda ha habido desarrollo también, pero fue un progreso guiado y un desarrollo dirigido por una mente que preside e interviene. Toda la experiencia actual está en contra de esta premisa principal que Huxley ha dado tan tranquilamente por sentado. Es una pura conjetura. Iré tan lejos como para decir que incluso si encontrara en los registros geológicos todas las formas intermedias que desea, éstas no proporcionarán evidencia de que los miembros superiores de la serie surgieron de los inferiores por un proceso de evolución. La existencia de una serie graduada es una cosa; el crecimiento de la serie a partir de su miembro más bajo es otra muy distinta. (WM Taylor, DD)
La creación
I. En primer lugar, EL OBJETO DE ESTA COSMOGONÍA INSPIRADA, O RELACIÓN DEL ORIGEN DEL MUNDO, NO ES CIENTÍFICO SINO RELIGIOSO. Por lo tanto, era de esperar que, si bien nada de lo contenido en él pudiera encontrarse realmente y a la larga que contradijera a la ciencia, el progreso gradual del descubrimiento podría dar lugar a contradicciones aparentes y temporales.
II. Nuevamente, en segundo lugar, obsérvese que LOS HECHOS ESENCIALES EN ESTE REGISTRO DIVINO son, – la fecha reciente asignada a la existencia del hombre sobre la tierra, la preparación previa de la tierra para su habitación, la naturaleza gradual del trabajo, y la distinción y sucesión de días durante su progreso.
III. Y, finalmente, en tercer lugar, téngase presente que el relato sagrado de la creación es evidentemente, en su carácter más elevado, MORAL, ESPIRITUAL Y PROFÉTICO. La relación original del hombre, como ser responsable, con su Hacedor, se enseña directamente; su restauración del caos moral a la belleza espiritual está representada figurativamente; y como profecía, tiene una extensión de significado que sólo se desarrollará plenamente cuando “lleguen los tiempos de la restitución de todas las cosas” (Act 3:2-11 han llegado. Conclusión:–El primer versículo, entonces, contiene un anuncio muy general: con respecto al tiempo, sin fecha,–con respecto al espacio, sin límites.( RS Candlish, DD)
Sobre la existencia y el carácter de Dios
I. EL ARGUMENTO FUNDADO EN EL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD. La creencia en la causalidad es una de las convicciones primarias de la mente humana. No será necesario a los efectos de este argumento discutir su origen. También es cierto que esta convicción no es el resultado de ningún proceso consciente de razonamiento. La aceptamos porque no podemos evitar hacerlo. Cualquiera puede convencerse de que así es, probando si le es posible creer que algún fenómeno particular ha nacer sin una c causa Una de estas creencias primarias es que todo fenómeno debe su existencia a una causa adecuada para producirlo. Esta proposición constituye, pues, una de las más altas rectitudes alcanzables por el hombre, y está en el fundamento de toda verdad razonada. Siendo tal el caso, se hace necesario determinar lo que entendemos por el término “causa”, no lo que los filósofos quieren decir con él, sino cuál es la idea que el sentido común de la humanidad le atribuye. A menos que estemos bajo el sesgo de alguna teoría particular, invariablemente asociamos la idea de eficiencia con la de causa. Con frecuencia podemos confundir las no causas con las causas, pero la eficiencia, es decir, poder para producir el efecto, es la idea fundamental que subyace en la concepción de causa en la mente de los hombres comunes. Siendo esto así, se siguen las siguientes consecuencias importantes.
1. Todo lo que existe en el efecto, debe existir activa o potencialmente en la causa.
2. La causa de un efecto puede ser el efecto de alguna causa precedente.
3. Varias cosas, que los filósofos y los hombres de ciencia han designado como causas, no son causas, sino condiciones necesarias de la existencia de una cosa particular. Así, el espacio es la condición necesaria de la existencia de los cuerpos extensos, pero ciertamente no es la causa de su existencia. De manera similar, en el lenguaje de la teoría darwiniana, se habla con frecuencia del entorno de una cosa como de su causa. Puede ser la condición necesaria de la existencia de una cosa en esa forma particular, pero designarla como su causa es una inexactitud del pensamiento. La verdad es que las condiciones necesarias limitan la acción de las causas y pueden dirigir su actividad hacia tal o cual canal; pero tratarlos como causas es absurdo, porque ni hacen ni pueden producir nada.
4. La ley no es una causa. La atención del lector no puede ser demasiado cuidadosamente dirigida a este hecho, porque, en el lenguaje científico, la ley se usa habitualmente como el equivalente de la fuerza, y el resultado ha sido la mayor confusión de pensamiento; es más, es frecuentemente personificado incluso por aquellos que se niegan a admitir que tenemos algún medio de saber que la Primera Causa del universo es un Ser personal. Así, incluso los hombres de ciencia tienen constantemente el hábito de afirmar que las leyes de la naturaleza afectan esto o aquello; y ese hombre débil es incapaz de resistir su abrumador poder. La verdad es que mientras las fuerzas de la naturaleza afectan mucho, las leyes de la naturaleza no pueden afectar nada. ¿Cuáles son las leyes de la naturaleza? Son meras expresiones del orden definido de la ocurrencia de los fenómenos. Ahora debo recurrir a un punto más mencionado anteriormente, que está cargado de consecuencias de extrema importancia. He observado que la concepción misma de una causa eficiente (y una causa eficiente es la única que satisface la idea de causalidad real), implica la consecuencia de que debe contener dentro de sí misma, ya sea activa o potencialmente, todos los efectos de los que es responsable. es la causa; de lo contrario, tales porciones de los efectos que no son inherentes a la causa deben ser autoproducidas, lo cual es una autocontradicción, o ser producidas por la energía de un Creador independiente, una conclusión que el teísta aceptará fácilmente. Siendo así, todos los efectos, es decir, los fenómenos, que existen en el universo, deben existir activa o potencialmente en su causa primera, es decir, en Dios. Ahora bien, uno de los fenómenos del universo es la inteligencia. Por lo tanto, la inteligencia debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es la naturaleza moral del hombre, y los principios de la moral fundados en la ley moral. Por lo tanto, Dios debe ser un Ser moral. Otro de sus fenómenos es el libre albedrío tal como existe en el hombre. La primera causa del hombre (es decir, Dios)
debe ser, por tanto, un agente libre. Otro de sus fenómenos es la voluntad, pues existe en el hombre. Por lo tanto, la voluntad debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es la personalidad, pues existe en el hombre. Por lo tanto, la personalidad debe existir en Dios. Otro de sus fenómenos es que sus fuerzas actúan de acuerdo con una ley invariable, de cuya acción brota el orden del universo. Por lo tanto, la ley invariable debe ser una expresión de la voluntad divina, y el amor al orden debe existir en Dios. Este argumento puede extenderse mucho más; pero esto será suficiente para indicar su carácter.
II. EL ARGUMENTO FUNDADO EN EL ORDEN DEL UNIVERSO. Este argumento prueba que su primera causa (es decir, Dios)
debe poseer inteligencia. Es una de las creencias instintivas de nuestras mentes, cuando nuestras facultades racionales han alcanzado su pleno desarrollo, que cada vez que contemplamos un arreglo ordenado de carácter complicado, instintivamente inferimos que denota la presencia de inteligencia. Sentimos que esta es una inferencia que no podemos dejar de hacer, porque el orden y la inteligencia están en nuestras mentes mutuamente correlacionados. Obsérvese que hago esta afirmación bajo la salvedad de que no podemos dejar de hacer esta inferencia cuando nuestras facultades racionales han alcanzado su pleno desarrollo. Lo hago porque sostengo que el ideal de la naturaleza humana y el testimonio que su constitución da a las realidades de las cosas, se encuentran en el hombre perfecto y no en el imperfecto. Los opositores del teísmo cuestionan la correlación de orden e inteligencia por dos motivos. En primer lugar, afirman que la concepción es antropomórfica, inaplicable a las obras de la naturaleza. En segundo lugar, que la producción de todos los fenómenos del universo por las fuerzas no inteligentes de la naturaleza, actuando de conformidad con leyes de las que son incapaces de variar, es una explicación adecuada de estos arreglos ordenados. Con respecto al tacto de estas objeciones a la validez de nuestro argumento, respondo: Primero, que nuestra creencia en esta correlación entre el orden y la inteligencia no es una creencia relativa, sino absoluta, que abarca todas las cosas, todos los lugares y todas las cosas. veces. En segundo lugar, que incluso si la objeción fuera válida, no intenta proponer una teoría alternativa del origen de estos arreglos ordenados. En tercer lugar, la afirmación de que la teoría alternativa, a saber, que todos los fenómenos existentes han sido desarrollados por la acción de las fuerzas no inteligentes de la naturaleza, de conformidad con una ley invariable, ofrece una explicación adecuada de la existencia de este orden, contradice igualmente nuestra razón y nuestra experiencia. Primero, contradice nuestra razón. ¿Cuál, pregunto, es la conclusión a la que llegamos cuando contemplamos un arreglo ordenado de carácter complicado? Respondo que no podemos dejar de inferir que se ha originado en la inteligencia. Si se hace la sugerencia de que se debe a lo que comúnmente se llama casualidad, la rechazamos con desdén. La incredulidad científica, lo sé, afirma que no existe el azar. Permítanme aducir una o dos ilustraciones sencillas. Supongamos que un viajero se hubiera encontrado en algún país extranjero con una construcción (es mi desgracia, y no mi culpa, que sólo puedo expresarme en un lenguaje que tiene la apariencia de asumir el punto en cuestión), que al examinarlo encontró que tenía una sorprendente parecido con la maquinaria del arsenal de Woolwich, y que nadie podía decirle cómo se había originado. Además, que logró ponerlo en marcha; y que después de observarlo cuidadosamente, descubrió que todos sus movimientos tenían lugar en un orden definido que se repetía constantemente. Supongamos además, que al preguntar cómo llegó allí, se le dijo que durante algún período distante del pasado, varias fuerzas no inteligentes de la naturaleza, después de una lucha prolongada, habían logrado desarrollar este resultado singular. ¿Consideraría, le pregunto, esto como un relato adecuado de su origen, o lo vería como un intento de imponerse a su credulidad? O tomemos un caso más cercano a casa, la biblioteca del Museo Británico por ejemplo, o sus colecciones de minerales o fósiles. Al caminar alrededor de ellos, pudo observar que su contenido estaba dispuesto en un cierto orden definido, pero ignora por completo cómo se dispusieron en este orden. Pero desdeñaría la idea, si se le sugiriera, de que estos arreglos fueran el resultado de la concurrencia de una serie de fuerzas no inteligentes, y sin dudarlo un momento sacaría la conclusión de que se debieron a la agencia de la inteligencia. De esto se sentiría tan seguro como de su propia existencia. Estos ejemplos serán igualmente adecuados como ilustraciones del argumento de la adaptación. Pero será innecesario multiplicar los ejemplos. Por lo tanto, pregunto si en estos, y en un número indefinido de casos similares, estimamos que esta conclusión es una de las certezas más incuestionables, ¿por qué la inferencia se vuelve inconclusa, cuando observamos arreglos similares en los fenómenos de la naturaleza, el único ¿La diferencia es que estos últimos están en una escala más amplia y en una variedad infinita de complicaciones? Se sigue, pues, que la alternativa sugerida por la incredulidad contradice las convicciones de la razón de una abrumadora mayoría de hombres civilizados. En segundo lugar, la teoría alternativa no obtiene apoyo de la experiencia. Nadie ha sido testigo jamás de un arreglo ordenado resultante de la reunión de un número de fuerzas no inteligentes de la naturaleza. Si al lanzar doce dados el mismo número de veces, caen invariablemente en el mismo orden, la conclusión es inevitable: están cargados. De manera similar, la conclusión es igualmente inevitable, cuando contemplamos los arreglos ordenados del universo. Están cargados de una inteligencia Divina.
III. EL ARGUMENTO FUNDADO EN LAS INNUMERABLES CORRELACIONES Y ADAPTACIONES QUE EXISTEN EN EL UNIVERSO, COMÚNMENTE LLAMADO ARGUMENTO DE LAS CAUSAS FINALES. El argumento de la adaptación puede exhibirse mejor bajo dos encabezados. Primero, aquellas adaptaciones que denotan un plan, o la realización de una idea a través de un curso gradual de evolución; y, en segundo lugar, aquellas adaptaciones por las cuales se produce un resultado particular, y que son las únicas que hacen posible su producción. Para tomar un ejemplo de cada uno. La mano humana, si se contempla como una pieza de mecanismo, es uno de los artilugios más maravillosos. Todos conocemos las innumerables y delicadas funciones que es capaz de ejecutar. Consiste en un número de partes maravillosamente ajustadas y correlacionadas entre sí, las cuales, si alguna de ellas hubiera sido diferente de lo que es, o hubiera estado diferentemente correlacionada entre sí, el mecanismo en cuestión nunca habría llegado a existir, o no habría podido producir los resultados que ahora es capaz de lograr. Esto sirve como ilustración del argumento de los dos tipos de adaptación mencionados anteriormente. Este maravilloso instrumento, tal como existe en el hombre, se encuentra en embrión en las patas delanteras de la forma más baja de los animales vertebrados. Todas sus partes se encuentran allí, pero en tal forma que son completamente incapaces de producir los resultados que producen en el hombre. Existen allí sólo en tipo, o idea, de la cual la mano humana es la realización. Antes de que haya alcanzado esta realización, ha aparecido en diferentes órdenes de animales, cada vez acercándose más a la realización que la idea ha recibido en la mano del hombre, y cada vez correlacionada con un avance correspondiente en la mente. A lo largo de toda la serie de estas mejoras en el instrumento, reconocemos lo que en el lenguaje ordinario designamos un plan, o la realización gradual de una idea, comenzando en una forma muy rudimentaria, y alcanzando gradualmente etapas superiores de perfección, hasta que se haya completado. culminado en la mano humana. Un proceso de este tipo, cuando lo presenciamos en circunstancias ordinarias, designamos un plan. Pero un plan implica la presencia de inteligencia. Por lo tanto, cuando vemos tales planes llevados a cabo en la naturaleza, que sólo difieren de los ordinarios en la multitud de adaptaciones y correlaciones que son necesarias para permitirles convertirse en realidades, podemos inferir con seguridad que deben haberse originado en la inteligencia. . Pero la mano constituye una ilustración adecuada del otro tipo de adaptación. Ya he observado que se admite en todas partes que es una maravillosa pieza de mecanismo, constituida de tal manera que es capaz de ejecutar una variedad casi infinita de funciones. El incrédulo, sin embargo, nos pide que creamos que esto no proporciona ninguna prueba de que se haya originado en la inteligencia. Pero si tropezara con un instrumento sin vida, que fuera capaz de ejecutar solo la bola de las funciones que realiza la mano humana, no solo inferiría que había tenido un artífice, sino que sería ruidoso en las alabanzas de su ingenio. Entonces, me pregunto, ¿por qué la contemplación de la pieza única del mecanismo debe proporcionar evidencia incuestionable de la presencia de un artífice inteligente, y la contemplación de aquello de lo que es la copia, solo que mucho más elaborada y perfecta, no proporcionar ninguna? La razón por la cual el oponente del teísmo acepta una inferencia y rechaza la otra, debe ser explicada por él mismo. Sólo aduciré una ilustración adicional, a saber, nuestra facultad de oír, porque esto se efectúa mediante tres conjuntos de ajustes, cada uno de los cuales es completamente independiente de los demás; y cada uno de los cuales consta de una serie de complicadas correlaciones. El primero de estos ajustes consiste en los órganos vocales, que forman un instrumento musical de un carácter mucho más complicado que el que jamás haya sido inventado por el hombre. Obsérvese también que este instrumento musical está constituido de tal manera que sirve para una multitud de propósitos más allá de la producción de ruido. Sin embargo, por exquisito que sea este instrumento, nunca habría producido un solo sonido a menos que hubiera sido correlacionado con el aire atmosférico, o el aire con él, de tal manera que sus ondas deberían corresponder con los diferentes movimientos del instrumento. Estas correlaciones, para que puedan producir sonidos musicales, deben ser del carácter más complicado; y, sin embargo, un conjunto es absolutamente independiente del otro. Sin embargo, estos dos conjuntos de maravillosos ajustes y correlaciones no producirían un solo sonido, excepto por la existencia de otro conjunto muy complicado de correlaciones y ajustes, independiente de ambos, a saber, el oído humano, adaptado para recibir las impresiones de las ondas. del sonido, los nervios áuricos y el cerebro para percibirlos, y la mente humana para interpretar su significado. Cada uno de estos se compone de una serie de los ajustes más complicados; y a menos que toda la serie, de la que se componen los tres conjuntos de adaptaciones, se hubiera correlacionado mutuamente con el mayor cuidado, la audición habría sido imposible, y los complicados ajustes restantes habrían existido en vano. Solo he aducido estos dos ejemplos con el propósito de ilustrar la naturaleza del argumento. El lector debe estimar su fuerza, recordando solamente que el universo se admite en todas partes como lleno de ajustes similares, en números que superan los poderes del intelecto humano incluso para concebir. ¿Cuál debe ser entonces la fuerza conjunta del todo? Permítanme sacar la inferencia, la razón afirma que la teoría de que estas adaptaciones, ajustes y correlaciones, que abundan en cada parte del universo, se han originado en una inteligencia que posee un poder adecuado para su producción, es una explicación de su origen que satisface los requisitos tanto del sentido común como de una sana filosofía; o para emplear la metáfora utilizada anteriormente, estos ajustes, adaptaciones y correlaciones proclaman el hecho de que las fuerzas del universo están en todas partes cargadas de inteligencia. Este argumento adquiere una conclusividad adicional, cuya cantidad es difícil de estimar, a partir de consideraciones derivadas de la doctrina matemática de las probabilidades. Ya he observado que estos ajustes y correlaciones están condicionados a que varias de las fuerzas del universo concurran a reunirse en el mismo tiempo y lugar; y que si alguno de ellos no lo hubiera hecho, el resultado producido por su correlación no habría existido en absoluto, o habría sido diferente del que habría producido la acción conjunta del todo. Ahora bien, es obvio que si estas adaptaciones, etc., no han sido producidas por una inteligencia supervisora, sólo pueden haber sido el resultado de esa concurrencia fortuita de fuerzas que hemos descrito anteriormente como constituyendo lo que popularmente se denomina casualidad. Siendo así, la producción de esos conjuntos de complicadas correlaciones, que he descrito anteriormente como necesarias para la producción de esa infinita variedad de sonidos que el oído es capaz de distinguir, por la afortunada reunión de un número de fuerzas independientes en el mismo tiempo y lugar, de acuerdo con la doctrina matemática de las probabilidades, sólo podría expresarse mediante una fracción, la cual, si su numerador es la unidad, su denominador sería algún número seguido de una serie de cifras, cuya longitud debo dejar al lector a conjeturar. Pero esto es sólo una parte insignificante de la dificultad que acosa a la teoría que estoy controvirtiendo. Este proceso tendría que repetirse en el caso de cada correlación independiente en el universo; y para obtener el resultado combinado, estas fracciones tendrían que multiplicarse entre sí; y el resultado sería una fracción cuyo numerador es la unidad, teniendo como denominador algún número seguido de una serie de cifras continuadas ad infinitum. De acuerdo, entonces, con la doctrina matemática de las probabilidades, es una improbabilidad, equivalente a una imposibilidad, que estas adaptaciones y correlaciones puedan haber sido el resultado de una concurrencia fortuita de las fuerzas no inteligentes de la naturaleza. Deben entonces originarse en la inteligencia. La teoría que los opositores del teísmo nos piden que aceptemos, ya que proporciona una explicación racional del origen de esas adaptaciones y correlaciones con las que el universo está lleno, es esta. Las fuerzas del universo se han ido energetizando conforme a leyes de las que no pueden desviarse durante las edades eternas del pasado; y en su curso han pasado por todas las combinaciones posibles. Los inestables han perecido y los estables han sobrevivido, y por medio de este proceso siempre reiterado han surgido finalmente el orden y las adaptaciones de esa porción del universo que está desprovista de vida, sin la intervención de la inteligencia. Cómo se originaron estas fuerzas y se dotaron de sus cualidades específicas, que las han hecho capaces de efectuar resultados tan maravillosos, se nos pide que creamos que es un secreto en el que las limitaciones de la mente humana nos hacen imposible penetrar, y que por lo tanto debe permanecer para siempre desconocido. Pero con respecto al proceso por el cual ha evolucionado la existencia animada, su lenguaje es menos vago. Su teoría es la siguiente. Los gérmenes originales de la vida, cuya existencia se ve obligado a postular, y que, de una manera totalmente desconocida, llegaron a poseer un poder muy conveniente para generar sus semejantes, con un número de variaciones insignificantes, produjeron una progenie en gran medida. exceso de sus medios de subsistencia. De ahí se originó entre ellos una lucha por la vida, con el efecto de que las formas vivientes más débiles han perecido, y las más fuertes, es decir, aquellas mejor adaptadas a su entorno, han sobrevivido. Esta lucha ha continuado durante un número indefinido de edades. Esta teoría se llama la teoría de la selección natural, o la supervivencia del más apto en la lucha por la existencia; y la incredulidad atea moderna la propone, con la ayuda de otra teoría, a saber, la de la selección sexual, y una tercera, a saber, la de la acumulación de hábitos a través de una larga sucesión de transmisiones de antepasados remotos, que se han fijado gradualmente, como una cuenta adecuada del origen de todas las adaptaciones y correlaciones que se presentan en las formas existentes de vida animal y vegetal. Esta teoría se derrumba por completo, ya que proporciona incluso una explicación engañosa del origen de estas adaptaciones y correlaciones en varios puntos. Primero, falla en dar cuenta del origen de la vida, o en mostrar que es posible producir vida a partir de materia inanimada. Hasta que pueda efectuar esto, es simplemente inútil para los propósitos del ateísmo. Por extraño que parezca, la incredulidad ahora se ve obligada a vivir por fe. Confía en que el descubrimiento se hará más adelante. En segundo lugar, no da cuenta del origen de aquellas cualidades que los gérmenes originales de la vida deben haber poseído, a fin de que se pueda encontrar un punto de partida para el curso de evolución que propone. En tercer lugar, supone la concurrencia de una multitud de azares afortunados (uso la palabra “azar” en el sentido antes descrito), tan numerosos que se aproximan al infinito, de los que el sentido común y la razón se niegan a creer posibles, y lo cual está irremediablemente en conflicto con la doctrina matemática de las posibilidades y probabilidades. En cuarto lugar, exige un intervalo de tiempo para llevar a cabo este vasto proceso de evolución, que aunque abstractamente posible, otras ramas de la ciencia se niegan a concederle como perteneciente al orden de cosas existente. En quinto lugar, fracasa por completo en salvar el profundo abismo que separa el universo moral del material, el universo de la libertad del universo de la necesidad. Todo lo que puede insistir con respecto al origen de la vida y del libre albedrío es que espera poder proponer una teoría en algún momento futuro que sea capaz de explicar estos fenómenos. En sexto lugar, la teoría en cuestión, incluida la teoría darwiniana de la producción de toda la masa de organismos que han existido en el pasado y existen en el presente, por la única agencia de la selección natural, sin la intervención de la inteligencia, es, en De hecho, una reafirmación en una forma disfrazada de la vieja teoría de la producción de todas las adaptaciones y correlaciones en el universo, por la concurrencia de un número infinito de azares afortunados, una teoría que contradice las intuiciones primarias de nuestro ser intelectual. Séptimo, como un hecho, las observaciones registradas por la humanidad durante los últimos, digamos, cuatro mil años, no muestran ningún caso de evolución de una especie a otra, sino que muestran una variación, no infinita sino limitada, y recurrente a la forma original. En octavo lugar, de hecho, la geología (Paleontología) muestra la misma ausencia de tal evolución y de variación indefinida. Noveno, todos los hechos comprobados apuntan sólo a la creación por un plan, o de acuerdo con una regla, que permite la variabilidad dentro de límites detectables y requiere adaptación, y por lo tanto no proporciona evidencia de evolución de las especies. Permítanme presentar ante el lector en dos oraciones el resultado de los razonamientos anteriores. La teoría atea de la evolución se derrumba por completo al proporcionar una explicación racional del origen de las adaptaciones y correlaciones que abundan en cada región del universo. En consecuencia, la explicación teísta de su origen, que satisface tanto la sana filosofía como el sentido común, es la única adecuada; o, en otras palabras, se han originado en una inteligencia que posee un poder adecuado a su producción.
IV. LA PRUEBA QUE APORTA LA CONCIENCIA Y LA NATURALEZA MORAL DEL HOMBRE. Dos universos existen uno al lado del otro. Uno, en el que dominan las leyes de la necesidad; el otro en el que la agencia libre es el factor esencial. El primero puede designarse como universo material y el segundo como universo moral. Estos están separados entre sí por un abismo que ninguna teoría de la evolución puede salvar. Cuando llegó a existir el primer agente libre, se introdujo en ese universo un poder esencialmente diferente de todos los que lo habían precedido, donde hasta entonces la ley necesaria había reinado supremamente. Por lo tanto, la pregunta se presenta y exige solución: ¿Cómo se originó? No podría haberse producido a sí mismo. Provino, pues, de una causa adecuada para producirlo. Esa causa debe finalmente resolverse en la primera causa del universo, es decir, Dios. De aquí se siguen las siguientes conclusiones: el hombre es un agente libre; por lo tanto, Dios debe ser un agente libre. El libre albedrío del hombre está limitado por las condiciones; pero Dios no está limitado por condiciones. Por lo tanto, Su libre albedrío es más absoluto y perfecto que el libre albedrío del hombre. Existe un universo moral. Dios es la causa de su existencia. Por lo tanto, los principios esenciales de la moralidad, tal como los afirma la conciencia y testifica la naturaleza moral del hombre, deben existir en Dios. La personalidad existe en el hombre como parte esencial de su naturaleza moral; por lo tanto, Aquel que formó al hombre, es decir, Dios, debe ser una persona, que es al mismo tiempo el Creador, el Sustentador y el Gobernador moral del universo que Él ha creado. Tales son las inferencias que tenemos derecho a extraer con la ayuda de nuestra razón con respecto a la existencia y el carácter moral de Dios. (Preb. Row, MA)
Panteísmo
Nos oponemos a este sistema de la siguiente manera .
1. Su idea de Dios es autocontradictoria, ya que lo hace infinito, pero consistiendo sólo en lo finito; absoluto, pero existente en relación necesaria con el universo; supremo, pero encerrado en un proceso de autoevolución y dependiente para la autoconciencia del hombre; sin autodeterminación, pero la causa de todo lo que es.
2. Su supuesta unidad de sustancia no sólo carece de prueba, sino que contradice directamente nuestros juicios intuitivos. Estos testifican que no somos partes y partículas de Dios, sino distintas subsistencias personales.
3. No asigna una causa suficiente para el hecho del universo que tiene el rango más alto y, por lo tanto, necesita más explicación, a saber, la existencia de inteligencias personales. Una sustancia que es ella misma inconsciente, y bajo la ley de la necesidad, no puede producir seres que sean autoconscientes y libres.
4. Contradice, pues, las afirmaciones de nuestra naturaleza moral y religiosa al negar la libertad y la responsabilidad del hombre; haciendo que Dios incluya en sí mismo todo el mal así como todo el bien; y excluyendo toda oración, adoración y esperanza de inmortalidad.
5. Nuestra convicción intuitiva de la existencia de un Dios de absoluta perfección nos obliga a concebir a Dios como poseedor de todas las más altas cualidades y atributos de los hombres, y por lo tanto, especialmente, de aquello que constituye la principal dignidad del espíritu humano, su personalidad. (AH Strong, DD)
El fin de Dios en la creación
I. EXPLICAMOS PRIMERO QUÉ ENTENDEMOS POR EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Se verá de inmediato que un fin último, o aquello para lo cual existen todos los demás fines de la serie, y de lo cual derivan su importancia, es en la mente del agente su fin principal. Algunos sostienen que la misma serie de fines subordinados puede tener más de un fin último, de los cuales uno puede ser el principal y los otros fines inferiores. Esta fue la opinión de Edwards. Él dice: “Dos fines diferentes pueden ser ambos fines últimos y, sin embargo, no ser fines principales. Ambos pueden ser valorados por sí mismos y ambos buscados en la misma obra o actos, y sin embargo uno es más valorado y buscado que otro. Así, un hombre puede emprender un viaje para obtener dos beneficios o placeres diferentes, ambos que pueden ser agradables para él en sí mismos considerados, y así ambos pueden ser lo que él valora por su propia cuenta y busca por su propio bien; y, sin embargo, uno puede ser mucho más agradable que el otro; y así sea aquello en lo que él pone su corazón principalmente, y lo que más busca en su viaje. Así, un hombre puede emprender un viaje en parte para obtener la posesión y el disfrute de una novia que le es muy querida, y en parte para satisfacer su curiosidad al mirar en un telescopio, o en algún cristal óptico nuevo e inventado. Ambos pueden ser fines que busca en su camino, y uno no subordinado propiamente, o en orden a otro. Uno puede no depender del otro y, por lo tanto, ambos pueden ser fines últimos; pero sin embargo, la obtención de su amada novia puede ser su fin principal, y el beneficio del vidrio óptico su fin inferior. Lo primero puede ser en lo que más ponga su corazón, y así ser propiamente el fin principal de su viaje”. Nuestro punto de vista difiere algo del de Edwards sobre este punto. Como estos diferentes objetos han de obtenerse por el mismo curso de acción, o por la misma serie de fines subordinados, creemos que sería más correcto representarlos como formando un fin último compuesto, en lugar de dos fines últimos distintos. De nuevo: Los fines o propósitos de los seres inteligentes se dividen en fines subjetivos y objetivos. El fin subjetivo hace referencia a los sentimientos y deseos del agente o ser, que deben ser gratificados por la selección y realización del fin objetivo. Consiste en la gratificación de estos sentimientos y deseos. El fin objetivo es la cosa que ha de hacerse o llevarse a cabo, ya cuyo cumplimiento el agente es impulsado por estos sentimientos, afectos o deseos. No es el fin subjetivo de Dios al crear el universo lo que buscamos. Sabemos que esto debe haber estado basado en las perfecciones de Su carácter; debe haber sido para la gratificación de Su infinita benevolencia, Su ilimitado amor, que Él adoptó y habló para que existiera el presente sistema de cosas. Pero debe haber algún fin objetivo hacia el cual Él es impulsado por Su benevolencia y amor, y para cuyo logro se hizo que existiera el presente sistema. Es este fin objetivo el que nos esforzamos por determinar.
II. PROCEDEMOS A SEÑALAR LO QUE CONSIDERAMOS QUE HA SIDO EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Y aquí suponemos que cualquiera que haya sido este final, fue algo en el orden del tiempo futuro; es decir, algo aún por obtener o lograr. Sería absurdo suponer que un ser adopte y lleve a cabo un plan para obtener un bien, o para realizar un fin ya obtenido o cumplido. Ahora estamos preparados para la declaración general de que, según nuestro punto de vista, el fin de Dios en la creación no se encuentra en Sí mismo, que Dios no es Su propio fin. Las diferencias entre Edwards y nosotros sobre este punto pueden atribuirse principalmente a una distinción que él ha omitido hacer, pero que consideramos de gran importancia. Nos referimos a la distinción que existe entre la exhibición de los atributos y perfecciones de Dios, y el efecto producido por esa exhibición en la mente del espectador. Estos atributos y perfecciones pertenecen a Dios; su exhibición es el acto de Dios; pero la impresión hecha en la mente de otro, por esta demostración, no forma parte de Dios; no es el acto de Dios, sino el resultado de ese acto; es un efecto que no se produjo, ni existe en la mente de Dios, sino que se produjo y existe en la mente de la criatura. La importancia de esta distinción se hará evidente a continuación. Que Dios no pudo haber sido Su propio fin en la creación, argumentamos a partir de la infinita plenitud de Su naturaleza. Sólo podemos concebir una forma en la que un ser pueda convertirse en su propio fin objetivo en cualquier cosa que haga, y es suponiendo que está desprovisto de algo de lo que siente las necesidades y, en consecuencia, desea para sí mismo. Para ilustrar: Tomemos al erudito que prosigue con diligencia sus estudios; puede hacer esto porque se deleita en el conocimiento, y su fin último objetivo puede ser un aumento del conocimiento; o puede hacerlo porque el conocimiento lo hará más digno de estima. En cualquier caso, el fin último se encuentra en sí mismo, y en ambos es prominente la idea de defecto por parte del agente. Si su conocimiento ya fuera perfecto, no habría necesidad de que estudiara para aumentarlo. Ahora bien, hasta que se descubra que existe algún defecto en Dios, hasta que se pueda demostrar que Él no posee, y no ha poseído desde la eternidad, plenitud infinita; que hay en su caso alguna carencia personal insatisfecha, es imposible mostrar que Dios es su propio fin en la creación. Pero sería bueno detenerse más extensamente en esta parte del tema.
1. La propia felicidad de Dios no podría ser Su fin último en la creación. Se tendrá en cuenta que el fin último es algo en el futuro, algo que aún no se ha logrado. La felicidad de Dios puede convertirse en Su fin en la creación sólo de dos maneras: aumentándola o continuándola. Pero esta felicidad nunca puede aumentar, porque ya es perfecta en especie e infinita en grado. Y la única forma en que la continuación de esta felicidad puede ser el fin de Dios en la creación es suponiendo que es un orden necesario para la continua gratificación de Sus sentimientos benévolos. Mientras los sentimientos del corazón de Dios estén plenamente satisfechos, Él debe ser feliz; y admitimos que el hecho de que no cumpliera ningún propósito y, por lo tanto, no gratificara estos sentimientos, lo decepcionaría y lo haría infeliz. De modo que la continua gratificación de estos sentimientos, y por lo tanto la continuación de Su felicidad, fue indudablemente un fin de Dios en la creación; pero, como hemos visto, este era su fin subjetivo y no objetivo. Percibimos, entonces, que la felicidad de Dios, ya sea en su aumento o en su continuación, no es el fin que buscamos.
2. Los atributos de Dios, naturales o morales, no podrían haber sido su fin en la creación. Las únicas formas en que podemos concebir los atributos de Dios como Su fin en la creación es aumentarlos, ejercitarlos o exhibirlos. El primero no pudo haber sido su fin, porque el aumento de atributos ya infinitos es imposible. Se verá que Edwards hace del ejercicio de los atributos infinitos de Dios algo deseable en sí mismo, y uno de sus fines en la creación. Si lo entendemos, enseña que Dios ejerció Su infinito poder y sabiduría en la creación por el bien de ejercerlos; su ejercicio era excelente en sí mismo, y un objetivo o fin último que Dios tenía en vista al ejercerlos era que pudieran ejercerse. Es decir, el ejercicio en sí y el final de ese ejercicio son la misma cosa. Para mostrar lo absurdo de esta posición, comentamos:
(1) Los atributos morales de Dios no se ejercieron en absoluto en la obra de la creación. La benevolencia no puede crear, ni la justicia, ni la misericordia. Los únicos atributos que fueron, o podrían haber sido ejercidos por Dios en la obra de la creación, son Su infinita sabiduría para idear, y Su eterno poder para ejecutar. Admitimos que la gratificación de los sentimientos benévolos del corazón de Dios lo llevó a ejercer estos atributos naturales en una dirección y no en otra; pero la satisfacción de estos sentimientos, como ya se ha mostrado, es el fin subjetivo de Dios en la creación. Pero puede preguntarse: ¿No proporcionó la obra de la creación una ocasión para el ejercicio de los atributos morales de Dios, a saber, Su benevolencia, justicia y misericordia? Ciertamente lo hizo. Pero lo que es un mero incidente de la creación no puede ser su fin.
(2) Suponer que Dios ejerce Sus atributos o poderes naturales, simplemente por ejercerlos, o que esto forma parte de Su fin último al ejercerlos, es una suposición totalmente indigna de la Deidad. Negamos que haya algo excelente en sí mismo en el ejercicio de los poderes naturales, simplemente por ejercerlos: y esta negación es válida ya sean estos poderes finitos o infinitos; si pertenecen a la criatura o al Creador. La verdad es que toda la excelencia que acompaña al ejercicio de los poderes naturales depende y se toma prestada de los resultados previstos. El ejercicio de la sabiduría y el poder de Dios en la obra de la creación es excelente, porque el resultado diseñado es excelente, y no por otra razón. Es evidente, entonces, que el mero ejercicio de los atributos de Dios, ya sean naturales o morales, no forma parte de su fin último en la creación. La mera exhibición de Sus atributos tampoco puede formar parte alguna del fin de Dios en la creación. Ahora bien, la posición que adoptamos es que tal exhibición, considerada separadamente de cualquier efecto producido por ella en la mente, no formó parte del fin de Dios en la creación. Llegamos a esta conclusión porque tal exhibición, simplemente a la luz de una exhibición, y aparte del efecto que produce sobre la mente inteligente, no tiene ningún valor. Dios entendió y se deleitó en Sus propios atributos tan perfectamente antes de esta exhibición como después, y, aparte de su efecto sobre otras mentes, debe ser en vano; lo cual es indigno del Gran Supremo. ¿Qué se pensaría de un autor que escribiera y publicara un libro simplemente para mostrar los poderes de su mente, sin ninguna idea de que se leyera para producir un efecto en otras mentes? Recapitulemos y veamos hasta dónde hemos llegado. Comenzamos con la proposición de que Dios no fue Su propio fin en la creación; o que el fin de Dios en la creación no se puede encontrar en Sí mismo. Hemos mostrado que la felicidad de Dios no era su fin; que sus atributos, naturales y morales, ya sea que consideremos su aumento, su ejercicio o su exhibición, no fueron ni pudieron haber sido su fin. Hemos mostrado que Su fin no podía consistir en ningún bien que Él esperara recibir o fuera capaz de recibir de Sus criaturas, debido a las impresiones hechas en sus mentes por la exhibición de Sus atributos en la obra de la creación. No conocemos otra forma en la que Dios pueda ser Su propio fin en la creación. Y si no hay otro camino, entonces el fin que buscamos no se encuentra en Dios, y debemos buscarlo en alguna otra dirección. Edwards objeta a este punto de vista que la suposición de que el fin de Dios está fuera de sí mismo va en contra de su total y absoluta independencia. “Debemos”, dice él, “concebir lo eficiente como dependiendo de Su fin último. Él depende de este fin en Sus deseos, objetivos, acciones y búsquedas; de modo que fracasa en todos sus deseos, acciones y búsquedas, si fracasa en su fin. Ahora bien, si Dios mismo es Su fin último, entonces, en Su dependencia de Su fin, Él no depende de nada más que de Sí mismo. Si todas las cosas son de Él y para Él, y Él es el primero y el último, esto muestra que Él es todo en todos: Él es todo para Sí mismo. Él no sale de Sí mismo por lo que busca; pero Sus deseos y búsquedas, como se originan, terminan en Él mismo; y no depende de nadie más que de sí mismo al principio o al final de cualquiera de sus ejercicios u operaciones. Pero si no es Él mismo, sino la criatura, su último fin, entonces, como Él depende de Su último fin, depende de alguna manera de la criatura.” La falacia de la posición asumida en esta objeción radica en suponer que la relación que subsiste entre la felicidad de un ser y la realización de sus fines tiene que ver con su independencia. La cuestión de la independencia se basa en un principio completamente diferente, a saber, el del poder o habilidad del ser. Si posee en sí mismo el poder de lograr sus fines, sin ayuda de ninguna otra fuente, entonces, en lo que respecta a ellos, es completamente independiente; y esto es igualmente cierto, ya sea que estos fines estén dentro o fuera de él mismo. Si un ser no tuviera poder, o no tuviera el poder suficiente para lograr sus fines, si todos estuvieran dentro de sí mismo, aún sería dependiente: por otro lado, si tiene dentro de sí poder absoluto para lograr todos sus fines, aunque estos fines son fuera de sí mismo, sigue siendo independiente. La cuestión de la independencia nada tiene que ver con la posición de estos fines; pero tiene todo que ver con la capacidad del agente para ejecutarlos. De modo que la cuestión de la independencia de Dios no depende de la posición de sus fines, sino de su perfecta capacidad para lograrlos, cualesquiera que sean y dondequiera que estén ubicados. Habiendo demostrado que el fin de Dios en la creación no está en Sí mismo, y habiendo respondido la objeción de Edwards a esta posición, vuelve la pregunta: ¿Dónde y cuál es este fin? Ahora intentaremos responder a esta pregunta mediante el siguiente razonamiento:–
1. Los atributos de Dios se muestran maravillosamente en la obra de la creación. Su poder y sabiduría son conspicuos en todas partes. De la misma manera, las excelencias morales de su carácter están escritas con rayos de sol sobre las obras de su mano: y para las mentes no oscurecidas por el pecado, estas excelencias se destacan en relieve. Ahora bien, un despliegue de este carácter debe producir un poderoso efecto sobre la mente inteligente; y sobre la suposición de que la mente está perfectamente formada y correctamente sintonizada, el efecto debe ser ciertamente bendito. El resultado al que llegamos, entonces, es que la exhibición de las perfecciones divinas produciría un efecto en la mente, perfectamente organizada y sin perturbaciones por influencias adversas, que haría que el receptor admirara y amara al Señor su Dios con todo su corazón. , mente y fuerza; y este efecto estaría limitado únicamente por su capacidad.
2. Hay otra exhibición o exhibición asegurada por, o como consecuencia de, la obra de creación, a saber, la de los atributos, tanto naturales como morales, de las criaturas. ellos mismos.
3. Todavía hay otro efecto asegurado por la obra de la creación, y la exhibición consiguiente a ella, a saber, que produce “sobre un ser por la exhibición de su propios poderes, atributos o cualidades. Estos se familiariza con ellos por la conciencia y por una observación cuidadosa de su funcionamiento en varias direcciones. La impresión que estos atributos del yo deben causar en la mente del yo, siempre que esta mente sea perfecta en su organización y no se vea perturbada por influencias adversas, será exactamente proporcional al valor del yo en la escala del ser. Esto es amor propio a diferencia del egoísmo; que es el amor propio saltando sus límites, o desbordando sus orillas. Hemos llegado, entonces, al siguiente resultado, a saber, que el efecto que la exhibición de carácter consecuente con la obra de la creación está calculada para producir en la mente perfecta, es la admiración del amor hacia Dios y el deleite en él, en toda su plenitud. extensión de los poderes de la criatura, y amor a sí mismo, y a todas las inteligencias de las criaturas, medido por su valor en la escala del ser. En otras palabras, es la entera conformidad a la ley moral, que consiste en amar a Dios con toda el alma, mente y fuerzas, y al prójimo como a nosotros mismos. Este es el resultado de la acción de la mente perfecta en la dirección de la perfección misma, es fácil percibir que el gozo, la felicidad o el deleite perfectos son inherentes o constituyen una parte de tal acción, y esto, no meramente en el sentido del efecto del arte, sino que debe estar entretejido en su misma textura, para formar parte de su red y trama. Este efecto se denomina santidad; y como se produce en la mente de la criatura, y no en la mente de Dios (que era perfecta e infinitamente santo antes de comenzar la creación), la llamamos santidad de la criatura, ie, santidad perteneciente a la criatura; y la felicidad que le es inherente y forma parte de ella es, por la misma razón, felicidad de la criatura. Creemos que la producción de este efecto sobre las mentes de las criaturas inteligentes ha sido el fin de Dios en la creación, ese fin sin el cual el universo no habría existido. Esta posición expresada en forma de proposición sería así: el fin último de Dios en la creación fue asegurar la mayor cantidad posible de santidad de la criatura, y de esa felicidad que es inherente y forma parte de tal santidad. O así: El fin último y objetivo por el cual Dios creó el universo, fue la producción de la mayor cantidad posible de santidad y felicidad en las criaturas. Usamos el término santidad y felicidad de la criatura en oposición a la posición de Edwards, de que esta santidad y felicidad son emanaciones de Dios en tal sentido, que se comunican a la criatura desde Su plenitud; de modo que, en efecto, son la santidad y la felicidad de Dios difundiéndose entre las criaturas de su imperio. Sostiene que la comunicación de la santidad y la felicidad formó parte del fin último de Dios, o uno de sus fines últimos, en la creación. Pero luego, para llevar a cabo su teoría, que hace de Dios su propio fin, llama a esta santidad y felicidad una emanación de la Deidad misma, como una fuente que se desborda de sus orillas, o que lanza sus aguas en arroyos. La idea de que la creación es una emanación de Dios no es estrictamente cierta. Es una producción de Dios y una producción de algo de la nada, no una emanación de Él. Podemos ver cómo la benevolencia de Dios pudo llevarlo a proponerse desde toda la eternidad para crear el universo en un momento determinado, en cuyo caso, el universo no existiría hasta que llegara ese momento. Pero no podemos ver cómo puede existir una tendencia original en Dios, para que algo fluya de Él mismo, como el agua fluye de una fuente, a menos que el fluir coexista con la tendencia; y si es así, entonces el universo ha coexistido con Dios, es decir, ha existido desde la eternidad. La fraseología usada por Edwards iría a mostrar que el universo es una parte de Dios; y que la santidad de la criatura es simplemente la santidad de Dios comunicada a la criatura. Dice: “La disposición a comunicarse, o difundir su propia plenitud, que debemos concebir originariamente en Dios como perfección de su naturaleza, fue lo que le movió a crear el mundo”. . . “Pero la disposición difusiva que animó a Dios a dar existencia a las criaturas fue más bien una disposición comunicativa en general, o una disposición en la plenitud de la divinidad para fluir y difundirse”. Si estas declaraciones son correctas, entonces la creación debe ser parte de la plenitud de Dios. Si el acto de crear fue el fluir y la difusión de la Divinidad misma, entonces el resultado debe haber sido parte de esa divinidad; o, en otras palabras, el universo debe ser parte de Dios. De nuevo, al hablar del conocimiento, la santidad y el gozo de la criatura, dice: “Estas cosas no son más que las emanaciones del propio conocimiento, santidad y gozo de Dios”. De modo que el universo no es sólo una parte de Dios, sino que los mismos atributos de sus criaturas inteligentes, sus perfecciones, su santidad y felicidad, son sólo comunicaciones de las perfecciones, la santidad y felicidad de Dios: son las perfecciones de Dios, la santidad de Dios y felicidad, comunicada por Él a la criatura. Creemos que el universo, en lugar de ser una emanación de la Deidad, es obra de Su mano; en vez de ser el desbordamiento de Su plenitud, es una creación de Su omnipotencia—un hacer que algo exista de la nada; y la santidad y felicidad de las criaturas, en lugar de ser la santidad y felicidad de Dios comunicadas a ellas, consiste en su conformidad a la regla del derecho, y ese deleite que es inherente y es consecuencia de tal conformidad. Consideramos que la producción de estos, o asegurarlos en la mayor medida posible, es el fin último de Dios en la creación. Repetimos, entonces, que el fin último y objetivo de Dios al crear el universo fue, asegurar la mayor cantidad posible de santidad y felicidad de la criatura. Nuestras razones para esta opinión son las siguientes:
1. Como hemos visto, el fin último de Dios debe ser algo deseable en sí mismo, y no deseado simplemente como un medio para un fin. . La santidad de Dios es lo más excelente del universo; ya su lado está la santidad de sus criaturas. El fin de Dios en la creación no pudo haber sido promover la primera, porque fue perfecta desde la eternidad. Debe haber sido, por lo tanto, para promover este último, que es tan excelente en sí mismo, y tan apreciado por sus resultados, que es totalmente digno de ser el fin último de Jehová. Pero se puede preguntar: ¿No puede haber sido el fin de Dios en la creación mostrar Su propia santidad, debido al deleite que Él siente en que esa santidad sea alabada, amada y adorada? Sin duda, Dios se deleita en que las perfecciones de su carácter sean alabadas, amadas y adoradas; pero, ¿es este deleite egoísta o es benévolo? Si es egoísta, entonces es pecado. Si es benevolente, entonces es un deleite en la santidad. Dios se deleita en ser alabado, amado y adorado, porque esta alabanza, amor y adoración, forman el ingrediente principal de la santidad; y como es la criatura quien alaba, ama y adora, para que este efecto se produzca en la mente y corazón de la criatura, lo llamamos santidad de criatura.
2. Argumentamos que la santidad de las criaturas es el fin de Dios en la creación, por el hecho de que Dios para promover Su propia gloria, o para promover tal estado mental en la criatura en cuanto llevará a la criatura a glorificarle, es lo mismo que promover la santidad en la criatura. Las Escrituras enseñan que Dios hace lo que hace por Su propio nombre, o lo que es lo mismo, por Su gloria; y se nos manda, “ya sea que comamos o bebamos, o hagamos cualquier otra cosa, que hagamos todo para la gloria de Dios”. Si, por lo tanto, “la gloria de Dios” y “Dios siendo glorificado”, tal como se establecen en las Escrituras, difieren de la santidad de las criaturas, entonces Su santidad no es el fin de Dios en la creación; pero si se puede demostrar que son la misma cosa, entonces es Su último gran fin al crear el universo. La gloria de Dios consiste o en aquello que constituye Su gloria intrínseca, o en aquello en lo que Él se deleita y se gloría, como algo que Él desea y busca realizar por encima de todo lo demás; o en ese estado de ánimo en los demás, que los lleva a alabarlo y glorificarlo. Que la gloria intrínseca de Dios no fue, y no pudo haber sido Su fin en la creación, es evidente por el hecho de que fue y es la misma desde la eternidad, antes de que existiera la creación; nunca ha sido cambiado o alterado en ningún sentido, ni es posible que tal cambio tenga lugar: y es perfectamente evidente que lo que existía antes de un evento, y no es en lo más mínimo cambiado por el evento, no podría haber sido el fin u objeto de ese evento. Nuevamente: Si por la gloria de Dios entendemos aquello en lo que Él se deleita y se gloría, como algo que Él desea y busca realizar por encima de todo lo demás; entonces, como afirmamos, este algo es la santidad: y como no puede ser Su propia santidad (pues Él no puede buscar lograr lo que ya está hecho), debe ser la santidad de la criatura. Que la santidad es aquello en lo que Dios se deleita por encima de todo lo demás, y desea promover, es evidente a partir de las siguientes consideraciones:
(1) Es lo más excelente o deseable en el universo, y, por lo tanto, Dios debe deleitarse en él supremamente; debe ser aquello en lo que Él se gloría. Esto ya lo hemos ilustrado.
(2) La ley moral contiene el fundamento y la esencia de la verdadera santidad; y, si esta ley es (como se admite universalmente que lo es) una transcripción de Dios, entonces Él se deleita supremamente en la santidad.
(3) Las recompensas y castigos que Dios ha anexado a Su ley, y el desarrollo que Él ha hecho de sus sentimientos en la muerte de Cristo, y la obra del Espíritu, todos van a mostrar que Él ha puesto Su corazón supremamente en la santidad, que Él se deleita y se gloría en ella, y busca, por encima de todo, promoverla.
(4) Las Escrituras enseñan que, sin santidad, es imposible agradar a Dios; y que la fe es particularmente agradable a Su vista, debido a su relación con la santidad; se apropia de la justicia de Cristo; purifica el corazón y produce buenas obras.
(5) Debe ser evidente para todo estudiante de la Biblia y observador cercano de las providencias de Dios, tal como se desarrollan en la historia de la Iglesia, que la toda la economía de la gracia tiene por objeto la producción y conservación de la santificación o santidad; y que, cuando esto se cumpla, la graciosa economía será cambiada por una puramente legal.
(6) La gloria trascendente del cielo consiste en su santidad: nada inmundo o impuro será admitido en él. Estas consideraciones demuestran que Dios se deleita supremamente en la santidad, y que su producción en la mayor medida posible es aquello en lo que Él ha puesto supremamente Su corazón. De nuevo: Si por gloria de Dios entendemos la impresión hecha en la mente de los demás, que los lleva a alabarle y glorificarle, entonces decimos: Esta impresión es santidad, y tal como se hace en la mente de las criaturas, es criatura. santidad. Cuando amamos al Señor nuestro Dios con toda nuestra alma, mente y fuerzas, lo glorificamos por lo que Él es en sí mismo; y cuando amamos a sus criaturas, según su valor en la escala del ser, lo glorificamos a través de sus criaturas, como siervos de su casa y súbditos de su imperio. Si somos santos, glorificaremos a Dios; y si glorificamos a Dios, seremos santos. El uno no puede existir sin el otro; y se resuelven en la misma cosa. Este punto de vista concuerda perfectamente con las Escrituras. Como nuestros límites prohíben un examen extenso, seleccionaremos de esos pasajes citados por Edwards, para probar que Dios es Su propio fin en la creación. La primera clase son los que hablan de Dios como el primero y el último, el principio y el fin (Isa 44:6; Rev Ap 1:11). Estos pasajes simplemente enseñan la eternidad y la soberanía absoluta de Dios. No tienen nada que ver con Su fin en la creación; y la maravilla es que un teólogo como Edwards los haya citado para tal propósito. Una segunda clase de pasajes son aquellos que declaran que todo ha sido creado para Dios (Col 1:16; Hebreos 2:10). Estos textos enseñan que Dios es el Creador y Dueño de todas las cosas, que fueron hechas por Él y para Su uso; pero no deciden qué uso Dios piensa hacer de ellos, ni qué fin quiere lograr con ellos. No tienen ningún tipo de relación con la cuestión en discusión. Una tercera clase son aquellos pasajes que hablan de la gloria de Dios como el fin de todas las cosas. Pueden organizarse bajo tres encabezados.
1. Aquellos pasajes que hablan de lo que Dios hace como si lo hiciera por Su nombre o por Su propia gloria (Isaías 43:6-7; Isaías 60:21;2Sa 7:23; Sal 106:8). Estos textos enseñan que Dios hace lo que hace, para inducir a Sus súbditos a alabarle y glorificarle, ya magnificar Su grande y santo nombre; es decir, amarlo con toda el alma, la mente y las fuerzas: ¿y qué es eso sino la santidad de la criatura?
2. Aquellos pasajes que ordenan a la criatura hacer lo que hace para la gloria de Dios (1Co 6:20; 1Co 10:31).
3. Aquellos pasajes que hablan de la gloria de Dios como resultado de ciertos actos de la criatura (Filipenses 1:11; Juan 15:8). Pero, ¿cómo es que “estar llenos de frutos de justicia” y “dar mucho fruto” glorifica a Dios? Lo hace de dos maneras: Estos frutos son la santidad encarnada en la vida, y presentan la excelencia trascendente del fin último de Dios en la creación. Producen su efecto en otras mentes y las llevan a alabar y glorificar a Dios, y así promover la santidad en ellas. Amar y adorar a Dios con todo el corazón, es glorificar a Dios; y amar y adorar a Dios con todo el corazón, es santidad en ejercicio: de modo que, en este sentido, la gloria de Dios y el ejercicio de los santos afectos son una misma cosa. Y llevar a otros a amar y adorar a Dios con todo el corazón, es llevarlos a glorificar a Dios; y llevar a otros a amar y adorar a Dios con todo el corazón, es llevarlos a ejercer afectos santos: de modo que promover la gloria de Dios en los demás, y promover en ellos la santidad, es una misma cosa. El fin de Dios en la creación, pues, como creemos haber demostrado, no está en sí mismo, sino que consiste en promover la santidad de la criatura y esa felicidad que con propiedad puede llamarse felicidad de la santidad. (WC Wisner.)
Las leyes creativas y la revelación bíblica
Se propone examinar la enseñanza general de las Escrituras a la luz de seis leyes, según las cuales, por el común consenso de las autoridades competentes, el Creador trabajó en la producción de este presente orden terrestre.
1. La primera de estas leyes es la ley del progreso. Puede tomarse como un hecho, establecido por abrumadora evidencia científica, y no menos claramente afirmado en Génesis, que el mundo no fue creado de una sola vez, y que hubo un cierto orden en el que aparecieron sus diversas partes. Era, sin excepción, un orden bajo una ley de progreso; primero lo que era más bajo, después lo que era más alto. Las ilustraciones son tan familiares que apenas es necesario mencionarlas. ¿Está aún en vigor esta ley del progreso? ¿O ha terminado el progreso y es el hombre, tal como lo conocemos, la última y más alta forma de vida que verá la tierra? Por lo tanto, la imposibilidad de un mayor progreso no puede argumentarse sobre la base de la inconcebibilidad. Sólo puede establecerse si se demuestra sin controversia que el fin de la creación se ha alcanzado en el hombre. ¿Hay razón suficiente para creer esto? La razón misma enseña que si hay un Dios personal, el Creador de todo, entonces la automanifestación de Dios debe ser el fin más alto de la creación terrenal. Cuando, por lo tanto, la Sagrada Escritura nos habla de la aparición en la tierra de un Dios-hombre, la perfecta “imagen del Dios invisible”, y de un nuevo orden de humanidad engendrado por un nuevo nacimiento en unión con este segundo hombre, y renovado a la imagen del Creador, para ser manifestado más adelante en una encarnación correspondiente y en un ambiente cambiado, a través de una resurrección de entre los muertos, todo esto está tan lejos de ser contrario al orden establecido en la creación, que está en total acuerdo con ello, y sólo proporciona una nueva ilustración de esa ley de progreso según la cual Dios obró desde el principio.
2. Una segunda ley que se ha descubierto que ha sido característica del proceso creativo, es la ley del progreso por edades. Que esta era la ley del procedimiento divino está claro tanto en el libro de la revelación como en el de la naturaleza. Hubo períodos de actividad creativa. La obra tuvo sus tardes y sus mañanas, repetidas veces. La línea de progreso no era un gradiente uniforme; no un plano inclinado, sino una escalera, en la que los escalones eran eones. En cada caso se introdujo una “nueva idea en el sistema de progreso”, y ese hecho constituyó, en parte al menos, la nueva era. Pero puede señalarse además que cada nueva era estuvo marcada, no sólo por la presencia, sino por el predominio, de un tipo de vida más elevado que el anterior. Ahora bien, hemos visto que, según la Escritura, la ley del progreso todavía está en vigor; después del hombre tal como es ahora, aparecerá manifestado en la tierra una humanidad de un tipo más elevado que el actual hombre animal, a saber, el “hombre espiritual”, como lo llama Pablo. ¿La Escritura también reconoce este plan de progreso por edades como todavía el plan de Dios? El contraste entre la época presente y la venidera es, en efecto, una de las cosas fundamentales en la representación inspirada del orden divinamente establecido. Y ahora podemos ver cómo, en este modo de representación, las Escrituras hablan con precisión científica y armonizan completamente con las mejores concepciones certificadas de la ciencia del siglo XIX. No sólo, de acuerdo con su enseñanza, ha de haber aún más progreso, progreso que se manifiesta en la introducción de un nuevo y más alto tipo de humanidad, aun la que es “del cielo”, sino la introducción de esa nueva humanidad de la resurrección a el dominio en la creación se representa uniformemente como marcando el comienzo de una nueva era. Y justamente aquí, según la Escritura, radica el contraste entre la era que ahora es y la que ha de venir; que en la era actual, el tipo de vida dominante es el del hombre natural o “animal”; en lo que ha de venir, el tipo de vida dominante será la “espiritualidad” o la humanidad resucitada, manifestada en los hombres descritos por nuestro Señor como aquellos “que ya no pueden morir, sino que son iguales a los ángeles”.
3. Otra ley de lo Divino obrando en las eras pasadas de la historia de la tierra, podemos llamarla ley de formas anticipadas o proféticas. Esta ley ha sido formulada por el profesor Agassiz en las siguientes palabras, que han sido respaldadas por las autoridades más recientes como una representación correcta de los hechos: “Las formas orgánicas anteriores a menudo parecen presagiar y predecir otras que las sucederán en el tiempo, como las alas. y los reptiles marinos de la era mesozoica presagian las aves y los cetáceos (que los sucederán en la era siguiente). Hubo reptiles antes de la era reptiliana; mamíferos antes de la era de los mamíferos. Estos aparecen ahora como una profecía en ese tiempo anterior de un orden de cosas que no era posible con las combinaciones anteriores que entonces prevalecían en el reino animal.” Tal, pues, ha sido la ley en todas las edades pasadas. ¿Sigue vigente, o ha terminado su operación? ¡Qué pregunta trascendental! ¡Cuán lleno de interés tanto científico como religioso! Porque incluso sobre bases científicas, como se ha demostrado, somos llevados a anticipar una era por venir que estará marcada por el predominio de un tipo de vida más elevado que el presente. Y, como hemos visto, la sugerencia de la ciencia es en este caso confirmada por la Escritura, que describe la vida y las características de esa “era venidera”, como la ciencia no podría. Tales descripciones no son muy minuciosas, pero hasta donde llegan son muy definidas y claras. Tal vez la declaración individual más completa y clara sea la que se encuentra en las palabras de Cristo a los saduceos, a quienes les habló de una era que seguiría a la presente, que sería heredada por los hombres en resurrección; un tipo de hombres que “ni se casan ni se dan en matrimonio. Ni pueden morir más: porque son iguales a los ángeles; y sois hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección.” (Lucas 20:35-36). Hombres incapaces de someterse a la muerte, hijos de Dios, perfectamente santos, tal es la raza que llegará a ser cabeza de la creación en la era futura. Aquí nuevamente, entonces, el registro de la Escritura es consistente a la vez con el sistema de la ley tal como fue revelado en el pasado, y consigo mismo, en el sentido de que, habiendo predicho una era venidera, que será heredada por el orden superior de resurrección de la humanidad, expone también, como hecho histórico, la aparición de formas anticipatorias en la época que ahora es. Por no hablar de los casos de Enoc y Elías, tenemos un caso Ilustre de tipo profético en la persona de Jesús de Nazaret. En Él se manifestó un tipo de vida que trasciende sin medida la vida encarnada como la conocemos aquí. Apareció en Alguien que afirmó ser el Hijo de Dios, y que manifestó poderes, en prueba de esta afirmación, tal como convenía, poderes que más tarde, por uno de Sus discípulos, fueron llamados sugestivamente “poderes de la era para ven”, y quien finalmente se convirtió en el primogénito de entre los muertos, siendo el hijo primogénito de la resurrección.
4. Otra ley a ser observada en el obrar Divino en la historia temprana de la tierra, es la ley de las interposiciones creativas. Debemos, sobre bases científicas, afirmar la intervención creativa al menos en el origen de la materia, de la vida y de los agentes morales libres. La única alternativa es el agnosticismo absoluto sobre este tema. Tanto, entonces, en lo que respecta al pasado. La interposición creadora aparece como incluida en el ordenamiento jurídico. ¿Cómo es en cuanto al futuro? ¿Hemos terminado ahora con estas manifestaciones de poder creativo, o serán, según las Escrituras, testigos nuevamente en el futuro? Porque se nos enseña, como hemos visto, que la era actual, marcada por la presencia y el dominio del hombre animal, terminará; y que seguirá otra era, marcada por la introducción de un nuevo orden físico, “un nuevo cielo y una nueva tierra”, un orden de cosas que será heredado por una orden de hombres llamados por nuestro Señor “hijos de Dios”. e hijos de la resurrección”, asexuados, sin pecado e incapaces de morir. ¿Tiene el hombre de la época presente poder para elevarse a este exaltado orden de vida? Nadie pretenderá esto. En particular, el hombre animal natural, o psíquico, de la era presente no puede por ningún autodesarrollo o autocultura elevarse al orden de la virilidad espiritual de la era venidera. Tanto para la regeneración como para la resurrección es impotente. Por lo tanto, la Sagrada Escritura nos dice con suma claridad que lo que fue en el tiempo pasado, ahora es y volverá a ser. Nos dice que aún en esta era presente el poder creador de Dios está obrando secretamente, en el “nuevo nacimiento” de aquellos que son escogidos para convertirse en hijos de Dios y herederos de la era venidera, y por lo tanto da forma al hombre regenerado” una nueva criatura.” Sin embargo, todavía no es más que el débil amanecer de la mañana creativa. Cuando raye el día, nos enseñan las mismas Escrituras, se verá una nueva y magnífica manifestación del poder creador de Dios, introduciendo “un cielo nuevo y una tierra nueva”, y trayendo también a los hijos de la resurrección con sus cuerpos espirituales. para heredar la gloria. Porque así como el nuevo orden de la nueva era será introducido por el poder creativo, así también lo será la nueva humanidad que está destinada a heredar ese orden. Porque la resurrección no es de ninguna manera el resultado de un proceso natural; será el resultado directo de un acto del poder todopoderoso de Dios.
5. Se puede hacer referencia a otra ley de la administración Divina en la historia terrestre anterior. Puede llamarse la ley de los exterminios. Las rocas dan testimonio del hecho de que, de vez en cuando, durante las largas eras creativas, al final de un gran período tras otro, ocurrieron exterminios, más o menos extensos, de varios órdenes de vida. El profesor Dana, por ejemplo, nos dice: “Al final de cada período de las eras Paleozoicas, hubo un exterminio de un gran número de especies vivas; y, como cada época terminó. . . uno, en la mayoría de los casos, menos general.” En particular, dice, nuevamente, que al final de la era Cretácico hubo un exterminio “notable por su universalidad y minuciosidad”; “la gran mayoría de las especies y casi todos los géneros característicos desaparecieron”. Lo mismo ocurrió nuevamente al final del Terciario, y nuevamente en el Cuaternario. Las causas de estos varios exterminios fueron diferentes en diferentes instancias. A menudo se debieron a la elevación o inmersión de extensas áreas de la superficie terrestre; a veces a la acción más repentina y rápida de los terremotos; a veces, dentro de límites estrechos, fueron causados por erupciones ardientes del interior de la tierra. A veces, además, se debieron a cambios de clima más o menos extensos, por la operación de causas que no es necesario detallar aquí. De hecho, parece que la incorporación de un orden superior de vida y organización implicaba comúnmente el exterminio de varios géneros y especies inadecuados para el nuevo entorno. Esto fue demostrablemente una parte del plan de Dios en el desarrollo de sus pensamientos creativos. Incluso las divisiones menores de los grandes eones creativos a veces se marcaron de la misma manera. Hasta el presente período humano, por lo tanto, ha estado en vigor una ley de exterminio, operando bajo las condiciones especificadas. Pero otra era, según las Escrituras, sucederá a la presente. ¿Hay razón para anticipar que cuando se alcance el punto de transición del presente a la era venidera, la ley de exterminio volverá a tener efecto? ¿Da la Escritura alguna pista en respuesta a esta pregunta, y está aquí de nuevo en armonía con el descubrimiento científico con respecto a las leyes del pasado? El lector habrá anticipado la respuesta que debe darse. Porque es la declaración repetida de las Escrituras del Nuevo Testamento que la época actual terminará, como han terminado a veces épocas anteriores, con cambios catastróficos; esta próxima vez, con una catástrofe, no de agua, sino de fuego, dando una nueva y muy terrible aplicación de la antigua ley de exterminios. Porque se nos dice que llegará un día en que “los elementos se derretirán con gran calor, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas”. El día para el cual los cielos y la tierra actuales están “reservados para fuego”, también será un “día de perdición de los hombres impíos”. 2Pe 3:7).
6. Sin embargo, se puede discernir otra ley del trabajo creativo a medida que estudiamos el registro de las rocas. Bien podemos llamarla la ley de la preparación. Era pensable, puesto que Dios es todopoderoso, que cada edad se hubiera introducido como algo absolutamente nuevo, sin conexión con las edades que la habían precedido; que Él debería haber preparado la tierra para los nuevos órdenes de vida que habrían de habitarla, por un acto directo de poder creador. Pero, de hecho, Dios no lo hizo de esta manera. Por el contrario, Él constituyó las edades sucesivas de la historia de la tierra de modo que cada una fuera una preparación para lo que vendría después. Las ilustraciones son tan numerosas como las edades y períodos del tiempo geológico. Cada época tenía sus raíces, por así decirlo, en la época o épocas que la habían precedido. De hecho, toda la historia de las Escrituras es una serie de ilustraciones de esta ley. Así como en las edades geológicas hubo períodos subordinados, de hecho menos claramente diferenciados, en los que se subdividieron las edades mayores, así las Escrituras dividen toda la era actual del hombre natural en lo que, en lenguaje teológico y bíblico, llamamos “sucesivas”. dispensaciones.” En el caso de cada uno de estos podemos ver ejemplificada esta ley de preparación. Cada dispensación estaba en orden a otra que iba a seguir. La era adámica se preparó para la de Noé; el de Noé, por el de Mosaico; el mosaico, y de hecho todos estos de nuevo, para el cristiano. Así también, según la misma revelación, resultará ser en cuanto a toda la gran edad del hombre natural. De una manera aún más trascendental y completa, esta era se presenta como una preparación para la era venidera, la era de la resurrección. Esto puede ser cierto incluso en un sentido físico. Porque en la nueva era, según Isaías, Pedro y Juan, habrá una nueva tierra, que surgirá de los fuegos que aún consumirán el mundo actual; y por esto y los cambios físicos que así se producirán, no sabemos qué fuerzas no pueden estar trabajando silenciosamente incluso ahora bajo nuestros mismos pies. Enseñan esto con respecto a la regeneración y la santificación. Estos son preparatorios en su naturaleza. Es así que el nuevo hombre es “hecho en secreto, y curiosamente forjado en las partes más bajas de la tierra”. Incluso la muerte, ya sea del santo o del pecador, tiene su parte en el plan preparatorio. La aplicación de esto es evidente. ¿De dónde tal armonía en un caso, y en direcciones tan inesperadas, que buscamos en vano en los libros autorizados de otras religiones? ¿De dónde tenían estos hombres que escribieron las Escrituras esta su sabiduría? Supongamos lo que reclaman para sí mismos, una inspiración especial del Creador del universo mismo, y luego la armonía con el sistema original de la ley natural que impregna las representaciones del pasado, presente y futuro, es lo que deberíamos esperar. Negar esto, y ¿cómo se explicará el hecho? Además, es evidente que los hechos a los que se ha dirigido nuestra atención, revierten el argumento que a menudo se escucha de los incrédulos contra la probabilidad de la verdad de la historia y la profecía de las Escrituras, derivada de la uniformidad observada del sistema de la ley natural. En lugar de decir que la invariabilidad observada del sistema de la ley natural hace que las enseñanzas de las Escrituras con respecto a la encarnación, la resurrección, los nuevos cielos y la nueva tierra, y el juicio por el cual serán introducidos, sean intrínsecamente improbables, hay que decir lo contrario! Estos pensamientos también tienen relación con la teodicea. Gran parte de la era actual está oscurecida por un doloroso misterio. Si hay un Dios infinito en santidad, bondad y poder, entonces se ha preguntado en todas las épocas: ¿Por qué un mundo tan miserable e imperfecto? ¿Por qué el terremoto, la pestilencia y el hambre, con la destrucción y la agonía que traen? ¿Por qué el dolor, el pecado y la muerte? ¿Por qué las esperanzas frustradas, los hogares oscurecidos, los imperios destrozados, las razas en degeneración y finalmente desapareciendo de la vista en un pantano de corrupciones morales? Estas preguntas abruman al santo, mientras que el escarnecedor responde en su desesperación: “¡No hay Dios como el que sueñas!”. Si esta fuera la última era de la tierra, es difícil ver cómo podrían responderse tales preguntas. Pero si recordamos la antigua ley del progreso, y el progreso por edades, y esa otra ley de preparación, podremos ver, no ciertamente la respuesta a nuestras preguntas, pero tanto como nos permita aferrarnos a ella. , sin vacilaciones, nuestra fe en el Dios de la naturaleza, de la historia y de la revelación. (S. Kellogg, DD)
Creación
I. DEFINICIÓN DE CREACIÓN. Por creación entendemos aquel acto libre del trino Dios por el cual en el principio hizo para Su propia gloria, sin utilizar materiales preexistentes, todo el universo visible e invisible. En la explicación notamos–
1. La creación no es “producción de la nada”, como si la “nada” fuera una sustancia a partir de la cual se pudiera formar “algo”.
2. La creación no es una creación de materiales preexistentes, ni una emanación de la sustancia de la Deidad, sino que es una creación de lo que una vez no existió, ya sea en forma o sustancia.
3. La creación no es un proceso instintivo o necesario de la naturaleza divina, sino el acto libre de una voluntad racional, puesto en marcha para un fin definido y suficiente. La creación es diferente en especie de ese proceso eterno de la naturaleza divina en virtud del cual hablamos de generación y procesión. El engendrar es eterno, fuera del tiempo; la creación está en el tiempo, o con el tiempo.
4. La creación es el acto del Dios uno y trino, en el sentido de que todas las personas de la Trinidad, ellas mismas increadas, tienen parte en ella, el Padre como el originario, el Hijo como mediador, el Espíritu como causa realizadora.
II. PRUEBA DE LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN. La creación es una verdad de la que la mera ciencia o la razón no pueden asegurarnos plenamente. La ciencia física puede observar y registrar cambios, pero no sabe nada de los orígenes. La razón no puede refutar absolutamente la eternidad de la materia. Como prueba de la doctrina de la creación, por lo tanto, nos basamos por completo en las Escrituras. Las Escrituras complementan la ciencia y completan su explicación del universo,
III. TEORÍAS QUE SE OPONEN A LA CREACIÓN.
1. Dualismo. Del dualismo hay dos formas.
(1) Lo que se aferra a dos principios autoexistentes, Dios y la materia. Estos son distintos y coeternos entre sí. La materia, sin embargo, es una sustancia inconsciente, negativa e imperfecta, que está subordinada a Dios y se convierte en instrumento de su voluntad. Esta era la opinión de los gnósticos alejandrinos. Fue esencialmente un intento de combinar con el cristianismo la concepción platónica de la ὕλη. De esta manera pensó dar cuenta de la existencia del mal y escapar de la dificultad de imaginar una producción sin uso de material preexistente. Una opinión similar ha sido sostenida en los tiempos modernos por John Stuart Mill y, aparentemente, por Frederick W. Robertson. Con respecto a este punto de vista, observamos:
(a) La máxima ex nihilo nihil fit, sobre la cual se basa, es verdadera solo en la medida en que ya que afirma que ningún evento tiene lugar sin una causa. Es falso si significa que nunca se puede hacer nada excepto a partir de material previamente existente. Por tanto, la máxima es aplicable sólo al reino de las segundas causas, y no excluye el poder creativo de la gran Primera Causa. La doctrina de la creación no prescinde de una causa; por otra parte, asigna al universo una causa suficiente en Dios. Martensen, “Dogmatics”, 116: “La nada a partir de la cual Dios crea el mundo, son las posibilidades eternas de Su voluntad, que son las fuentes de todas las realidades del mundo”.
(b) Aunque la creación sin el uso de material preexistente es inconcebible, en el sentido de ser imposible de imaginar para la imaginación, la eternidad de la materia es igualmente inconcebible. Para la creación sin material preexistente, además, encontramos analogías remotas en nuestra propia creación de ideas y voliciones, un hecho tan inexplicable como la creación de nuevas sustancias por parte de Dios. Mivart, “Lessons from Nature”, 371, 372: “Tenemos hasta cierto punto una ayuda para el pensamiento de la creación absoluta en nuestra propia voluntad libre, que, como absolutamente originaria y determinante, puede ser tomada como el tipo para nosotros de la creación. acto creativo”. Hablamos de “la facultad creadora” del artista o poeta. No podemos dar realidad a los productos de nuestra imaginación, como Dios puede hacerlo con la suya. Pero si el pensamiento fuera sólo sustancia, la analogía sería completa. Shedd, “Dogm. Theol.”, 1.467—“Nuestros pensamientos y voliciones son creados ex nihilo, en el sentido de que un pensamiento no está hecho de otro pensamiento, ni una volición de otra volición”.
(c) No es filosófico postular dos sustancias eternas, cuando una Causa autoexistente de todas las cosas dará cuenta de los hechos.
(d) Suponer que la existencia de cualquier otra sustancia es independiente de Su voluntad contradice nuestra noción fundamental de Dios como soberano absoluto.
(e) Esta segunda sustancia con la que Dios necesariamente debe trabajar, ya que es, según la teoría, inherentemente mala y la fuente del mal, no solo limita el poder de Dios , pero destruye su bienaventuranza.
(f) Esta teoría no responde a su propósito de dar cuenta del mal moral, a menos que también se suponga que el espíritu es material, en cuyo caso el dualismo da lugar al materialismo. La otra forma de dualismo es:
(1) El que sostiene la existencia eterna de dos espíritus antagónicos, uno malo y otro bueno. Desde este punto de vista, la materia no es una sustancia negativa e imperfecta que, sin embargo, tiene existencia propia, sino que es el trabajo o el instrumento de una inteligencia personal y positivamente maligna, que hace la guerra contra todo bien. Esta era la opinión de los maniqueos. El maniqueísmo es un compuesto del cristianismo y la doctrina persa de dos inteligencias eternas y opuestas. Zoroastro, sin embargo, sostuvo que la materia es pura y que es la creación del buen Ser. Mani aparentemente consideraba la materia cautiva del espíritu maligno, si no absolutamente su creación. De este punto de vista solo necesitamos decir que es refutado
(a) por todos los argumentos a favor de la unidad, omnipotencia, soberanía y bienaventuranza de Dios;
(b) por las representaciones bíblicas del príncipe del mal como criatura de Dios y sujeto al control de Dios.
2. Emanación. Esta teoría sostiene que el universo es de la misma sustancia que Dios, y es el producto de evoluciones sucesivas de Su ser. Esta era la opinión de los gnósticos sirios. Su sistema fue un intento de interpretar el cristianismo en las formas de la teosofía oriental. Una doctrina similar fue enseñada, en el siglo pasado, por Swedenborg. La objetamos por los siguientes motivos:
(1) Prácticamente niega la infinitud y la trascendencia de Dios, al aplicarle un principio de evolución, crecimiento y progreso. que pertenece sólo a lo finito e imperfecto.
(2) Contradice la santidad divina, ya que el hombre, que según la teoría es de la sustancia de Dios, es sin embargo moralmente malo.
(3) Conduce lógicamente al panteísmo, ya que la afirmación de que la personalidad humana es ilusoria no puede mantenerse sin renunciar también a la creencia en la personalidad de Dios.
3. Creación desde la eternidad. Esta teoría considera la creación como un acto de Dios en la eternidad pasada. Fue propuesta por Orígenes y ha sido sostenida en tiempos recientes por Martensen. La necesidad de suponer tal creación desde la eternidad ha sido argumentada sobre la base–
(1) Que es un resultado necesario de la omnipotencia de Dios. Pero respondemos que la omnipotencia no implica necesariamente la creación actual; implica sólo el poder de crear. La creación, además, es en la naturaleza del caso una cosa comenzada. La creación desde la eternidad es una contradicción en los términos, y lo que se contradice a sí mismo no es un objeto de poder.
(2) Que es imposible concebir que el tiempo haya tenido un comienzo, y dado que el universo y el tiempo son coexistentes, la creación debe haber sido desde la eternidad. Pero respondemos que el argumento confunde el tiempo con la duración. El tiempo es duración medida por sucesiones, y en este sentido puede concebirse que el tiempo ha tenido un comienzo.
(3) Que la inmutabilidad de Dios requiere creación desde la eternidad. Pero respondemos que la inmutabilidad de Dios requiere no una creación eterna sino solo un plan eterno de creación.
(4) Que el amor de Dios hace necesaria una creación desde la eternidad. Aunque esta teoría afirma que la creación es un acto, en la eternidad pasada, del libre albedrío de Dios, sus concepciones de la omnipotencia y el amor de Dios, como necesidad de la creación, son difíciles de reconciliar con la independencia o personalidad divina.
4. Generación espontánea. Esta teoría sostiene que la creación no es más que el nombre de un proceso natural que todavía está en marcha: la materia misma tiene el poder, en las condiciones adecuadas, de asumir nuevas funciones y de desarrollarse en formas orgánicas. Esta opinión es sostenida por Owen y Bastian. Objetamos que
(1) es una pura hipótesis, no sólo no verificada, sino contraria a todos los hechos conocidos.
(2) Si tales instancias pudieran ser autenticadas, no probarían nada en contra de una doctrina correcta de la creación, porque aún existiría la imposibilidad de dar cuenta de estas propiedades vivificantes. de la materia, excepto según la opinión bíblica de un autor e inventor inteligente de la materia y sus leyes. En resumen, la evolución implica una involución previa: si algo sale de la materia, primero debe haber sido introducido.
(3) Esta teoría, por tanto, de ser cierta, sólo complementa la doctrina de la creación original, absoluta, inmediata, con otra doctrina de la creación mediata y derivada, o el desarrollo de los materiales y las fuerzas se originaron al principio. Este desarrollo, sin embargo, no puede avanzar hacia ningún fin valioso sin la guía de la misma inteligencia que lo inició.
IV. EL FIN DE DIOS EN LA CREACIÓN. Para determinar este fin, nos dirigimos primero a–
1. El testimonio de la Escritura. Esto se puede resumir en cuatro afirmaciones. Dios encuentra su fin
(1) en sí mismo;
(2) en su propia voluntad y placer;
(3) en Su propia gloria;
(4) al dar a conocer Su poder, Su sabiduría, Su santo nombre.
Todas estas afirmaciones pueden combinarse en lo siguiente, a saber, que el fin supremo de Dios en la creación no es nada fuera de sí mismo, sino su propia gloria, en la revelación, en y a través de las criaturas, del infinito perfección de su propio ser. Dado que la santidad es el atributo fundamental en Dios, hacerse a Sí mismo, Su propio placer, Su propia gloria, Su propia manifestación, para ser Su fin en la creación, es encontrar Su fin principal en Su propia santidad, su mantenimiento, expresión y comunicación. . Sin embargo, hacer de esto Su fin principal no es excluir ciertos fines subordinados, tales como la revelación de Su sabiduría, poder y amor, y la consiguiente felicidad de innumerables criaturas a quienes se hace esta revelación.
2. El testimonio de la razón. Que Su propia gloria, en el sentido recién mencionado, es el fin supremo de Dios en la creación, es evidente a partir de las siguientes consideraciones:
(1) La propia gloria de Dios es el único fin en realidad y perfectamente alcanzado en el universo. Pero mientras ni la santidad ni la felicidad de las criaturas se alcanzan real y perfectamente, la gloria de Dios se da a conocer y se dará a conocer tanto en los salvados como en los perdidos. Este, entonces, debe ser el fin supremo de Dios en la creación. Esta doctrina nos enseña que nadie puede frustrar el plan de Dios. Dios obtendrá la gloria de cada vida humana.
(2) La gloria de Dios es el fin intrínsecamente más valioso. El bien de las criaturas es de insignificante importancia comparado con esto. La sabiduría dicta que el mayor interés debe tener precedencia sobre el menor.
(3) Su propia gloria es el único fin que consiste en la independencia y soberanía de Dios. Si algo en la criatura es el fin último de Dios, Dios depende de la criatura. Pero como Dios depende sólo de sí mismo, debe encontrar en sí mismo su fin. Crear no es aumentar Su bienaventuranza, sino sólo revelarla.
(4) Su propia gloria es un fin que comprende y asegura, como un fin subordinado, todos los intereses del universo. Los intereses del universo están ligados a los intereses de Dios. La gloria no es vanagloria, y al expresar su ideal, es decir, al expresarse a sí mismo, en su creación, comunica a sus criaturas el máximo bien posible. Esta autoexpresión no es egoísmo sino benevolencia. Ningún verdadero poeta escribe por dinero o por fama. Dios no se manifiesta por el bien de lo que Él puede hacer por ello. La automanifestación es un fin en sí mismo. Pero la automanifestación de Dios comprende todo bien para sus criaturas.
(5) La gloria de Dios es el fin que en un correcto sistema moral se propone a las criaturas. Este debe ser, pues, el fin que se propone Aquel a cuya imagen están hechos.
V. RELACIÓN DE LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN CON OTRAS DOCTRINAS.
1. A la santidad y benevolencia de Dios. Este no es un mundo perfecto. No era perfecto incluso cuando se constituyó originalmente. Su imperfección se debe al pecado. Dios lo hizo con referencia a la Caída: el escenario estaba dispuesto para el gran drama del pecado y la redención que se representaría allí. Aceptamos la idea de Bushnell de “consecuencias anticipadas”, y la ilustraríamos con la construcción de una habitación de hospital cuando todavía ningún miembro de la familia está enfermo, y con la salvación de los patriarcas a través de un Cristo por venir. Si los primeros vertebrados de la historia geológica fueron tipos del hombre y preparativos para su venida, entonces el dolor y la muerte entre esos mismos vertebrados pueden haber sido igualmente un tipo del pecado del hombre y sus resultados de miseria. Si el pecado no hubiera sido un incidente, previsto y provisto, el mundo podría haber sido un Paraíso. De hecho, se convertirá en un paraíso solo cuando se complete la obra redentora de Cristo.
2. A la sabiduría y libre albedrío de Dios.
3. A la providencia ya la redención. (AH Strong, DD)
La creación como revelación de Dios
1. Su omnipotencia.
2. Su sabiduría.
3. Su bondad.
4. Su amor. (JP Lange, DD)
El mundo según sus diversas formas
>1. Como creación.
2. Como la naturaleza.
3. Como cosmos.
4. Como eón. (JP Lange, DD)
La obra de Dios y la obra del hombre
Lo que es diferente, y lo que es común a ambos.
1. El pedido.
2. La constancia.
3. La progresión gradual.
4. El objetivo. (JP Lange, DD)
La creación y revelación de la vida de Dios
1. Los fundamentos de la vida en el mundo elemental.
2. Los fenómenos simbólicos de la vida en el mundo animal.
3. La realidad y verdad de la vida en el mundo humano. (JPLange, DD)
El nacimiento del mundo también el nacimiento del tiempo
1. El hecho de que el mundo y el tiempo son inseparables.
2. La aplicación.
(1) Las operaciones en el mundo están sujetas al orden del tiempo.
(2) Se da tiempo para el trabajo. (JP Lange, DD)
El contorno de la creación
el cielo y tierra:–
1. El cielo y la tierra en unión .
2. Tierra por cielo.
3. El cielo por la tierra. (JP Lange, DD)
Creación
Cómo comenzar a escribir la Biblia debe ha sido una cuestión de gran dificultad. El comienzo que se da aquí se recomienda a sí mismo como peculiarmente sublime. Vedlo como queráis, literal, histórico, prabólico, está indiscutiblemente marcado por una adecuada energía y magnificencia de estilo. Encuentra que debe decir algo sobre la casa antes de decir algo sobre el inquilino, pero siente que ese algo debe ser lo mínimo posible.
I. ESTE RELATO DE LA CREACIÓN ES PROFUNDAMENTE RELIGIOSO, y de este hecho infiero que todo el libro del cual es el capítulo inicial pretende ser una una revelación religiosa y no científica.
II. ESTE RELATO DE LA CREACIÓN ADMITE EVIDENTEMENTE MUCHA ELUCIDACIÓN Y EXPANSIÓN. Moisés no dice: “Os lo he dicho todo, y si alguno se levantare alguna vez para hacer una nota o comentar mis palabras, será tenido por mentiroso y ladrón”. Da más bien un esbozo aproximado que debe completarse a medida que avanza la vida. Dice en efecto: “Este es el texto, ahora que vengan los comentaristas con sus notas”. Este primer capítulo de Génesis es como una bellota, porque de él han salido grandes bosques de literatura; debe tener algo de médula, savia y fuerza, porque en verdad su fertilidad no es nada menos que un milagro.
III. Este relato de la creación, aunque deja mucho por dilucidar, está en armonía con los hechos en un grado suficiente para DARNOS CONFIANZA EN LAS COSAS QUE QUEDAN POR ILUSTRAR.
IV. HAY UNA ESPECIAL GRANDEZA EN EL RELATO QUE AQUÍ SE DA DEL ORIGEN DEL HOMBRE. “Hagamos al hombre”, “hagamos”, como poco a poco, un largo proceso, en el curso del cual el hombre se convierte en parte de su propia elaboración. Esta sugerencia tampoco es tan equivocada como podría parecer a primera vista. ¿No está el hombre ya ahora en proceso de ser “hecho”? ¿No deben trabajar sobre él todos los miembros del “Nosotros” para completarlo y darle el último toque de belleza imperecedera? El Padre lo ha formado, el Hijo lo ha redimido, el Espíritu ahora lo está regenerando y santificando, múltiples ministerios están ahora obrando en él, a fin de que pueda “llegar a un varón perfecto, a la medida de la estatura del plenitud de Cristo.” (J. Parker, DD)
Dios el Creador del cielo y la tierra
I. En cuanto al tiempo de la creación no se nos dice nada. No hay ninguna nota de fecha u hora hasta después de la creación de Adán. Se habla de seis períodos sucesivos de creación, sin indicación de la duración de cada uno.
II. No hay contradicción, creo, entre cualquier resultado en cuanto a la edad del mundo a la que puede llegar la ciencia, y el registro con el que el Libro de Se abre Génesis. ¿No hay indicaciones claras de que la creación del mundo no fue el resultado del acto omnipotente de un momento, sino de la energía creativa Divina trabajando (como todavía la vemos trabajar) a través de procesos graduales, a través de gradaciones sucesivas?
III. Mientras la ciencia se mantenga en su gran esfera de descubrimiento y codificación de hechos, sólo tenemos que agradecerle su labor. No necesito decir, sin embargo, que cierta escuela de científicos no se contenta con esto. Dejan los límites de la ciencia y entran en el dominio de la teología. Dicen que debido a que encontramos estas sucesivas etapas de progreso en la creación, este desarrollo de un período a otro, consideraremos que la materia tiene en sí misma todo el poder y la potencia de la vida. No mencionarán a Dios en absoluto, o si lo hacen es simplemente como otro nombre para la ley. En la ley que descubren de sus operaciones, en la potencia que encuentran en la materia misma, ven suficiente para explicar toda la creación; y podemos prescindir de ese mito que llamamos “Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra”. Es aquí que impugnan Génesis. No fue “Dios” quien creó estas cosas; evolucionaron de la materia eterna, de acuerdo con una ley irresistible. La Biblia es principalmente un libro religioso. Este capítulo no pretende contarnos todos los variados procesos a través de los cuales Dios llevó a cabo Su gran obra creativa. La lección que Moisés tuvo que decirle al pueblo que gobernaba cuando los sacó de una tierra donde la fuerza material lo era todo; donde los hombres adoraban el universo físico—los frutos del campo, y la luna y las estrellas del cielo—era que había un Dios más allá de todo esto; que éstas eran sólo las obras de Su poder creador. Sin Él no podrían ser. No era una visión científica del universo material, sino una visión religiosa, lo que Moisés deseaba dar a este pueblo. Trató de inculcarles que, aunque estas cosas pasaron por varias etapas sucesivas, Dios estaba allí. Dios lo hizo. (TT Shore, MA)
La creación
Debemos juzgar el libro por la veces.
I. El primer principio a inferir es el de LA UNIDAD DE DIOS. Un Ser Divino es representado como la única Causa del universo. Ahora bien, este es el único fundamento de una verdadera religión para la humanidad.
II. El siguiente principio de este capítulo es que TODO TRABAJO NOBLE ES GRADUAL. Dios pasó seis días en Su obra, y luego dijo que era muy buena. En proporción a la nobleza de cualquier cosa, tarda en alcanzar su perfección. La mayor nación antigua tardó más tiempo en desarrollar su poder de hierro; la libertad política más segura en una nación no avanzó a pasos agigantados, o por medio de revoluciones violentas, sino que en Inglaterra “se amplió lentamente de un precedente a otro”. La sociedad moderna más grande, la Iglesia de Cristo, creció como Cristo profetizó, desde un principio tan pequeño como un grano de mostaza hasta convertirse en un árbol noble, y crece ahora más lentamente que cualquier otra sociedad jamás ha crecido, tan lentamente que las personas que no ven lejos dicen que ha fracasado. La misma ley se aplica a toda vida cristiana individual. La fe, para ser fuerte, debe ser de crecimiento gradual. El amor, para ser invencible, debe ser el producto no de una excitación rápida, sino de la paciencia que tiene su obra perfecta. El carácter espiritual debe moldearse a la semejanza de Cristo mediante largos años de batalla y prueba, y se nos asegura que la eternidad no es demasiado larga para perfeccionarlo.
III. Conectado con este principio universal hay otro, que ESTE CRECIMIENTO GRADUAL DE LAS COSAS NOBLES, CONSIDERADO EN SU APLICACIÓN GENERAL AL UNIVERSO, ES DESDE LO INFERIOR HACIA LO SUPERIOR es, de hecho, un progreso, no un retroceso. En este capítulo se nos dice que primero surgieron los elementos inorgánicos, y luego la vida, primero la vida de la planta, luego la del animal y luego la del hombre, “la cima y corona de las cosas”. Lo mismo sucede en la vida nacional: primero la vida familiar, luego la pastoral, luego la agrícola, luego la vida ordenada de una entidad política, la más elevada. Es lo mismo con la religión. Primero, la religión natural, luego la dispensación de la ley, luego la dispensación más espiritual de los profetas, luego la culminación de la revelación externa a través del hombre en Cristo, luego la dispensación interna más alta del Espíritu universal, para ser sucedida por una aún más alta. –la presencia inmediata de Dios en todos. Así también con nuestra propia vida espiritual. Primero, la convicción de la necesidad, luego el éxtasis del perdón sentido, luego la prueba de Dios del alma, a través de la cual la fuerza moral y la fe se afirman; y a medida que estos se hacen más profundos, el amor, la gracia superior, aumenta; y a medida que aumenta el amor, el trabajo noble y la paciencia más noble hacen grande y pura la vida, hasta que emerge la santidad y seamos uno con Dios; y luego, finalmente, la calma cristiana, la vejez serena, con su cielo claro y su luz poniente, para profetizar un nuevo y veloz amanecer para el espíritu emancipado.
IV. La siguiente verdad a inferir de este capítulo es que EL UNIVERSO FUE PREPARADO PARA EL BIEN Y EL DISFRUTE DEL HOMBRE. No puedo decir que esto sea universal, porque las estrellas existen para sí mismas, y el sol para otros planetas además del nuestro; ¡y es una cosa pobre decir que la vida de los animales y las plantas no es para su propio disfrute tanto como para el nuestro! pero en lo que respecta a nosotros, es una verdad universal, y la Biblia fue escrita para nuestra enseñanza. Por lo tanto, en este capítulo, el sol y las estrellas se mencionan solo en su relación con nosotros, y el hombre se establece como dueño de toda la creación. Es sobre la base de esta verdad que el hombre siempre ha actuado inconscientemente y ha progresado en la civilización.
V. El siguiente principio es LA INTERDEPENDENCIA DEL DESCANSO Y EL TRABAJO. El sábado es la expresión externa del reconocimiento de Dios de esto como una verdad para el hombre. Se ordenó porque era necesario. “El sábado fue hecho para el hombre”, dijo Cristo. Y el mismo principio debe extenderse a toda nuestra existencia.
VI. Por último, hay un principio especialmente espiritual que glorifica este capítulo, y cuyo significado es universal, “DIOS HIZO AL HOMBRE A SU IMAGEN. ” Es la revelación más divina del Antiguo Testamento. En él está contenida la razón de todo lo que ha sido grande en la naturaleza humana o en la historia humana. En él están contenidos todos los dolores de la raza cuando mira hacia atrás a su inocencia, y toda la esperanza de la raza mientras aspira desde las profundidades de su caída a la altura del palacio imperial de donde vino. En él está contenido todo el gozo de la raza al ver en Cristo este gran primer principio revelado de nuevo. En él están contenidas toda la historia del corazón humano, toda la historia de la mente humana, toda la historia de la conciencia humana, toda la historia del espíritu humano. Es la piedra fundamental de toda poesía escrita y no escrita, de toda metafísica, de toda ética, de toda religión. (Stopford A. Brooke, MA)
El nacimiento de la creación
1. ¡Qué comienzo tan extraño para un libro! Sin observación, desfile, florecimiento.
2. Es extraño que no haya argumento sobre el ser de Dios. El Arquitecto simplemente se nombra en la descripción del edificio. Un retrato al óleo sugiere un pintor.
3. Hay una revelación gradual de Dios a medida que avanza con el libro. Dios se nos revela a través de procesos lentos.
I. ¿Qué había ANTES del principio?
1. Dios en existencia perfecta e inderivada.
2. Dios habitando en el silencio y la grandeza de Su propia eternidad.
II. ¿Qué había EN el principio?
1. ¿Cuándo fue el comienzo? Fecha no fijada aquí. Sólo conocemos el hecho de que hubo un comienzo.
2. ¿Qué ocurrió al principio? El universo material comenzó a ser.
III. ¿Qué SIGUE al principio?
1. Ley.
2. Vida.
3. Historia.
4. Redención.
Observaciones:
1. Desde un principio no sabemos lo que puede venir.
2. El principio contiene lo que sigue. (JS Withington.)
Dios primero
I . EL DEVOTO RECONOCIMIENTO DE DIOS DEBE PRECEDER A TODA FILOSOFÍA. El Dios a quien adoramos no es una idea metafísica; una forma de pensamiento; una abstracción filosófica; sino un Ser viviente, personal, eterno, aparte y anterior a todo pensamiento humano. Él no es una creación del intelecto, sino el Creador del intelecto. Debemos comenzar con Él. ¿No es este uno de los primeros pensamientos del niño, y uno que la larga experiencia de la vida profundiza y confirma: que fue Dios quien creó todas las cosas? ¿La simple declaración no lleva consigo su propia convicción? ¿Qué necesidad hay de prueba? Quien argumenta que hay una tierra sólida sobre la que está parado; un sol que brilla en el cielo del mediodía? ¿Quién construye argumentos para probar su propia existencia? ¿Y no está Dios al principio de todo pensamiento y de todo argumento? ¿Y no es la negación de Él un puro y deliberado absurdo que ningún intento de prueba puede hacer ni siquiera plausible?
II. EL DEVOTO RECONOCIMIENTO DE DIOS DEBE PRECEDER A TODA CIENCIA. El hecho de Su existencia se encuentra en el fundamento de toda ciencia física, y debe admitirse como su hecho primero y más esencial. Porque ¿qué es la ciencia en general, o una ciencia en particular, sino el conocimiento de los hechos -sus cualidades, relaciones y causas- ordenados y clasificados? Pero si la ciencia comienza por negarse a admitir, o por dejar de percibir, el Primer Hecho y la Gran Causa de todas las cosas? ¿No existe nada más que lo que el bisturí del anatomista, o las pruebas del químico puedan detectar? La materia y la fuerza existen, o la materia bajo algún poder plástico que pasa por innumerables cambios. ¿Pero, qué es esto? ¿Y esto es todo? ¿No hay señales de inteligencia? ¿Propósito? ¿Voluntad? ¿No hay distinción de belleza? ¿De lo correcto y lo incorrecto? ¿Y qué son estas sino marcas del Dios siempre presente? El ateísmo no explica nada, y el panteísmo nada. ¡No! La ciencia no puede descubrir a Dios. Es a la luz de la presencia de Dios que la ciencia se revela mejor. Tanto la ciencia como la filosofía lo presuponen.
III. EL DEVOTO RECONOCIMIENTO DE DIOS PRECEDE A TODA MORAL Y RELIGIÓN. Se encuentra en la base de cualquier teoría ética sólida y de cualquier verdadero sistema religioso de doctrina y práctica. La religión, ya sea natural o revelada, se basa en este hecho. No es más parte de la religión que de la filosofía y la ciencia descubrir o demostrar la existencia de Dios, sino adorarlo. (FJ Falding, DD)
La creación
I. HUBO UN PRINCIPIO, Y ESTE FUE ACTO DE DIOS.
II. EL DESORDEN DE LA CREACIÓN PRIMARIA ES REDUCIDO A ORDEN POR EL PODER E INTELIGENCIA DE LA VOLUNTAD DIVINA. La vida de Dios es impartida al mundo caótico.
III. ESTE PROGRESO DE LA CREACIÓN PASA DEL ORDEN, A TRAVÉS DE LA ORGANIZACIÓN, A LA VIDA, HASTA CULMINAR EN EL HOMBRE. Las plantas y los animales son “según su género”. No así con el hombre. Él es “a la semejanza” de Dios. Lecciones:
1. La adaptación de este mundo para ser el lugar de residencia del hombre mientras Dios lo prueba por el deber que le ha encomendado cumplir.
2. Todas las cosas están sujetas al uso y gobierno del hombre.
3. La raza humana es de una sangre, derivada de una pareja.
4. Dios ama el orden. (LD Bevan, LL. B.)
Creación
Esta oración simple:
Yo. NIEGO EL ATEISMO. Asume el ser de Dios.
II. NEGA EL POLITEISMO. Confiesa al único y eterno Creador.
III. NIEGA EL MATERIALISMO. Afirma la creación de la materia.
IV. NIEGA EL PANTEISMO. Supone la existencia de Dios antes de todas las cosas, y aparte de ellas.
V. NIEGA EL FATALISMO. Implica la libertad del Ser Eterno. (James G. Murphy, LL. D.)
Moisés y Darwin
Aunque el profeta hebreo no fue un maestro de la ciencia, en este capítulo nos ha dado el alfabeto de la ciencia religiosa. Los grandes principios de las cosas le fueron revelados, y en estos versículos nos ha dado un esbozo rápido y sugerente de los grandes contornos de la obra creadora de Dios. Sus instrucciones no eran incorrectas, sino incompletas, para satisfacer la capacidad del alumno.
I. MIRA LA ARMONÍA ENTRE MOISÉS Y DARWIN.
1. Según Moisés, la creación tiene su origen en Dios. Darwin ha bajado a las entrañas de la tierra, ha trazado este globo hasta una luz nebulosa, y ha perseguido las moléculas hasta su punto más lejano. Pero ha confesado que más allá hay un misterio que desconcierta toda habilidad, y a este misterio lo llama Dios. Según él, el universo material tiene un origen espiritual, y antes y después de cada creación escribiría la palabra “Dios”.
2. Según Moisés, el método de creación de Dios fue un desarrollo lento. La evolución es la gran fe del mundo científico actual. Nos dirige a rastrear en todas partes los procesos de desarrollo en desarrollo. Y según Darwin estos procesos son los métodos de la sabiduría creativa.
II. LA INFUNDIDAD DE TODOS LOS MIEDOS DE LA ENSEÑANZA DE LA VERDADERA CIENCIA.
1. Ninguna crítica honesta puede destruir la verdad de Dios.
2. La evolución no destierra a Dios ni al diseño de la naturaleza.
III. LECCIONES DE LA VIDA DE DARWIN.
1. Paciencia y perseverancia en el estudio. Acumuló hechos, pero se tomó el tiempo para reflexionar sobre ellos antes de formar sistemas. Todo gran trabajo es un trabajo lento.
2. Darwin amaba la naturaleza, y por lo tanto podía interpretarla.
3. Darwin vivió una vida sencilla, verdadera y amorosa. (DB James.)
La creación
I . EL ORIGEN DEL UNIVERSO.
1. El universo no es autoexistente, autoevolucionado o eterno, sino
“creado”.
2. Traído a la existencia por el ejercicio del poder Divino. “Dios creó.”
3. Etapas en el proceso de formación implicadas.
II. EL ORIGEN DEL ACTUAL ORDEN DE NUESTRO PLANETA.
1. La condición caótica del planeta descrita.
2. El Autor Divino del presente orden.
3. El primer fiat registrado.
III. EL RESUMEN DE LA SEMANA CREATIVA (Gen 2: 4-8). Lecciones:
1. Aprenda la amplitud de la oración inicial de la
Biblia.
2. Aprenda a apreciar esta clara, refrescante y autorizada declaración de que el origen del universo y del hombre es un Dios personal, omnisapiente, todopoderoso y amoroso.
3. Conoce la altísima dignidad de nuestra naturaleza espiritual primigenia en su identificación con la naturaleza inefable de Dios.
4. Aprende que adorar, amar y obedecer a Dios es nuestro servicio razonable. (DC Hughes, MA)
Génesis del universo
I. UNA CUESTIÓN FUNDAMENTAL. ¿Cuál es el origen de las cosas? Quizás la pregunta más sublime que un mortal pueda hacer. Una cuestión profundamente religiosa, que llega hasta las mismas raíces de la Verdad, la Ciencia, la Teología, el Carácter y el Culto.
II. EL PROBLEMA PRECISO. No está tocando la forma de la materia ya existente; está tocando el origen de la materia misma.
III. INMENSIDAD DEL PROBLEMA. El universo, prácticamente hablando, es infinito.
IV. EL PROBLEMA EN SÍ. Aquí hay sesenta o setenta elementos que, hasta donde sabemos en la actualidad, componen el universo existente. Y el punto que debe observarse exactamente es este: ni un solo átomo de estos elementos que componen el universo puede hacer el hombre. Todo lo que el hombre puede hacer es operar sobre estos elementos, combinándolos en varias proporciones, usando los compuestos de varias maneras, dándoles forma, construyendo con ellos, etc. En resumen, el hombre debe tener algo sobre lo cual, además de con lo cual, operar. Aquí, entonces, está la poderosa pregunta: “¿Cómo explicar este tremendo hecho? ¿De dónde vino esta cantidad inconcebible de material?
1. La pregunta es legítima. No podemos evitar preguntarlo. Todo efecto debe tener una causa. Aquí hay un efecto estupendamente inconmensurable: ¿qué lo causó? Ni un solo hombre, ni toda la humanidad junta, con la maquinaria más perfecta que se pueda concebir, puede hacer un solo átomo de materia. ¿De dónde procedía, entonces, toda esta inconmensurable, indecible, inconcebible cantidad de materia que compone este universo material? Supongamos que dice que proviene de unas pocas células o gérmenes, o tal vez de uno solo. Eso no responde la pregunta. El axioma, “Todo efecto debe tener una causa”, implica otro axioma: “Los efectos son proporcionales a sus causas”, es decir, las causas se miden por sus efectos. Si todo el universo material provino de unos pocos gérmenes y de nada más, entonces el peso de estos gérmenes debe ser igual al peso del universo. No se puede sacar de una cosa más de lo que hay en ella.
2. Solo son posibles dos respuestas.
(1) La respuesta de la lógica. La primera es esta: la materia nunca tuvo ningún origen en absoluto; siempre ha existido. Es la única conclusión a la que puede llegar el lógico, confiando únicamente en los procesos lógicos y negando los milagros.
(2) La respuesta de la Escritura. La otra respuesta es el primer versículo del Libro de Dios: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Ah, aquí surge la infinita diferencia entre el hombre y Dios: el hombre es sólo un constructor, construyendo con materiales; Dios es un Creador, que construye sin materiales. Dios crea los átomos; el hombre fabrica moléculas.
3. Grandeza de la respuesta. Así esta palabra “crear” es la palabra más divina en el lenguaje, humano o angélico. Es la augusta separadora entre la criatura y el Creador, entre lo finito y lo Infinito. Bien, entonces, que nuestro texto se presente como la frase inicial de la comunicación de Dios al hombre. Porque toda la teología está envuelta en esta simple y majestuosa palabra: Creado. Nos da un Dios incipiente, todopoderoso, personal, consciente de sí mismo y voluntario.
4. Causa última de la creación. ¿Por qué Dios creó el universo material? No seamos sabios por encima de lo que está escrito. Y, sin embargo, no puedo dejar de pensar que hay una razón para la creación en la constitución misma de nuestra naturaleza espiritual. Necesitamos la excitación de los objetos sensibles. Necesitamos una arena material para la autodisciplina. De hecho, recibimos nuestra formación moral para la eternidad en la escuela de la materia. Es el mundo material que nos rodea, que entra en contacto con nuestras personalidades morales a través de los sentidos del tacto y la vista, el oído y el gusto, lo que pone a prueba nuestro carácter moral. Y así sucede que la forma en que somos impresionados por cada objeto que vemos o tocamos conscientemente nos sondea, y testificará a favor o en contra de nosotros en el gran día. Pero mientras esta es una de las causas próximas de la creación, la causa final es la gloria de Dios. Es el espejo majestuoso desde el cual vemos Sus cosas invisibles, incluso Su eterno poder y Deidad (Rom 1:20). (GD Boardman.)
Creación
I. EL HACEDOR DEL MUNDO, Dios. El gran YO SOY. La Primera Causa.
II. LA CONSTRUCCIÓN DEL MUNDO.
1. Por la Palabra de Dios.
2. Por el Espíritu de Dios.
III. EL SIGNIFICADO DEL MUNDO. Dios creó el mundo–
1. Para su propio placer y gloria (Ap 4:11).
2. Para felicidad de todas sus criaturas (Sal 104 :1-35).
LECCIONES:
1. Fe en Dios, como el Todopoderoso, el Creador omnisapiente.
2. Reverencia a Dios, tan maravilloso en todas sus obras.
3. Gratitud a Dios, como proveedor de las necesidades de sus criaturas. (WS Smith, BD)
La palabra “tierra” como se usa en las Escrituras
En las Escrituras, así como en el lenguaje ordinario, la palabra “tierra” se usa en dos significados diferentes: a veces significa todo el globo terráqueo en el que vivimos; ya veces sólo el polvo sólido con el que está cubierto el globo, que se supone que no tiene mucho más de nueve a doce millas de espesor.
1. La palabra “tierra” se usa para expresar el globo entero en el primer versículo de Génesis: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; y se usa así también en el capítulo 40 de Isaías, versículo 22; y nuevamente en el capítulo 26 de Job, versículo 7, donde se nos dice que el Señor “cuelga la tierra sobre nada”.
2. La palabra “tierra” también se usa para expresar la corteza sólida y rocosa con la que nuestro globo está cubierto por todas partes, y sobre la cual descansan las vastas aguas del océano. Se usa en este sentido en el versículo 10 del capítulo 1 del Génesis: “Dios llamó a lo seco tierra”. La tierra es la tierra seca a diferencia del mar; significa los continentes e islas que aparecen sobre las aguas.
(1) Sabes que es redondo.
(2) Sabemos que nuestra tierra da una vuelta al sol una vez al año en un inmenso curso ovalado, girando sobre sí misma al mismo tiempo que lo hace una pelota cuando rueda. a lo largo de.
(3) La tierra ha sido medida. Tiene 25,000 millas alrededor, o de circunferencia, y casi 8,000 millas de lado a lado, o de diámetro. Podéis imaginaros su tamaño cuando os digo que se ha calculado que el Mont Blanc, la montaña más alta de Europa, no es más grande comparado con la tierra que el grosor de un cabello con respecto a vuestra cabeza, o como un pequeño grano. de arena colocada sobre una casa de veinte pies de altura.
(4) Esta tierra, aunque cubierta por todas partes con una corteza sólida, está en llamas por dentro. Se supone que su interior es una masa ardiente de metales derretidos y brillantes, gas ardiente y lava hirviendo. Esto fue mencionado en la Biblia mucho antes de que los hombres eruditos lo descubrieran por sí mismos mediante la observación. Se habla de ella en el Libro de Job, hace unos tres mil años (Job 28:5). A menudo leemos también en las Escrituras que los montes se “derriten como cera”, se levantan y saltan como corderos, y se levantan de las profundidades de la tierra por la fuerza del fuego interior (Sal 97:5). Leemos en los Salmos de un tiempo “antes de que nacieran los montes” (Sal 90:2); y leemos también en Proverbios de un tiempo “antes de que se asentaran los montes” Pro 8:25), mientras aún eran arrojados y tirados levantado por el gran poder del fuego. Tan grande es el calor dentro de la tierra, que en Suiza y otros países donde los manantiales de agua son muy profundos, sacan a la superficie las aguas minerales calientes que tanto se usan para baños y medicina de los enfermos; y se dice que si cavaras muy profundo en la tierra, la temperatura aumentaría a razón de un grado del termómetro por cada cien pies, de modo que a la profundidad de siete mil pies, o una milla y media la mitad, toda el agua que encontraste estaría hirviendo, y a una profundidad de unas diez millas todas las rocas se derretirían. (Prof. Gaussen.)
Diseño
La creación no es capricho ni casualidad. es diseño Las huellas en las arenas del tiempo hablan de diseño, pues la geología admite que todos sus descubrimientos se basan en el diseño. Y este versículo, como toda la narración de la creación, confirma la admisión de la ciencia en cuanto al diseño. Por tanto, tanto la Revelación de Dios como la Revelación de la Naturaleza van de la mano. ¿Cuál, entonces, es el más alto? Seguramente, Apocalipsis. ¿Y por qué?
1. Porque solo Apocalipsis puede decir el diseño. La naturaleza es un enigma sin revelación. Puedo admirar el intrincado mecanismo de la maquinaria, o incluso parte del diseño que cuelga del telar; pero todo es aparente confusión hasta que el maestro me lleva a la oficina, me presenta los planos y así revela el diseño. La revelación es ese plan, esa llave por la cual el hombre puede abrir los arcanos del telar de la naturaleza.
2. Porque ese designio es la ley de Cristo. Todos son partes de una poderosa creación, de la cual Cristo es el centro. (Wm. Adamson.)
Sobre los comienzos
1. Algunos comienzos son completamente malos, y su naturaleza malvada es indiscutible. Comenzar a robar, por pequeño que sea el hurto; empezar a mentir, por insignificante que sea la falsedad; comenzar a vender cosas por lo que no son, y por peso y medida falsos, sin embargo, el engaño puede escapar al descubrimiento; comenzar a jurar, por muy silencioso que sea el juramento; para comenzar prácticas disolutas, por muy bien arregladas que estén.
2. Otros comienzos son inocentes, pero tales son fácilmente convertidos en un mal camino. Uno comienza a divertirse adecuadamente y termina en un hábito de búsqueda de placer, autoindulgencia, ociosidad e inobservancia.
3. Otros comienzos son una mezcla de bien y mal. Sin duda, es bueno que un borracho se convierta en un abstemio total; pero no es un bien puro cuando con su abstención mezcla el orgullo santurrón y las reflexiones injustas sobre los demás.
4. Además, hay buenos comienzos cuyo buen carácter es completo e incuestionable. Siempre es bueno ponernos, por causa de Cristo, a hacer honestamente, a trabajar diligentemente, a mostrar misericordia, a orar con fe, a ayudarnos y socorrernos, y a simpatizar unos con otros. Todo comienzo realmente cristiano es todo un bien.
1. Los malos comienzos se hacen sin previsión ni determinación, sin intención definida, elección y premeditación; en una palabra, descuidadamente.
2. Los buenos comienzos se hacen con previsión, elección y predeterminación. “¿Qué haré con mi vida?” es una pregunta para todo hombre sensato.
(1) Los buenos comienzos se hacen en la luz. Una elección inteligente es un primer requisito.
(2) Los buenos comienzos se hacen con fines dignos a la vista.
(3) Los buenos comienzos deben hacerse con seriedad. Si nuestro deseo es el comienzo de la bondad de Dios en nuestro carácter, es un deseo que avergüenza a la pereza. (JE Gibberd.)
Dios, el Autor de todas las cosas.
“En el rincón de un pequeño jardín”, dijo la difunta Dra. Beattie, de Aberdeen, “sin informar a nadie de la circunstancia, escribí en el molde con el dedo las letras iniciales del nombre de mi hijo, y sembré berro de jardín en los surcos, cubrió la semilla y alisó la tierra. Diez días después de esto vino corriendo hacia mí y con asombro en su semblante me dijo que su nombre estaba creciendo en el jardín. Me reí del informe y pareció ignorarlo, pero él insistió en que fuera a ver qué había sucedido. “Sí”, dije descuidadamente, “ya veo que es así, pero ¿qué hay en esto digno de mención? ¿No es mera casualidad? “No puede ser así”, dijo, “alguien debe haber ideado cosas para producirlo”. “Mírate a ti mismo”, respondí, “y considera tus manos y dedos, tus piernas y pies; ¿Llegaste aquí por casualidad? “No”, respondió, “algo debe haberme hecho”. “¿Y quién es ese algo?” Yo pregunté. Él dijo: “No lo sé”. Por lo tanto, le dije el nombre de ese Gran Ser que lo hizo a él y a todo el mundo. Esta lección lo afectó mucho, y nunca la olvidó ni las circunstancias que la introdujeron”.
Buscando al verdadero Dios
Hace veinte años, cuando apenas existían misiones cristianas en Japón, un joven japonés de buena familia se encontró con un libro de geografía en el idioma chino, que había sido compilado por un misionero estadounidense en China. Comenzaba con estas palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. ¿Qué podría significar esto? ¿Quién era ese Dios? Ciertamente Él no era conocido en Japón; tal vez Él podría vivir en América, de donde vino el autor del libro. El joven decidió ir a América y buscar a Dios. Dejó Japón en secreto, con peligro de su vida; pues todavía estaba en vigor la antigua ley, según la cual la muerte era la pena en que incurría cualquier japonés que abandonara su país. Hizo su camino a China, y de allí a los Estados Unidos. Allí, después de algunas experiencias desconcertantes, encontró al Dios que había estado buscando, y con todo su corazón abrazó la fe de Cristo. Ese joven, Joseph Nisima, es ahora director de un colegio cristiano nativo en Kioto, la antigua capital sagrada de Japón. (E. Stock.)
Una pregunta para los ateos
Napoleón I, con todo su desdén por los hombres, se inclinó ante un poder que le complacía considerar como superior a él. En el corazón de una época atea, respondió a los teóricos superficiales de su época: “Sus argumentos, señores, son muy buenos. Pero, ¿quién?, señalando hacia el cielo del atardecer, ¿quién hizo todo esto? E incluso la ciencia impía de nuestro tiempo, aunque rechaza la respuesta bíblica a esta pregunta, todavía confiesa que no tiene otra que dar. “Los fenómenos de la materia y la fuerza”, dice Tyndall, “se encuentran dentro de nuestro rango intelectual; y en la medida en que lleguen, a cualquier riesgo, impulsaremos nuestras investigaciones. Pero detrás, por encima y alrededor de todo, el verdadero misterio del universo yace sin resolver, y en lo que a nosotros respecta, es incapaz de solución”. Pero ¿por qué incapaz de solución? ¿Por qué no está ya resuelto, en lo que a nosotros respecta, en este alfa “sencillo, inequívoco, exhaustivo, majestuoso” de la Biblia: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”? (JB Clark.)
La locura del ateísmo
Últimamente tuvo lugar una sugerente escena en un vagón de tren que cruzaba las Montañas Rocosas. Un tranquilo hombre de negocios, que con los demás pasajeros había estado observando en silencio la vasta gama de picos nevados que él había visto por primera vez, le dijo a su compañero: “Ningún hombre, me parece, podría mirar eso. escena sin sentirse acercado a su Creador”. Un elegante muchacho de dieciocho años, que se había dedicado principalmente a acariciarse el bigote, interrumpió con descaro: “Si estás seguro de que hay un Creador”. “Eres ateo”, dijo el extraño, volviéndose hacia el muchacho. “Soy un agnóstico”, alzando la voz. “Estoy investigando el tema. No doy nada por sentado. Estoy esperando a que me convenzan. Veo las montañas, huelo la rosa, escucho el viento; por eso creo que existen las montañas, las rosas y el viento. Pero no puedo ver, oler u oír a Dios. Por lo tanto… Un criador de ganado viejo y canoso miró al muchacho por encima de sus gafas. “¿Alguna vez trataste de oler con los ojos?” dijo, en voz baja. “No.” “¿O escuchar con la lengua, o gustar con los oídos?” “Ciertamente no.” “Entonces, ¿por qué tratas de aprehender a Dios con facultades que solo están destinadas a las cosas materiales?” “¿Con qué debo aprehenderlo?” dijo el joven, con una risita engreída. “¿Con tu intelecto y tu alma? Pero te ruego que me perdones” –aquí hizo una pausa– “algunos hombres no tienen suficiente amplitud y profundidad de intelecto y alma para hacer esto. Esta es probablemente la razón por la que eres un agnóstico. ” La risa en el auto efectivamente detuvo la exhibición de más ateísmo ese día.
La creación es un pensamiento reconfortante
Cuando el Sr. Simeon, de Cambridge, estaba en su lecho de muerte, su biógrafo relata que, “Después de una breve pausa, miró a su alrededor con una de sus brillantes sonrisas y preguntó: ‘¿Qué crees que me reconforta especialmente en este momento? ¡La creación! ¿Jehová creó el mundo o lo hice yo? Creo que lo hizo; ahora, si Él hizo el mundo, Él puede cuidarme lo suficiente’”.
El conocimiento limitado del hombre sobre la naturaleza
¡Sistemas de la naturaleza! Para el hombre más sabio, por amplia que sea su visión, la naturaleza sigue siendo de una profundidad infinita, de una expansión infinita; y toda su experiencia se limita a unos pocos siglos y millas cuadradas calculados. El curso de las fases de la naturaleza, en esta nuestra pequeña fracción de planeta, nos es parcialmente conocido, pero ¡quién sabe de qué cursos más profundos dependen! ¡Sobre qué ciclo infinitamente mayor (de causas) gira nuestro pequeño epiciclo! Para el pececillo, cada grieta y guijarro, y cualidad y accidente, de su pequeño riachuelo nativo puede haber llegado a ser familiar; pero ¿entiende el pececillo las mareas oceánicas y las corrientes periódicas, los vientos alisios y los monzones, y los eclipses de luna; por todo lo cual se regula la condición de su pequeño riachuelo?(T. Carlyle.)
I. DIVERSAS CLASES DE COMIENZOS.
II. CÓMO SE REALIZAN LOS COMIENZOS.