Introducción
§ 1. EL TÍTULO.
1. El Apocalipsis.— El nombre dado a este libro en nuestras Biblias es la forma en inglés del equivalente latino del título griego ̓Αποκάλυψις. Este título griego es tan antiguo como el libro mismo, y forma la primera palabra del texto original, donde constituye un miembro esencial de la oración inicial y el párrafo. Era consistente con el molde hebreo de todo el documento que la moda hebrea de nombrar libros por sus palabras iniciales debería seguirse en este caso; pero el clásico y el moderno método de designar una obra literaria por el nombre de su tema principal pasó aquí a conducir al mismo resultado: ἀποκαìλυψις no es sólo la palabra inicial del libro, sino también un tema-título, descriptivo de la mayor parte de los contenidos.
En la versión Vulgata se conserva la palabra griega, tanto en el título como al comienzo del ensayo, pero su equivalente latino propio , no se encuentra simplemente escribiéndolo en letras latinas, apocalypsis, sino combinando las representaciones latinas de sus dos componentes, tomando re representando ἀποì, y velatio como sinónimo de καìυψις. Según el genio etimológico de las respectivas lenguas, así como el sustantivo simple velatio, o καìλυψις, significaba el acto de cubrirse con un velo, así el compuesto revelatio, o ἀπο -καìλυψις, significaba el acto de quitar, volver o quitar el velo, de tal manera que descubrieralo que antes estaba oculto a la vista.
El compuesto latino, inalterado excepto por la anglicanización de su terminación, se ha naturalizado completamente en nuestro idioma inglés; y por eso es, para uso bíblico y ministerial, preferible al título original, que, incluso en su forma inglesa, “Apocalipsis”, nunca ha dejado de ser “griego” para los oídos ingleses ordinarios.
2. De. En el título en inglés, la preposición “de” debe tomarse en el sentido de “a” o “por”. Jesucristo hizo la Revelación a su siervo Juan, y luego se escribió el registro. por Juan para información de otros siervos de Dios. Las cosas que antes estaban ocultas se le mostraron a Juan en visiones, y luego Juan las describió por por escrito, para que sus consiervos las vieran en su libro. El verdadero autor del acto primario de Apocalipsis fue Jesucristo; San Juan escribió un relato de lo que Cristo le había revelado, y ese relato escrito luego se convirtió en una Revelación para todos los demás que debían leerlo o escucharlo. Las cosas que le fueron mostradas a Juan en una visión fueron mostradas al resto del mundo en el libro de Juan. Este libro no fue una Revelación para el mismo Juan, quien simplemente registró en él lo que le había sido mostrado en visión; pero para nosotros es “”La Revelación”” de ese nuevo conocimiento que Cristo reveló a Juan de otra manera y más misteriosa.
3. San Juan el Divino. El epíteto griego significa propiamente “”el que disertó sobre Dios”” – uno que no solo habló los mensajes de Dios, sino que describió la naturaleza de Dios; uno que no se limitó a proclamar las obras de Dios, sino que se animó a declarar los profundos misterios de la existencia divina.
§ 2. AUTOR.
Tanto las evidencias internas como las externas nos llevan a aceptar la teoría de la autoría de este libro que lo atribuye al evangelista San Juan. Cuatro veces el autor se designa a sí mismo con el nombre de Juan (Apocalipsis 1:1, 4, 9; 22:8 ), y en la primera ocasión añade que fue el mismo Juan “el que dio testimonio de la Palabra de Dios“, identificándose así con el escritor del Cuarto Evangelio y el primera de las epístolas joánicas. Un claro testimonio externo comienza con Justino Mártir a mediados del siglo II; se refiere a “”Juan, uno de los apóstoles de Cristo, que profetizó en una Revelación que le fue hecha, que los creyentes en nuestro Cristo pasarían mil años en Jerusalén””. Ireneo, en la segunda mitad del siglo II, conocía bien el libro, lo citó ampliamente y lo atribuyó claramente al Juan que se reclinó sobre el pecho de Jesús (‘Adv. Haer.’, 4:20.11, etc.); también apela a copias genuinas y antiguas, así como a otras en las que el texto ya se había corrompido (ibid., 5:30.1). También se encuentran declaraciones explícitas de que el apóstol Juan escribió el Apocalipsis en Tertuliano, Hipólito, Orígenes y muchos Padres posteriores.
§ 3. FECHA.
Hay dos teorías principales con respecto a la fecha del Apocalipsis: la que lo atribuye alrededor del año 69, o incluso antes; y el otro hacia el año 96, o posterior. Las cifras invertidas son fáciles de recordar. Los defensores de la fecha anterior refieren el destierro de San Juan a la persecución de Neronian, y creen que el Apocalipsis precedió al Cuarto Evangelio por un período de casi treinta años. Los que apoyan la fecha posterior sostienen que el autor fue desterrado bajo Domiciano y que el Evangelio fue escrito antes del Apocalipsis o, a más tardar, muy poco después. Creemos que la fecha anterior es la correcta, por las siguientes razones.
1. La evidencia interna que lo respalda es muy fuerte. Los fenómenos lingüísticos, las expresiones doctrinales y los métodos de transmitir la verdad cristiana en los dos libros son tales que llevan irresistiblemente al estudiante a la convicción de que el Apocalipsis es mucho más anterior que el Evangelio. Este argumento ha sido desarrollado hábilmente por Canon Westcott.
(1) Con respecto a los fenómenos lingüísticos, dice: “Tampoco es difícil ver que, en cualquier caso, las relaciones sexuales con un pueblo de habla griega en poco tiempo reduciría naturalmente el estilo del autor del Apocalipsis al del autor del Evangelio. Sin embargo, es muy difícil suponer que la lengua del escritor del Evangelio pueda pasar más tarde, en un país de habla griega, a la lengua del Apocalipsis.”
(2 ) En cuanto a las expresiones doctrinales: “”El Apocalipsis es doctrinalmente el nexo de unión entre los sinópticos y el Cuarto Evangelio. Ofrece los pensamientos característicos del Cuarto Evangelio en esa forma de desarrollo que pertenece a la edad apostólica más temprana. Pertenece a circunstancias históricas diferentes, a una fase diferente del progreso intelectual, a una etapa teológica diferente a la del Evangelio de San Juan; y, sin embargo, no sólo está en armonía con él en la enseñanza, sino que en el orden del pensamiento es el germen necesario del que procede el Evangelio por un proceso de vida.”
(3) En cuanto a los métodos de transmitir la verdad cristiana: “”De los dos libros, el Apocalipsis es el anterior. Está menos desarrollado, tanto en pensamiento como en estilo. La imaginería material en la que se compone incluye la idea de progreso en la interpretación. Los símbolos están vivos. Por otra parte, pasar de la enseñanza del Evangelio a la del Apocalipsis, revestir de figuras el pensamiento claro, reducir la expresión plena de la verdad a sus comienzos rudimentarios, parece implicar un milagro moral, que introduciría la confusión. a la vida.”
2. El testimonio externo claro y positivo en su contra no es fuerte, siendo reducible (como nos parece) a la declaración solitaria de Ireneo, cerca del final del siglo II, de que el Apocalipsis se vio hacia el final de la época de Domiciano. reinado. Domiciano fue emperador desde el año 81 hasta el 96 d. C. Ireneo, al escribir un siglo después del hecho, fácilmente pudo haber cometido el error de poner el nombre de un famoso perseguidor en lugar del otro, y es notable que su declaración no es apoyada por ningún otro escritor anterior a Victorino de Pettau, después de un segundo intervalo de un siglo. Eusebio y Jerónimo, en el siglo IV, no refuerzan lo que se limitan a repetir.
3. La evidencia temprana restante en cuanto al momento en que se escribió el Apocalipsis es ciertamente conciliable con la fecha anterior y parece más bien a favor de ella. Nos referimos particularmente a los pasajes frecuentemente citados de Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes.
(1) Clemente (‘Quis Salvus Dives?’ § 42, citado en Eusebio, ‘Hist. Eccl., ‘ 3:23) dice que San Juan fue de la isla de Patmos a Éfeso “”después de muerto el tirano(τοῦ τυραìννου τελευτηìσαντος); “” que desde Efeso, como su cuartel general, solía ir cuando se le requería a los distritos gentiles vecinos para nombrar obispos en un lugar, para regular Iglesias enteras en otro, para ordenar clérigos en un tercero; que en uno de estos viajes encomendó un joven al cuidado del obispo, con un cargo especial; que la juventud fue nutrida y criada por el eclesiástico, y finalmente (τοÌ τελευταῖον) bautizada; que después (μεταÌ τοῦτο) el cuidado del guardián se relajó, y el joven cayó en malas compañías, quienes al principio (πρῶτον μεν) lo incitaron a amar su sociedad, luego lo llevaron paso a paso (εἶτα …. εἶτα … ; que después de un lapso de tiempo (χροìνος ἐν μεìσῳ καιÌ) se presentó una ocasión en que se necesitaba nuevamente la presencia del apóstol en el mismo lugar, la gente mandó llamarlo, y vino; que después de arreglar el asunto por el cual habían solicitado su visita, San Juan preguntó al obispo respecto a lo que le había confiado a su cuidado; que el obispo al principio no entendió lo que quería decir, pero, cuando San Juan se explicó, contó la triste historia del joven; que el apóstol, exhibiendo el dolor más conmovedor, exigió un caballo y un guía, y partió de inmediato (ὡìσπερ εἶχεν) para buscar al joven perdido, y que logró recuperarlo.
El lenguaje de Clemente no deja duda de que creía que todos estos acontecimientos de la estancia de San Juan en Asia, con Éfeso como su centro de operaciones, habían sido posteriores a la muerte del “tirano”; y así lo entendió Eusebio. Clemente no da el nombre de “”el tirano”” a quien se refiere: pero Eusebio, influenciado por la expresa declaración de Ireneo, con cuyos escritos estaba muy familiarizado, da por sentado que Domiciano se significa; y muchos escritores modernos están de acuerdo con él. Archidiácono Lee, por ejemplo, en ‘Speaker’s Commentary’, p. 415, llega a decir que “”el tirano”” no podía ser otro que Domiciano. Pero cuando reflexionamos que la muerte de Domiciano no tuvo lugar hasta septiembre de 96, y que es muy improbable que San Juan sobreviviera al primer siglo, sentimos que es imposible comprimir los eventos de la narración anterior en el breve espacio intermedio. de tres o a lo sumo cuatro años, por no hablar de la dificultad de creer que San Juan, en una vejez tan extrema como la que debió alcanzar en el momento de la muerte de Domiciano, pudo haber comenzado y llevado la vida activa que nosotros Tenemos abundantes razones para suponer que pasó en Éfeso, incluso si dejamos de lado la historia de su cabalgata por las montañas tras el capitán guerrillero. Si, por tanto, Eusebio tenía razón (y probablemente la tenía) al situar la larga estancia de San Juan en Éfeso después de su exilio en Patmos, sostenemos que debe haberse equivocado al suponer que “” el tirano”” mencionado por Clemente era Domiciano. Difierimos tan completamente del Archidiácono Lee en este punto, que declaramos nuestra convicción de que “”el tirano”” debe ser otro que Domiciano.
Y cualquier escolar percibiría el idoneidad de la designación aplicada a Nerón, tan proverbial para la cruel tiranía, y tan terrible perseguidor de los cristianos. Murió en el año 68, y bien creemos que fue el tirano al que se refiere Clemente. Esto permitiría un período de unos treinta años para la vida y obra subsiguientes del apóstol en Éfeso y sus alrededores, y tal período parece requerido por la evidencia derivada de otras fuentes y por las probabilidades del caso.
(2 ) Tertuliano está constantemente asociado con Ireneo y Clemente de Alejandría: él completa el trío de eminentes contemporáneos cuyas obras se han conservado en un volumen considerable desde los últimos años del siglo II. En un pasaje famoso (‘De Praescr. Hair.’, 36) habla de Roma como el lugar “”ubi Petrus passioni Dominicae adaequatur; ubi Paulus Joannis exitu coronatur; nbi Apostolus Joannes, postea quam in oleum igneum demersus nihil passus est, in insulam relegatur”” — “”donde Pedro sufrió una muerte como la de nuestro Señor; donde Pablo fue decapitado como Juan el Bautista; y donde el Apóstol Juan, después de ser sumergido en aceite hirviendo sin sufrir daño alguno, fue desterrado a una isla”. apoyo a la más temprana que a la más tardía de las fechas alternativas propuestas. Porque, en primer lugar, asocia estrechamente el destierro de San Juan con las muertes de San Pedro y San Pablo, quienes generalmente se cree que sufrieron el martirio bajo Nerón. Y en segundo lugar, declara expresamente que el destierro de San Juan tuvo lugar en Roma, lo que responde a una objeción hecha contra la fecha anterior, a saber. que la persecución neroniana se limitó a Roma. La opinión de Tertuliano, correcta o incorrecta, parece haber sido que San Juan estuvo una vez en Roma; que allí fue acusado, juzgado y condenado al destierro; y que su lugar de destierro era una isla. Otro pasaje de sus escritos (‘Apol.,’ 5), que a veces se presenta como relacionado indirectamente con la presente cuestión, dice que Domiciano fue un perseguidor más suave que Nerón, e implica que él mismo restauró a los que había desterrado; pero no menciona a San Juan. Y de hecho, en la suposición de que la tranquilidad de San Juan estaba en la mente de Tertuliano cuando escribió este pasaje, no estaría de acuerdo con la teoría más a favor de los defensores de la fecha posterior del Apocalipsis, a saber, que San Juan fue uno de los exiliados liberados por Nerva después de la muerte de Domiciano; tampoco estaría de acuerdo el tenor general con la noción de que Domiciano, en lugar de Nerón, fue llamado enfáticamente “”el tirano”.
(3) Orígenes, a mediados del siglo II, tuvo ocasión en su comentario sobre San Mateo para mencionar que, “como enseña la tradición, el emperador de los romanos condenó a Juan a la isla de Patmos”, “se sale aparentemente de su camino para señalar que, en el Apocalipsis, Juan mismo no dice quién lo condenó. Pero el lenguaje de Orígenes no implica que hubiera alguna duda sobre qué emperador había desterrado al apóstol; mucho menos afirma que no se dio el nombre del emperador porque St. John mismo no lo había dado. Simplemente señala que fue a partir de una tradición externa y no de una evidencia interna (en la propia obra de San Juan, el Apocalipsis) que la gente del siglo III se enteró del hecho de que San Juan fue desterrado por “”el (no un) Emperador de los romanos.”” No podemos decir si Orígenes tenía o no tenía algún conocimiento definido o teoría en cuanto a a qué emperador culpaba la tradición por condenar a San Juan; ciertamente no repite la afirmación de Ireneo de que fue Domiciano; y no hay nada que demuestre que no pensó que era Nerón.
§4. LUGAR.
Siempre ha sido opinión general que el Libro del Apocalipsis fue escrito en el mismo lugar donde se vio el Apocalipsis, es decir, en la isla de Patmos, situada al sur -al este del AEmar Gaean. Patmos está aproximadamente a la misma distancia al este-sureste de Mileto, que Mileto está al sur de Éfeso. Está situado aproximadamente a 37 ° 20′ de latitud norte y 26 ° 35′ de longitud este; en esa subdivisión del gran AEgaean que los geógrafos clásicos designan el Mar Icario; y en aquel grupo de sus innumerables islas que bien llamaban los antiguos las “”Sporades”,” es decir. los “”dispersos”” . Es una isla bastante pequeña, montañosa y casi árida. En el costado de una de sus eminencias está la cueva que la tradición afirma que fue el mismo lugar donde el apóstol fue favorecido con las visiones registradas en su libro. Y en el mismo libro San Juan nos dice (Apocalipsis 1:9) que él “estaba en la isla que se llama Patmos”. “Entonces él inmediatamente declara que escuchó una voz, diciendo: “”Lo que ves, escribe en un libro;”” de lo cual se infiere con justicia que fue en la isla de Patmos que la voz fue oído, que las visiones fueron vistas, y que el libro fue escrito. Sin embargo, algunos comentaristas han sostenido la opinión de que el libro no se escribió hasta después de que el apóstol hubo dejado la isla. Han apoyado su punto de vista alegando la improbabilidad de que un hombre desterrado en las circunstancias de St. John posea el tiempo, los materiales y la oportunidad para escribir; pero tal alegato, después de todo, no tiene mucho peso. Y un pasaje del libro mismo (Apocalipsis 10:4) parece implicar que lo que el santo vio y oyó lo escribió de inmediato, en el punto; porque dice: “Cuando los siete truenos dieron sus voces, yo estaba a punto de escribir; y oí una voz del cielo que decía: Sella las cosas que los siete truenos pronunciaron, y no las escribas”. La reiteración frecuente de el mandato de escribir, que aparece al comienzo de cada una de las siete Epístolas a las Iglesias, y cinco veces más (Apocalipsis 1:11, 19; 14:13; 19:9; 21:5), quizás se entienda mejor en la suposición de que el libro fue escrito por partes, cada visión vista y cada expresión escuchada fue registrada de inmediato por el que vio y escuchó.
Por lo tanto, aunque admitimos fácilmente la posibilidad de la teoría de que el Libro del Apocalipsis fue escrito después de que el autor había dejado Patmos, una teoría tan antigua como la época de Victorino de Pettau, y apoyada por Arethas, quien señala el distrito jónico alrededor de Éfeso como el lugar de escritura; sostenemos que la evidencia interna concuerda con la gran cantidad de opiniones externas al respaldar la probabilidad de que el libro se escribió en esa misma isla de Parings, donde las visiones y las voces fueron concedidas al “discípulo a quien Jesús amaba”.
§5. MANUSCRITOS.
Del texto griego original del Apocalipsis hay unos ciento veinte manuscritos conocidos por los eruditos; y probablemente también existen otros cuya existencia no es conocida actualmente por nadie más que por los propietarios y un pequeño círculo de amigos, incluso por los propios propietarios. También es posible que algunos de los manuscritos que ahora se cuentan entre los ciento veinte que contienen el Apocalipsis, de aquí en adelante se descubra que realmente no contienen ese libro en absoluto. La lista de manuscritos apocalípticos griegos ha tenido que modificarse seriamente durante los últimos años por cada una de estas causas.
Los manuscritos conocidos del texto griego del Apocalipsis son, por lo tanto, pocos en número en comparación con los de otras partes del mundo. Nuevo Testamento. De los Hechos y de las Epístolas católicas hay más del doble, y de las Epístolas paulinas el triple, por no hablar de los ciento veintisiete ejemplares del ‘Praxapostolos’ o ‘Leccionario que contiene las Lecciones de la Iglesia tomadas de los Hechos. y epístolas. De los santos Evangelios se conocen unos ochocientos manuscritos griegos, además de unas cuatrocientas copias del ‘Evangelistarium’ o ‘Leccionario que contiene las Lecciones de la Iglesia tomadas de los Evangelios’. De modo que podemos decir con justicia que hay diez veces más material, en forma de manuscritos griegos, para establecer el texto de los Evangelios que para el del Apocalipsis. Ninguna porción del Apocalipsis parece aparecer en ningún leccionario griego.
Además, estamos obligados a confesar que los manuscritos que hasta ahora se han utilizado plenamente para la crítica del texto del Apocalipsis forman sólo una pequeña porción de los que desfilan en nuestras listas. Tischendorf, en su última edición, en efecto se refiere a setenta y siete manuscritos diferentes en el aparato crítico de este libro; pero para muchos de ellos sus referencias son muy raras, y es cierto que solo tenía un conocimiento imperfecto de más de la mitad de los que cita. Tregelles, en 1872, solo usó trece, pero todos ellos habían sido cuidadosamente cotejados. Scrivener, escribiendo después de la publicación de la Versión Revisada, afirma que solo treinta y un manuscritos del Apocalipsis habían sido cotejados satisfactoriamente en ese momento; y, por lo tanto, estaremos aproximadamente en lo cierto al suponer que ese es el número en el que se basa el texto griego de los Revisores, así como la edición especial de Westcott y Hort. En la actualidad existen al menos cincuenta manuscritos griegos del Apocalipsis, cuyos textos son prácticamente desconocidos. El texto griego que está representado por nuestra Versión Autorizada probablemente se basó en no más de cuatro manuscritos, dos de los cuales, empleados por los editores complutenses y por Lorenzo Valla respectivamente, ahora se desconocen, o al menos no se identifican. .
Como justificación parcial de este extraño descuido de los materiales que se han salvado hasta nuestros días, debe señalarse que con toda probabilidad entre los manuscritos que han sido examinados con más detenimiento se encuentran aquellos que son intrínsecamente de el valor más alto, y que lo más probable es que una investigación exhaustiva de todo el resto no afectaría seriamente la forma del texto griego con el que los críticos y revisores ahora nos han familiarizado. Pero sostenemos que no es debido a Dios ni satisfactorio que los hombres devotos se contenten con las probabilidades en tal asunto, y que deberíamos avergonzarnos de la ociosidad apática, cuando por industria y esfuerzo algo más seguramente podría hacerse para restaurar las verdaderas palabras de Dios y purificarlas del error humano y la corrupción.
Todos los ciento veinte manuscritos conocidos se conservan ahora en bibliotecas europeas, y se distribuyen de la siguiente manera: Italia posee cuarenta y siete: treinta y cinco en Roma, cinco en Florencia, cuatro en Venecia, uno en Turín, uno en Ferrara y uno en Messina. Francia tiene veintitrés: veintidós en París y uno en Poictiers. Le sigue Inglaterra, con veintidós: diez en Londres, seis en Oxford, dos en Cheltenham, dos en Parham Park en Surrey, uno en Cambridge y uno en Leicester. Hay diecisiete en Alemania: Viena, Munich y Dresde tienen cuatro cada uno; Hamburgo, Frank-fort-on-the-Oder, Wolfenbüttel, Mayhingen y Zittau tienen uno cada uno. Rusia reclama siete, de los cuales cinco están en Moscú y dos en San Petersburgo. Irlanda, España, Suecia y Suiza tienen uno cada uno, ubicados en Dublín, el Escorial, Upsal y Basilea respectivamente.
Los que han sido examinados satisfactoriamente se distribuyen así: nueve en Londres; cuatro en Oxford y Moscú; dos en Roma, París, Petersburgo y Parham Park; uno en Viena, Dresden, Frankfort-onthe-Oder, Mayhingen, Leicester y Cheltenham. Por lo tanto, se ve que la mayor parte de los que aún no se conocen por completo están situados en Roma (treinta y tres) y París (veinte). último habiendo sido escrito tan recientemente como el siglo XVII. La edad promedio es menor que en el caso de los manuscritos de cualquier otra parte del Nuevo Testamento, y un número sorprendentemente grande se escribió después de la invención de la imprenta. No siempre es fácil fijar la fecha de un manuscrito griego, incluso dentro de un siglo; y diferentes eruditos han expresado diferentes opiniones acerca de las fechas de varios de estos ciento veinte manuscritos del Apocalipsis; pero pueden clasificarse aproximadamente en fecha como sigue: uno pertenece al siglo cuarto, dos al quinto, uno al octavo, uno al noveno, tal vez dos al décimo, dieciséis al undécimo, quince al duodécimo, dieciocho al decimotercero, al veintiuno al decimocuarto, al dieciocho al decimoquinto, al diecisiete al decimosexto y al uno al decimoséptimo; de los siete restantes se desconoce la edad.
Los cinco más antiguos de estos manuscritos están escritos en caracteres unciales; todos los demás en cursiva. En el aparato crítico las unciales se designan con letras mayúsculas (A, B, C, P, y la letra hebrea א [llamada “”Aleph””]); las cursivas se indican con números arábigos (1, 2, 3, etc.). Las cinco unciales han sido bien cotejadas.
El material habitual de los manuscritos griegos es la vitela o pergamino, y la mayoría de los manuscritos del Apocalipsis están hechos de esta sustancia. Pero es una consecuencia natural de la fecha tardía en que se escribieron tantos de ellos que no menos de cuarenta de los ciento veinte están hechos de papel. Otros tres están hechos en parte de pergamino y en parte de papel; el manuscrito de Leicester es de este tipo.
El contenido de los manuscritos apocalípticos es muy variado, sólo unos pocos códices (alrededor de una docena) que contienen el Apocalipsis es el único de los libros del Nuevo Testamento. Al menos cuatro combinan las Epístolas de San Pablo con el Apocalipsis, y al menos otros cuatro combinan el Apocalipsis con uno o más de los Evangelios. Pero grupos mucho más grandes, que incluyen más de treinta en cada caso, contienen todo el Nuevo Testamento o todo excepto los Evangelios. Al menos diez incluyen alguna parte de la versión griega del Antiguo Testamento. Y un gran número incluye muchos asuntos que son ajenos a las Sagradas Escrituras, como los tratados patrísticos y las vidas de los santos.
A menudo, el texto del Apocalipsis va acompañado de un comentario griego, ya sea completo, resumido o en partes fragmentarias. Así, de una forma u otra, se sabe que el comentario de Andreas existe en veintiuno de estos manuscritos, el de Arethas en siete y el de OECumenius en tres; mientras que otros seis son conocidos por contener algunos comentarios en griego, y probablemente estos no son todos los que están enriquecidos de manera similar.
Hasta que los manuscritos no hayan sido debidamente examinados, no se puede saber cuántos de ellos contienen la totalidad del Libro del Apocalipsis, pero probablemente sólo en raras excepciones este libro está mutilado. Como era de esperar, cuando se encuentra una copia mutilada, las partes perdidas son el principio o el final del libro. El manuscrito de Basilea es un mero fragmento, que contiene sólo veintisiete versos; el códice Barberini en Roma tiene sólo setenta y un versos; el que pertenece a la Universidad de Moscú contiene alrededor de un tercio, y “”Vaticanus, 1904″” en Roma solo alrededor de una quinta parte del Apocalipsis; y otros dieciocho manuscritos tienen mutilaciones menos considerables, que en varios casos afectan solo a unos pocos versos. Pero se cree que la gran mayoría de las copias contienen la totalidad de los 405 versículos del Libro de Apocalipsis.
La autoridad principal para el texto griego de nuestro libro es el uncial del siglo IV, א (Aleph), el famoso manuscrito sinaítico descubierto por Tischendorf en 1844, traído a Europa en 1859 y publicado por primera vez en Petersburgo en 1862.
Cada una de las dos unciales del siglo V también debe colocarse en la primera fila de los testigos documentales. Son A, el manuscrito alejandrino del Museo Británico, utilizado por primera vez para la crítica del Nuevo Testamento en la Políglota de Walton; y C, el códice de Efraemi en París, utilizado por primera vez en la reimpresión de Kuster del Testamento griego de Mill en 1710.
Luego, separados por la amplia brecha de tres o cuatro siglos, tenemos un segundo rango de autoridades, que consta de los dos restantes unciales, B y P. B es el manuscrito numerado 2066 en la Biblioteca del Vaticano en Roma, mencionado por primera vez por Bianchini en 1748, pero muy imperfectamente conocido hasta un siglo después: debe tenerse especialmente en cuenta que se trata de un manuscrito totalmente distinto del llamado B en otras partes del Nuevo Testamento. P es el manuscrito del obispo Porfirio en Petersburgo, publicado por Tischendorf en 1865-9.
Las cursivas han sido investigadas de manera tan imperfecta que aún es prematuro intentar clasificarlas en cuanto a su valor relativo. Algunos de los que aún no se han cotejado pueden estar entre los mejores. Sin embargo, si se nos pidiera seleccionar las cursivas que nos parecen las mejores entre las que son bien conocidas y cuyas lecturas se han hecho accesibles a todos los eruditos, deberíamos elegir las numeradas 1, 7 , 38, 93, 94 y 95.
Las siguientes tablas pueden ser útiles como referencia: —
Se han hecho intentos en varios momentos para clasificar los manuscritos del texto griego de el Apocalipsis en grupos, familias o recensiones, según el carácter del texto que exhiben. Así, Bengel creía en una recensión africana, representada por manuscritos como A y 80; y una recensión asiática, a la que pertenecían 119 y la mayor parte de las cursivas. Hort agruparía la mayoría de las cursivas juntas como exhibiendo la forma de texto siria; y no puedo encontrar ningún manuscrito, ni siquiera entre los cinco unciales, que haya conservado en su pureza alguna de las formas de texto presirias: neutral, occidental, alejandrina. Delitzsch piensa que la división más real y útil es en tres grupos, a saber. —
(1) Textos de Andreas, como A, 1, 7, 28, 80, 81, 96, 119.
(2) Textos de Arethas, como B , 29, 33, 35, 82, 87, 93, 94, 95.
(3) Textos mixtos, como 8 y 31.
Es extraño que manuscritos que Bengel considerado típico de diferentes grupos debería ser colocado por Delitzsch en el mismo grupo; y también es un hecho significativo que Delitzsch confiesa que el códice de Leicester es tan peculiar como para desafiar la clasificación bajo su sistema.
Probablemente uno de los resultados más importantes de un examen completo de todos los manuscritos sería el descubrimiento del relaciones genealógicas por las que muchos de ellos están conectados entre sí. Cuando Delitzsch prestó especial atención a estos documentos, hace un cuarto de siglo, hizo parecer bastante seguro que el número de testigos independientes del texto podría muy fácilmente reducirse con tales descubrimientos. Por ejemplo, mostró que los manuscritos numerados 28, 79 y 80 probablemente fueron todos copiados del numerado 99; si es así, claramente deberíamos eliminar 28, 79 y 80 de la lista de autoridades independientes: las cuatro juntas no tienen más peso que cualquiera de ellas tomada por separado. Del mismo modo, parece probable que 35 sea una transcripción de 100, que 92 se haya copiado de 14, que 101 sea un duplicado de 88 y que 82 y B estén muy estrechamente relacionados, tal vez copiados del mismo ejemplar.
§6. VERSIONES.
Al igual que con los manuscritos griegos, también con las versiones o traducciones hechas del griego, los disponibles para el Libro de Apocalipsis son pocos en número y de fecha tardía, en comparación con los de otros Libros del Nuevo Testamento.
1. Siríaco. La gran versión siríaca de la Biblia, conocida como Peshito, no contenía el Apocalipsis. La versión caretoniana siríaca, que muchos críticos suponen más antigua que el Peshito, no parece haberse extendido más allá de los cuatro Evangelios; y el rango conocido del siríaco de Jerusalén, muy posterior, es igualmente limitado. Pero hay otras dos versiones en Siria, la filoxeniana y la harklensiana, que recientemente se ha demostrado que son mucho más distintas entre sí de lo que se suponía; y cada uno de estos incluye el Apocalipsis. Hay ocho manuscritos siríacos mencionados en la literatura que contienen este libro, pero se desconoce la ubicación actual de tres de ellos, y otro es un mero fragmento. Se pueden enumerar de la siguiente manera: —
(1) De Dieu’s, en la Biblioteca de la Universidad, en Leyden, denominado “”Sealiger, 18,”” del siglo XVI, publicado por primera vez en 1627. Harklensian.
(2) Ussher’s, en la Biblioteca del Trinity College, Dublin, marcado “”B. 5. 16,””, escrito en el año 1625. HIarklensian.
(3) Gabriel Sionita, ahora desconocido, usado para la Paris Polyglot en 1633; probablemente el mismo que fue escrito por Andreas de León para el Papa Paul V. ttarklensian.
(4) Moisés de Mardin, ahora desconocido, pero mencionado por De Dieu. Incierto.
(5) Uno mencionado por Adler, anteriormente en la Biblioteca de San Marcos, en Florencia, pero ahora desaparecido. Harklensian.
(6) Conde de Crawford, del siglo XI o XII; el único manuscrito siríaco conocido que contiene el todo del Nuevo Testamento. El Apocalipsis es filoxeniano.
(7) BM Addit., 17127, con un comentario; siglo XI.
(8) BM Addit., 17193, que contiene sólo ocho versos.? Philoxenian.
Para una descripción más completa de estos documentos, consulte los artículos sobre “”Polycarpus Choreplscopus”” y “”Thomas Harklensis”” en el ‘Dictionary of Christian Biography’ de Smith y Wace, escrito por el Dr. Gwynn , Regius Professor of Divinity en Trinity College, Dublin, quien nos informa que está preparando la publicación de la versión siríaca del Apocalipsis en el manuscrito de Lord Crawford, con una reversión griega. Los Leccionarios siríacos no contienen ninguna lección del Apocalipsis, y con esto concuerda un fenómeno del manuscrito de Lord Crawford del cual nos asegura el Dr. Gwynn, a saber. que el Apocalipsis “no está incluido en las divisiones del leccionario con las que, en lo que respecta a los Evangelios y los Hechos, está marcado el códice”. Sin embargo, el Apocalipsis se encuentra entre los Evangelios y los Hechos en este manuscrito.
Todas las ediciones impresas de la versión siríaca del Libro del Apocalipsis ha estado, hasta el presente, basada en manuscritos muy modernos del tipo Harklensiano; y esa versión no se hizo hasta el siglo VII. Evidentemente se sigue que el testimonio de la versión siríaca, tal como se publica actualmente, no posee gran valor; el caso puede ser bastante diferente cuando los ejemplares más antiguos de la traducción filoxeniana anterior y casi literal se vuelven más conocidos.
2. latín. La versión latina, en sus diversas formas, es con mucho la más valiosa de todas las que se han publicado hasta ahora, para el texto de este libro: quizás también sea intrínseca y absolutamente la mejor. En su forma más reciente se conoce como la Vulgata y data de finales del siglo IV. Pero afortunadamente poseemos textos continuos del Apocalipsis en dos formas anteriores (ante-jerónimo o latín antiguo), conocidas respectivamente como latín antiguo africano y latín antiguo europeo.
La forma africana de este versión se deriva principalmente de los escritos de Primasius, obispo de Adrumetum, o Justinianópolis, en el norte de África, cuyo comentario sobre el Apocalipsis (en el que el texto del libro se da fragmentariamente) está impreso en el sexagésimo octavo volumen de la Patrología Latina de Migne. También se encuentra un texto puramente africano en el manuscrito de París numerado “”Lat., 6400 G,””, un fragmento de palimpsesto, del cual solo son legibles partes de tres páginas del Apocalipsis; data del siglo quinto o sexto, fue transcrito por el Sr. Vansittart y publicado en el Journal of Philology, vol. 2. Por lo general, se designa con la letra h en cursiva.
El latín antiguo europeo existe en dos manuscritos: uno continuo y el otro con pasajes separados. El libro completo se encuentra en g, 1.e. Codex Gigas Ptolmiensis, en Estocolmo, del siglo XIII, publicado por Belsheim en 1879. El obispo John Wordsworth pretende indicar esta copia con la letra griega 7. Los extractos se dan en el cual está en Roma, “”Bibl. Sesor. 58,”” publicado por Mat, en 1852, ya menudo mencionado como Mat’s Speculum; anteriormente, erróneamente, se le atribuía a San Agustín; fue escrito en el siglo VI o VII.
De la versión latina de la Vulgata de San Jerónimo, los manuscritos son innumerables, e incluso las ediciones impresas se mencionan a menudo en asuntos críticos. Los manuscritos que han sido seleccionados por el obispo John Wordsworth para su uso en su próxima edición crítica de la Vulgata, y que contienen el Libro de Apocalipsis, son los siguientes: —
(1) F, o fu= Codex Fuldensis, en Fulda, en Hesse Cassel; escrito para Víctor, obispo de Capua, y corregido por él, 541-6 dC; publicado por Ranke en 1868.
(2) A, o am. = Codex Amiatinus, en la Biblioteca Laurentiana de Florencia; escrito en el condado de Durham, ya sea en Jarrow o Wearmouth, por orden del abad Ceolfrid, entre 690 y 716 dC; publicado por Tischendorf en 1850, y nuevamente en 1854, y también por Tregelles en su Testamento griego; generalmente considerada la mejor copia de la Vulgata.
(3) Z2, o hurl. = Harleian., 1772, en el Museo Británico; siglo octavo; M de Bentley; de Rev. 14:16 hasta el final está perdido. El texto de la Vulgata de esta copia está tan mezclado con lecturas en latín antiguo que quizás debería llamarse manuscrito en latín antiguo.
(4) D2, o brazo. = The Book of Armagh, en Trinity College, Dublín: del siglo octavo o noveno; el Apocalipsis se encuentra entre las Epístolas católicas y los Hechos; representa la recensión británica de la Vulgata.
(5) G, o germen. = “”Germanum Latum,”” o “”Lat., 11553”, en París; siglo IX; llamado μ por Walker, quien lo cotejó para Bentley; exhibe un texto mixto, a veces citado como latín antiguo bajo la notación g; considerado por Wordsworth para representar la recensión de Galia de la Vulgata.
(6) C, o cav. = Cavensis, en la Abadía de la Santísima Trinidad, cerca de Corpo di Cava, cerca de Salerno; probablemente del siglo IX; recopilado por Wordsworth, quien clasifica este y el siguiente en nuestra lista juntos como representantes de la recensión española.
(7) T, o tol. = Toletanus, actualmente en la Biblioteca Nacional de Madrid; siglo décimo; recopilada en 1588 por Palomares, cuyos trabajos fueron publicados por Bianchini, en 1740; recopilado por Wordsworth en 1882.
(8) K, o kar. = Karolinus, el noble volumen llamado “Biblia de Carlomagno”, en el Museo Británico, Addit., 10548; siglo IX; exhibiendo la revisión alcuiniana ejecutada por orden de Carlomagno en el año 797.
(9) V, o vall.= Vallicellianus, en la Biblioteca de Sta. María en Vallicclla en Roma; siglo IX; también alcuiniano.
(10) Θ, o theod. (NB Esto es bastante distinto del theo. o theotisc de Tisehendorf, que significa algunos fragmentos de un manuscrito bilingüe, en latín y alemán antiguo, de San Mateo) = Teodulfianus, Lat. 9380 en la [Biblioteca Nacional de París; siglo IX; de gran valor, como texto minuciosamente revisado por Theodutfus, obispo de Orleans del 788 al 821 d.C.
3. Egipcio. El Apocalipsis fue incluido, como un apéndice más que como una parte integral del Nuevo Testamento canónico, en cada una de las dos grandes versiones egipcias. Estas versiones se hicieron en una fecha tan temprana que serían de primera importancia si fueran bien conocidas y cuidadosamente publicadas, pero desafortunadamente no lo son; y las traducciones latinas de ellos, de las cuales los editores críticos por lo general han extraído su material, son muy poco confiables. El texto egipcio del Apocalipsis nunca ha sido editado críticamente, que sepamos; está impreso en la edición SPCK (Tattam’s) del Nuevo Testamento en copto (Memphitie) y árabe.
La versión egipcia más conocida, a veces designada vagamente como copta, ahora se llama generalmente menfitica; está en el dialecto hablado anteriormente por los habitantes del Bajo Egipto, cuyo nombre árabe era Bahirab, y la antigua capital Menfis. El obispo Lightfoot ha dedicado mucha atención a esta versión y afirma que no hay un solo caso autenticado de un manuscrito en el que el Apocalipsis se trate con la misma autoridad que los otros libros canónicos. En la mayoría de los casos, el Apocalipsis está contenido en un manuscrito separado; y en las dos excepciones conocidas, donde está encuadernado con otros libros, se distingue de ellos de alguna manera marcada. Lightfoot enumera doce copias memphíticas del Apocalipsis, pero todas son de fecha muy tardía, la más antigua data de 1321 d. C.; todos menos uno, si no ese también, están escritos en papel; y todos menos uno son bilingües, presentando el libro tanto en árabe como en menfítico. Cuatro de ellos están en Gran Bretaña, cuatro en Roma y dos en París. Todavía no se ha publicado ningún cotejo crítico de ninguno de ellos, por lo que no podemos dar mucha importancia al testimonio de esta versión citada hasta ahora en la crítica textual. El primer uso se encuentra en el Testamento griego del obispo Fell, 1675, y Mill, en 1707, reconoció bastante su importancia.
La segunda gran versión egipcia es Thebaix, en el dialecto del Alto Egipto alrededor de la antigua Tebas, el distrito conocido por los árabes como Sahid. Los materiales existentes para una buena edición de esta versión del Apocalipsis son mucho menos abundantes o, en todo caso, no son tan conocidos por los eruditos comunes. Nos ha asegurado Horts en una conversación. Amelineau, que ha realizado extensas investigaciones literarias en Egipto, que conoce manuscritos que le permitirían publicar una edición continua y completa de la versión tebaica de este libro; pero de fuentes impresas sólo hemos podido obtener información respecto a cuatro manuscritos que contienen algo de eso: tres están en la Biblioteca de Propaganda en Roma, y uno está en París; y los cuatro juntos no contienen la cuarta parte del libro. Agregue a estos algunas citas separadas en los ‘Rudimentos coptos’ de Tuki, y partes de cuatro versos (no uno completo) impresos en el Apéndice de Ford a Woide, y tendrá todo el material disponible para conocer la versión Thebaie del Libro de Apocalipsis. . El libro parece haber sido excluido del canon tebaico del Nuevo Testamento, como lo fue del menfítico. Dado que actualmente no sabemos nada de la fecha de los manuscritos tebaicos, ni siquiera en qué época se hizo la versión de este libro, no podemos dar importancia alguna a su testimonio con respecto al Apocalipsis. Partes de él fueron publicadas, por primera vez, en 1778, por Tuki; y otros en 1810, en el ‘Catálogo’ de Zoega.
4. armenio. El Apocalipsis está incluido en la versión armenia del Nuevo Testamento, que probablemente se ejecutó en el siglo V y se hizo directamente del original griego. La mejor edición impresa es la editada por Zohrab en Venecia, en 1789, y existen muchos manuscritos de ella. Pero todos son de fecha reciente, y la forma original de la versión ciertamente ha sido manipulada y corrompida (en parte bajo la influencia de la Vulgata latina) en los siglos intermedios. Por lo tanto, el valor de la versión armenia no es muy grande.
5. AEtiope. The Ethiopic fue la primera impresa de todas las versiones orientales, nuestro libro fue publicado por algunos nativos de Abisinia en Roma en 1548. Fue reimpreso en Walton’s Polyglot con muchos errores de imprenta y con una traducción latina inusualmente mala. “” Se dice que la mejor edición crítica es la de Bode. El etíope es una versión débil, y los manuscritos que se conservan son incluso posteriores a los del memphítico o el armenio.
No vale la pena mencionar ninguna otra versión del Apocalipsis. El árabe, mejor editado por Erpenius en Leyden, en 1616, parece haber sido derivado del menfítico. El eslavo, en su forma actual, no puede ser anterior al siglo XVI.
§ 7. CITAS.
Es bien sabido que todos los disponibles Las ayudas para la restauración de la forma verdadera del texto original del Nuevo Testamento generalmente se agrupan en tres divisiones, a saber. Manuscritos griegos, versiones y citas patrísticas. Habiendo tratado brevemente el primero y el segundo, ahora llegamos a la consideración del tercero de estos grupos.
El Apocalipsis es raramente citado por los Padres griegos o latinos, con la excepción de aquellos que han escrito comentarios especiales sobre este peculiar libro. Sucede, sin embargo, que los comentaristas son algo numerosos, y por esta razón tenemos una abundancia mucho mayor de citas apocalípticas de lo que hubiera sido el caso.
Además, las copias manuscritas existentes de algunos de los comentarios dan la texto del libro mismo en forma completa, o casi completa. Ya hemos mencionado los grupos de cursivas que Delitzsch denomina los textos de Andreas y los textos de Arethas; y en la versión en latín antiguo (forma africana) hemos aludido al texto continuo que se proporciona en el comentario de Primasius.
Entre los escritores del siglo II, Ireneo se destaca por citar el Apocalipsis por su nombre, aunque no menciona específicamente ningún otro libro del Nuevo Testamento; y Tertuliano hace citas o alusiones a casi todos los capítulos de este libro.
La siguiente lista incluye todos los Padres más famosos cuyos escritos dan testimonio importante del lenguaje del Libro de Apocalipsis. Los números romanos indican el siglo al que se puede considerar más justamente que pertenecen sus testimonios; y los nombres marcados con asterisco son los de Padres que han escrito comentarios sobre este libro: —
LISTA DE PADRES
Griego.
Latín.
Clemente de Alejandría, II. Y III.
Cypriah, III.
*Hipólito, III .
*Ticonio, IV.
Origen, III.
*Victorino de Pettau, IV.
Metodio, IV.
Ambrosio, IV.
Eusebio, IV.
Jerónimo, V.
Gregorio de Nazianzum,
IV Agustín, V.
Gregorio de Nisa, IV.
*Primasio, VI.
Cirilo de Alejandría, V.
*Casiodoro, VI.
*Andreas de Cesarea en Capadocia, VI.
*Baeda, VIII.
*Arethas del mismo, X.
*Ansbertus (Ambrosio), VIII
Oecumenius, X.
*Berengaudus, IX.
*Haymo, IX.
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Cita importante Las versiones del Apocalipsis también aparecen en una obra latina de autoría desconocida, titulada ‘De Promissionibus’ o ‘Dimidium Temporis’, a menudo añadida a los escritos de Próspero de Aquitania, y algunas veces impresa con las obras de San Agustín. Generalmente se cree que pertenece al siglo IV.
Los primeros comentarios apocalípticos se han perdido casi por completo. El de Hipólito solo se conoce por un oscuro resumen árabe, en el que se mezcla con puntos de vista posteriores; y el de Ticonio principalmente de avisos en Agustín y Beeda. La obra de Victorino de Pettau existe en dos formas, una más larga y otra más corta, pero ambas han sido innegablemente interpoladas, y es imposible pronunciarse en qué medida. Nuestras próximas interpretaciones pertenecen al siglo VI, y existen graves dificultades para determinar la verdadera forma del comentario original de Andreas. Sin embargo, hay muchísimos casos en los que podemos sentirnos bastante seguros del texto del Apocalipsis usado por un comentarista, aunque podemos estar inseguros acerca de su comentario al respecto; y el texto sagrado es, después de todo, lo principal que deseamos averiguar.
§ 8. HISTORIA DEL TEXTO IMPRESO.
El texto griego del Libro del Apocalipsis se imprimió por primera vez, junto con los demás libros del Nuevo Testamento, en el quinto volumen de la Biblia Políglota Complutense, en Aieala o Complutum, en España, en el año 1514. El impulsor de la empresa fue el cardenal Ximenes , Arzobispo de Toledo; el redactor jefe fue James López de Stunica; y el maestro impresor fue Arnald William de Brocario. Wetstcin, Matthaei y otros eruditos consideran seguro que los editores complutenses solo usaron un manuscrito griego para el Apocalipsis; este manuscrito aún no ha sido identificado con ninguno en las listas anteriores, pero era decididamente superior en muchos aspectos al utilizado por Erasmo dos años después. Erasmo, en 1516, editó el Testamento griego más antiguo publicado, impreso por Frobenius de Basilea. Tenía un solo manuscrito del Apocalipsis, que ahora numeraba 1; no era del todo perfecto al final del libro y contenía el comentario de Andreas escrito de tal manera que no siempre se distinguía claramente del texto sagrado. Además, Erasmo preparó su edición con gran rapidez y la apresuró a través de la imprenta sin la debida revisión y corrección. De ahí que su texto, aunque sustancialmente correcto, esté lleno de errores e imperfecciones en los detalles. Si bien los escritores de crítica textual están justificados al denunciar esta edición como extremadamente mala, basada en un manuscrito mutilado y que no está representado con la precisión escrupulosa requerida por la erudición moderna, debe tenerse en cuenta, y no puede repetirse con demasiada frecuencia, que en lo que se refiere a doctrinay desviación generaly valor práctico, no existe una diferencia seria entre las primeras y las últimas ediciones , lo peor y lo mejor.
Es muy cierto que Erasmo suplía las deficiencias (reales o supuestas) de su único ejemplar en griego de su propia composición, tomando como guía la versión latina de la Vulgata; y que las palabras y frases que se originaron de esta manera, sin el respaldo de ningún manuscrito griego conocido, se aferran al texto recibido en la actualidad. Pero se ha exagerado mucho la importancia de estos errores de juicio, y se ha acumulado una censura inmerecida sobre un editor cuyos logros, justamente considerados, más bien merecen nuestro agradecido elogio.
Se publicaron tres ediciones del Testamento griego de Erasmo antes de que viera una copia de la complutense. Pronto reconoció la superioridad del texto del Apocalipsis en la Biblia española, y en su cuarta (y quinta) edición enmendó al menos noventa lecturas en este único libro. Así, se puede decir que las ediciones posteriores de Erasmo se basaron en dos manuscritos griegos, además de algunas lecturas que encontró en las Anotaciones de Lorenzo Valla sobre cuarenta y tres versos dispersos del libro.
El famoso impresor francés, Robert Stephen de París, usó otros dos manuscritos, ahora llamados 2 y 3, del Apocalipsis, pero aun así su texto es en su mayor parte una mera reimpresión del texto erasmiano posterior. Las cosas estaban así cuando se hizo la Versión Autorizada en Inglés en 1611, y cuando los hermanos Elzevir publicaron el famoso Textus Receptus del griego en Leyden en 1633.
De hecho, no fue sino hasta ciento cuarenta y tres años después de la primera impresión del Apocalipsis que las lecturas de un quinto manuscrito estuvieron disponibles para mejorar el texto. En 1657 se publicó la monumental Biblia políglota de Walton, y en ella se dieron todas las variantes del manuscrito alejandrino, el excelente uncial de nuestro Museo Británico.
Exactamente medio siglo después, en 1707, el Testamento griego de Mill salió de la prensa de Oxford. , y asombró al mundo erudito. Además de algunas lecturas de manuscritos extranjeros actualmente desconocidos, contiene recopilaciones completas de seis cursivas inglesas del Apocalipsis. Kuster, en 1710, agregó las lecturas de la C uncial en París, y de otra cursiva.
Al gran erudito de Cambridge, Bentley, pertenece el mérito de hacer el primer intento de aplicar todos los materiales entonces disponibles a la formación de un texto griego más preciso. En 1720 hizo públicas sus Propuestas de imprenta, que contenían el capítulo veintidós del Libro del Apocalipsis en griego y latín, a modo de muestra; pero nunca se imprimió ninguna parte adicional de la edición propuesta.
En 1734, John Albert Bengel publicó un nuevo texto griego o todo el Nuevo Testamento, que fue un gran avance de cualquier cosa del tipo que se había publicado anteriormente. apareció. Prestó especial atención al Apocalipsis y escribió un valioso ensayo sobre la crítica textual relacionada con el mismo; también fue un comentarista muy laborioso de la misma. Calcula el número de manuscritos griegos del libro, conocidos directa o indirectamente por él mismo, en veinte. Wetstein, en 1752, aumentó el número a treinta y uno, y entre las adiciones estaba el Vaticano uncial B del Apocalipsis.
La edición de Matthaei del Apocalipsis, publicada en Riga en 1785, fue la primera que se preparó (desde la Complutense) de manuscritos griegos únicamente, sin referencia a ediciones impresas anteriores. Pero, desafortunadamente, el aparato de Matthaei para este libro se limitó a cinco cursivas (47, 48, 49, 50 y 90), e ignoró las recopilaciones publicadas por estudiosos anteriores. En un apéndice dio cotejos de otras dos cursivas (30 y 32), y de esta manera aumentó el stock de materiales para los futuros editores. De manera similar, FK Alter, un jesuita alemán, por su trabajo independiente, proporcionó material adicional, pero no se puede decir que lo haya usado él mismo; cotejó cuatro copias del Apocalipsis (33, 34, 35, 36), todas en Viena. También el obispo luterano Birch, danés, publicó, en 1800, cotejos, más o menos completos, de otras diez cursivas (37 46), todas en bibliotecas italianas.
Griesbach, en 1806, tuvo en cuenta todas estas materiales, además de agregar una nueva colación (29) propia.
Scholz, en 1836, dio a conocer la existencia de unos cuarenta manuscritos previamente desconocidos, pero solo dio una colación completa de uno (51).
La célebre edición del Testamento griego de Lachmann fue más débil en el Apocalipsis, que se publicó en 1850. Se restringió tanto en el uso de las autoridades que durante ciento sesenta y cinco versículos de este libro, su único testimonio griego es el manuscrito uncial A.
Tregelles, en muchos aspectos un imitador de Lachmann, usó solo trece manuscritos para preparar su edición, publicada en 1872. Pero la mayoría de los otros editores recientes, eg. Tischendorf, Alford y Wordsworth, han hecho uso de todo el material publicado anteriormente. Probablemente los textos más cuidadosamente preparados de nuestros días son los editados
(1) por Westcott y Hort, y
(2) por la compañía de Reviewers, ambos publicados en 1881; como era de esperar, son muy parecidos.
Westcott y Hort dicen: “No estamos seguros de haber hecho todo lo posible por el texto del Apocalipsis con los materiales existentes. Pero estamos convencidos de que la única forma de eliminar la relativa inseguridad que le corresponde sería mediante un examen más minucioso y completo de las relaciones genealógicas de los documentos de lo que hemos podido realizar, ni tenemos razón para sospechar que el resultado haría algún cambio considerable.”
Debemos mencionar que el texto griego del Apocalipsis ha sido publicado varias veces aparte del resto del Nuevo Testamento. Las más conocidas de estas ediciones especiales son las de Tregelles, Wordsworth y Kelly.
§ 9. CARÁCTER DEL GRIEGO.
El griego del Apocalipsis presenta desviaciones más amplias y frecuentes del estilo ordinario del griego clásico que cualquier otro libro del Nuevo Testamento. Puede describirse generalmente como griego helenístico, pero tiene tantas características distintivas que Winer consideró que necesitaba un tratamiento especial por parte de cualquier escritor sobre la gramática del Nuevo Testamento. La mayoría, si no todas, de sus peculiaridades pueden deberse al cerebro hebreo del autor del libro; y, por otro lado, muchos de ellos tienen paralelos en la literatura profana griega; pero su frecuencia en este libro, y (en algunos casos) su forma extrema, le dan un carácter único. El escritor da amplias pruebas de que estaba familiarizado con las reglas e incluso con las sutilezas de la gramática griega; sin embargo, se aparta de esas reglas y descuida esas sutilezas con tal aparente descuido que ha sido acusado de la más grosera ignorancia del idioma griego. Pero para los estudiantes familiarizados con el hebreo, el estilo del griego apocalíptico presenta muy poca dificultad, y sus llamadas tosquedades ocasionan poca sorpresa. La explicación de Bengel del carácter del griego de este Libro es tan satisfactoria como sencilla: “”Johannem tibi, lector Apocalypseos, propone Hebraice cogitantem, Graece scribentem; et tute, quae Graece legis, Hebraice recogita: omnia senties expedita. enumerar algunas de las desviaciones más fácilmente reconocibles del griego común que se encuentran en este libro; y para el propósito de este examen usaremos el texto que ha sido adoptado y publicado por los Revisores recientes.
Por conveniencia ordenaremos estas desviaciones en dos divisiones, que llamaremos respectivamente “”soloecismos” ” y “”Hebraísmos”.” Pero no debe entenderse que usamos estos términos en ningún sentido estrictamente científico o etimológicamente exacto. Reconocemos que muchos de nuestros llamados soloecismos pueden ser sometidos a usos bien conocidos, en los que incluso los mejores autores clásicos tienen justificación para apartarse de las leyes gramaticales ordinarias. Y admitimos libremente que los escritores griegos que nunca sintieron ninguna influencia semítica directa se encuentran ocasionalmente usando las formas particulares de expresión que aquí denominamos hebraísmos. Admitimos además que nuestra clasificación no es lógicamente defendible, y que nuestras divisiones no son mutuamente excluyentes. Pero esperamos que nuestra nomenclatura sea conveniente y nuestro arreglo útil en la práctica y, por lo tanto, no nos disculpamos más por ello. Las siguientes son las principales peculiaridades superficiales del griego del Apocalipsis: —
I. Soloecismos: desviaciones de las reglas ordinarias de la gramática griega.
1. Discordancias de género: instancias en las que los pronombres, adjetivos y participios, que poseen distinción de género, no se han hecho para concordar con los sustantivos a los que se refieren por separado; por ejemplo. —
Apocalipsis 2:27, αὐτουÌς, refiriéndose a ἐìθνα.
Apocalipsis 3:4, ἀìξιοι… ὀνοìματα.
Apocalipsis 4:1, λεìγων… φωνηì.
Así que Apocalipsis 9:14; 11:15. 8, λεìγοντες… ζῶα.
Apocalipsis 5:6, ἀπεσταλμεìνοι… πνευìματα.
Apocalipsis 6:10, λεìγοντες. .. ψυχαιì (en ψυχαìς).
Apocalipsis 12:5, ἀìρσεν … υἷον.
Apocalipsis 14:3, οἱ ἠγορασμεìνοι… χιλιαìδες (contraste ver. 1).
Apocalipsis 17:3, γεìμοντα… γυναῖκα. 16, οὗτοι… κεìρτα, y θηριìον.
Apocalipsis 19:14, ἐνδεδυμεìνοι… στρατετî. /p>
Apocalipsis 21:14, ἐìχων… τεῖχος (comp. Apocalipsis 4:8).
2. Discordancias de número: casos en los que las palabras declinables no se han adaptado en número a las otras palabras con las que están conectadas; por ejemplo. —
Apocalipsis 6:11, ἑκαìστῳ… αὐτοῖς.
Apocalipsis 8:9, διεφθαìρησαν… τοÌ τριìτον.
Apocalipsis 19:1, λεγοìντων… ὀìχλου.
Apocalipsis 20:13, ἐκριìθησαν. .. ἑìκαστος… αὐτῶν,.
3. Discordancias de caso: ejemplos en que palabras empleadas en aposición, o con referencia a la misma persona o cosa, no se ponen en el mismo caso; p. ej. —
Apocalipsis 1:5, ἀποÌ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ὁ μαìρτυς, etc.
Apocalipsis 2:20, τηÌν γυναῖκα ̓Ιεζεβελ ἡ λεìγουσα.
Apocalipsis 3:12, τῆς καινῆς ̔Ιερουσαληìμ ἡ καταβαιìνουσα.
Apocalipsis :1, φωνηì en lugar de φωνηìν o φωνῆς.
Apocalipsis 7:9, ἑστῶτες… περιβεβλημεìνους.
Apocalipsis 8:9, τῶν κτισμαìτων τῶν… ταÌ ἐìχον>
.
Apocalipsis 9:14, τῷ ἑìκτῳ ἀγγελῳ ὁ ἐìχων.
Apocalipsis 10:1, 2, ἀìγγελον… ἐìξων,.
Apocalipsis 11:18. τοῖς φοβουμεìνοις… τουÌς μικρουÌς, etc.
Apocalipsis 14:6, 7, ἀìγγελον… λεìγων. 12, τῶν ἁγιìων… οἱ τηροῦντες.
Apocalipsis 17:4, βδελυγμαìτωα… ταό ἀκαÌ ἀκαÌ ἀκαÌ 8, κατοικοῦντες…. βλεποìντων (atribuido a ὦν,).
Apocalipsis 21:10, 12, τηÌν ποìλιν… ἐìχουσα.
4. Elipse del verbo transitivo que es necesario para explicar un caso acusativo; p. ej. —
Apocalipsis 4:4, [εἶδον] antes de εἰκοσιτεìσσαμας πρεσβυτεìρους, etc.
Apocalipsis 10:8, [ἠìκουσα] repetido antes de λαλοῦσαν y λεìγουισαν.
Apocalipsis 13:3, [εἶδον] antes de μιìαν,
5. Participio usado como verbo finito; por ejemplo. —
Apocalipsis 1:16, ἐìχων.
6. Verbo finito usado como participio; p. ej. —
Apocalipsis 1:4, 6,ἦν.
7. Preposición no seguida de su caso habitual; por ejemplo. —
Apocalipsis 1:4, ἀποÌ ὁ ὠìν.
La designación de la Deidad en este versículo es, cuando se considera gramaticalmente, muy notable. Puede traducirse literalmente: El “”Ser”” y el “”Era”” y el “”Venir”.
II. Hebraísmos: desviaciones del estilo griego clásico, producidas por la influencia de una mayor familiaridad con el estilo hebreo.
1. Redundancia de pronombres personales:
(1) Después de un sustantivo o su equivalente (con artículo definido) que, por el uso del pronombre adicional, queda “colgante”. p>
(a) Nominativus pendens; por ejemplo. —
Apocalipsis 2:26, ὁ νικῶν καιÌ ὁ τερῶν… δωìσω αὐτῷ.
Apocalipsis 3:21, de manera similar, ὁ νικῶν… δωìσω αὐτε͂ͅ.
Apocalipsis 3:12, ὁ νικῶν ποιηìσω αὐτοìν.
(b) Dativus pendens; por ejemplo. —
Apocalipsis 2:7, τῷ νικῶντι δωìσω αὐτῷ. Tan ver. 17.
Apocalipsis 6:4, τῷ καθημεìνῳ… ἐδοìθη αὐτῷ.
( 2) Después de un relativo.
(a) Después de un pronombre relativo; por ejemplo. —
Apocalipsis 3:8, ἠÌν… αὐτηìν.
Apocalipsis 7:3, οἶς… αὐτοῖς. 9. ὁÌν… αὐτοìν,.
(b) Después de un adverbio relativo; por ejemplo. —
Apocalipsis 17:9, ὁìπου… ἐπ αὐτῶν, con el que podemos comparar Apocalipsis 12:14, ὁìπου… ἐκεῖ
2. El nominativo (con artículo definido) usado para el vocativo; ej.:
Apocalipsis 6:10, ὁ δεσποìτης ὁ ἁìγιος καιÌ ἀληθινοìς.
Apocalipsis 11:17, ὁ ΘεοÌς ὁ παντοκραìτερ ὁ ὠÌν καιÌ ὁ ἦν.
Apocalipsis 15:3, ὁ Θεοìς ὁ παντοκραìτωρ… ὁ βασιλευÌς τῶν αἰωìνεν.
.6.#bible. Apocalipsis 16:5, ὁ ὦν καιÌ ὁ ἦν ὁìσιος. 7, ὁ ΘεοÌς ὁ παντοκραìτωρ.
Apocalipsis 18:4, ὁ λαοìς μου. 10, ἡ ποìλις ἡ μεγαìλη βαβυυìλiscν ἡ ποìλις ἡ ἰσχυραì 20, οἱ ἁìγιοι καιì οἱ ἀποìστολ razón Uso libre de la preposición ἐν, como si fuera completamente el equivalente del hebreo בְּ , y apropiado donde sea que se emplee; por ejemplo. —
Apocalipsis 2:27, ἐν ῥαìβδ σιδηρᾷ. Entonces Apocalipsis 12:5 y 19:15.
Apocalipsis 5:9, ἐν τῷ αἱìματιì μου.
Apocalipsis 9:19 (fin ), ἐν αὐταῖς (“”por medio de sus colas”) ἀδικοῦσι.
Apocalipsis 10:6, ὠìμοσεν ἐν.
Apocalipsis 13:10 (su), ἐμ μαχαιìρᾳ.
Apocalipsis 14:2, ἐν ταῖς κιθαìραις αὐτῶν.
Apocalipsis 19:21, ἐν τῇ ῥομηαιìᾳ (comp. ver. 15).
4. El empleo de εἰς después de γιìφνομαι, como el hebreo לְ después de הָיחָ ; Por ejemplo, —
Apocalipsis 8:11, ἐγεìνετο τοÌ τριìτον τῶν ὑδαìτων εἰς ἀìψιν>
5. El método hebreo de expresar un negativo universal; ej. —
Apocalipsis 22:3, πᾶν καταìθεμα οὐκ ἐìσται ἐìτι.
El texto es en unos pasajes tan difíciles de explicar gramaticalmente que casi nos vemos obligados a sospechar que el texto de los Revisores no puede ser una representación fiel de lo que escribió el apóstol. En particular, mencionaríamos los dos casos siguientes: —
(1) Apocalipsis 2:1, τῷ ἐν ̓Εφεìσῳ ἐκκλησιìας. Del mismo modo en ver. 8, pero no en los títulos de las epístolas a las otras cinco Iglesias.
(2) Apocalipsis 2:13 , ἐν ταῖς ἡμεìραις ̓Αντιìπας ὁ μεìρτυς μου. Tal vez deberíamos agrupar con estos los infinitivos genitivos muy difícil en Apocalipsis 12: 7 , ὁ μιχαηìλ καιì οἱ ἀìγελοι αὐοῦοῦ π παλσαι μα ἱ ἱ ἀγγελοῦῦον τ π παῆacer. /p>
En conformidad con el carácter hebraizante del griego, encontramos un uso algo frecuente de palabras hebreas puras: ἀμηìν, Apocalipsis 1:6, 7, ya menudo; ἀλληλουìϊα, Apocalipsis 19:1, y tres veces después; ἀβαδδωìν, Apocalipsis 9:11; y ̔Αρμαγεδών, Apocalipsis 16:16.
El carácter del griego del Apocalipsis se ha discutido generalmente en relación con la cuestión de la autoría del libro. Con mayor frecuencia se ha comparado con el lenguaje del Cuarto Evangelio. Pero la evidencia de gramática, vocabulario y estilo no es concluyente ni a favor ni en contra de la identidad de autoría entre los dos libros. En 1851, Davidson escribió que a partir de pruebas de este tipo, “”hombres eruditos y sagaces han abrigado sentimientos contrarios con respecto a la autoría del Apocalipsis. Schulze, Donker-Curtius, Seyfarth, Kolthoff y Dannemann atribuyen el libro al apóstol sobre la base de su notable concordancia con sus escritos auténticos, en ideas, expresión y manera; mientras que Ewald, Lucke, Credner y De Wette creen que la diversidad es tan grande como para justificar la negación de la autoría de Juan”. teoría de la fecha temprana del Apocalipsis) hay razón suficiente para encontrar en las diferencias de fecha, tema y circunstancias, para explicar las numerosas diversidades en el lenguaje de los dos libros.
§ 10. AUTENTICIDAD.
A menudo es difícil ver qué pretenden los escritores cuando usan el término “”autenticidad””, y tal vez se deba establecer una distinción entre el autenticidad de un documento y la autenticidad de una declaración. En el primer caso, el término es casi sinónimo de “genuinidad”; en el último, de “credibilidad” o “confiabilidad”. .Juan el Divino’, por lo tanto, nos referimos a la identidad del presente libro así llamado con la obra manuscrita original así llamada, de la cual San Juan el Divino fue el αὐθεìντης. Dando por sentado que San Juan escribió de su propia mano una Revelación, cuando decimos que el último libro de nuestro canon del Nuevo Testamento es auténtico, afirmamos que es la misma Revelación que escribió San Juan. Si nos atenemos al significado etimológico y estrictamente literal del epíteto, ninguna forma de libro podría llamarse propiamente “auténtica” excepto el autógrafo original y las copias que hayan sido transcritas por el propio autor. Pero para todos los propósitos prácticos, estamos justificados al llamar a un libro “auténtico” cuando simplemente queremos decir que es sustancialmente y virtualmente el mismo que el autor lo escribió originalmente; y en este sentido más amplio, el epíteto se aplica a todas las transcripciones fieles y copias impresas, e incluso a las traducciones.
La crítica textual prueba que nuestra Versión Autorizada del Apocalipsis no es auténtica en muchos detalles de palabras y frases, la mayoría (pero no todos) de los cuales son comparativamente de poca importancia; pero la autenticidad del libro, considerado como un todo, no está abierta a dudas. Nadie ha insinuado nunca que nuestra ‘Revelación de San Juan el Divino’ sea una obra totalmente diferente del libro original titulado de manera similar; se supone que ningún capítulo es una interpolación posterior; no se acusa a ningún copista o redactor de haber corrompido deliberadamente el texto, en gran medida o de manera grave, mutilándolo o alterándolo de cualquier forma. Todas las referencias al libro por su nombre, y M1 citas expresas del mismo, se corresponden con nuestro presente libro de manera tan exacta que no proporcionan base para la menor sospecha de que un libro diferente estuvo en circulación en algún momento con el mismo título.
La autenticidad de las declaraciones contenidas en el Apocalipsis es peculiarmente difícil de establecer, debido al carácter de su contenido. Una descripción de visiones, escrita por la única persona que las vio; un registro de palabras escritas por el único ser humano que las escuchó; una serie de profecías que pertenecen, al menos en parte, al futuro; estas declaraciones son, por su propia naturaleza, incapaces de ser probadas y atestiguadas, confirmadas y verificadas, respaldadas e ilustradas, de la misma manera que las declaraciones históricas ordinarias de cuestiones de hecho. Pero en la medida en que se puede probar la narrativa, resiste bien las pruebas. La “isla llamada Patmos” era adecuada para un lugar de destierro; y el destierro era una práctica común en aquellos tiempos. Las epístolas a las siete iglesias de Asia están singularmente en armonía con lo que se sabe de otras fuentes acerca de las respectivas comunidades a las que están dirigidas. La dicción de todo el libro se corresponde notablemente con el período y la autoría a la que generalmente se atribuye.
Hasta ahora, por lo tanto, como la autenticidad del libro llamado, ‘La Revelación de San Juan el Divino’, y de las declaraciones contenidas en él, forman un tema separado para consideración, sostenemos que está satisfactoriamente establecido.
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