Introducción.
1. CARACTERÍSTICAS GENERALES.
ESTA breve Epístola contiene un lugar singular entre los libros del Nuevo Testamento Su autoría, su fecha, el círculo de sus lectores, los males contra los que se dirige, y de hecho casi todos los puntos relacionados con su historia literaria, son objeto de aguda disputa. se han pronunciado y se siguen pronunciando veredictos sobre su derecho a un puesto en el canon, sobre su valor doctrinal, sobre su valor como espejo de la condición de la Iglesia primitiva… Hay cosas en ella que no tienen paralelos propios. en las Escrituras canónicas. No es exagerado decir que el Nuevo Testamento en ninguna otra parte presenta tantos fenómenos extraños, o suscita tantas preguntas curiosas dentro de un espacio tan estrecho. Tiene un carácter que hace sentir cuán diferente es incluso de escritos como la Segunda Epístola de Pedro, a la que más se parece, su estilo es quebrado y rugoso. ed, audaz y pintoresco, enérgico, vehemente, brillando con los fuegos de la pasión. En la construcción de sus oraciones es más arameo que griego, pero al mismo tiempo tiene un dominio considerable de términos fuertes, variados y expresivos. Las frases y modismos hebreos traicionan el entrenamiento judío y el punto de vista judío del escritor. Combina algunas de las características peculiares de la profecía del Antiguo Testamento con las de la literatura apocalíptica judía. Su carácter general lo da con bastante precisión Orígenes, en una conocida frase. “Judas escribió una epístola”, dice en su Comentario sobre Mateo, “que constaba de pocas líneas, en verdad, pero llena de vigorosas palabras de la gracia celestial”.
2 . TÍTULO Y ORDEN DEL PENSAMIENTO.
El título de la Epístola aparece en una variedad de formas, y estas son de cierto interés. Cuanto más antiguo es el documento, más simple es el título. Los dos manuscritos más antiguos y valiosos, el Sinaítico y el Vaticano, no dan más que la sola palabra “”Judas”. ,”” y deja intacta la cuestión de la identidad del autor. Más tarde, el título se expande en formas como estas: “”La Epístola del Apóstol Judas”, “”La Epístola del Santo Apóstol Judas”, “”La Epístola Católica de Judas”, “”La Epístola Católica de San Judas”, “”La Epístola Católica del Apóstol Judas”, “”La Epístola Católica del Santo Apóstol Judas”, “”La Epístola de Judas, el hermano de Santiago”. Jude la designación, ἀδελφοθεοìς, “”hermano de Dios”.
El orden del pensamiento es bastante claro. La Epístola comienza con una inscripción (versículos 1, 2), que se parece en algunos aspectos a las introducciones a las Epístolas de Pedro y Pablo, pero tiene al mismo tiempo sus propias peculiaridades. Esto es seguido por una explicación del objeto y la ocasión de la escritura (versículos 3, 4). El escritor indica a continuación la gravedad de las circunstancias sobre las que debe llamar la atención, poniendo en primer plano tres casos excepcionales de la venganza divina (versículos 5-7). Luego describe, en términos mordaces y en contraste con reserva arcangélica, el carácter y la conducta de los hombres que combate (versículos 8, 9). La descripción se rompe por un instante en una vehemente denuncia (v. 11). Se resume de inmediato y se conecta con las declaraciones hechas por la profecía más antigua sobre el tema del advenimiento judicial del Señor (versículos 12-16). Luego viene un llamado a los lectores para que tengan en cuenta las advertencias apostólicas anteriores (versículos 17, 18); cuyo llamamiento es seguido por otra descripción más de los hombres en cuestión: cortos, agudos y penetrantes hasta el mal radical (versículo 19). La epístola luego pasa a dar consejos a los lectores sobre las dos grandes cuestiones: cómo protegerse contra la perversión que se ha apoderado de otros, y cómo comportarse con los hombres en quienes ha aparecido esa perversión en diferentes grados (versículos 20-23). . El conjunto es llevado a una conclusión solemne y tranquila por una doxología que toca una vez más tanto el peligro como la seguridad (versículos 24, 25).
3. AUTORÍA DE LA EPÍSTOLA.
Además del traidor Judas Iscariote, otro Judas aparece en las listas de los apóstoles. En las historias de los Evangelios, él está completamente en segundo plano, habiendo, de hecho, solo una ocasión en la que se informa que tomó parte activa incluso en el habla. Eso es durante el discurso de nuestro Señor previo a su salida al encuentro de su traición; cuando este de los doce irrumpe con la pregunta: “”Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo?”” (Juan 14:22). Pero en las listas apostólicas se le presenta junto con Santiago hijo de Alfeo, Simón Zelotes y Judas Iscariote. Generalmente se le identifica con Lebbeus y Thaddeus, aunque algunos han intentado más bien hacer de Levi uno con Lebbeus. También se le llama “”Judas de Santiago”” (Lucas 6:16), una frase que la Versión Autorizada traduce, “”Judas el hermano de James,”” pero que tiene en conjunto un mejor título para ser tomado como “”Jude el hijode James.”
Pero los Evangelios también hablan de un Judas, o Judas, que era uno de los hermanos de Jesús. Tanto Mateo (Mateo 13:55) como Marcos (Marcos 6: 3) representan a los hombres del “”propio país”” de nuestro Señor como mencionándolo por su nombre. De este Judas sabemos muy poco. Los libros históricos del Nuevo Testamento indican que estos hermanos de Jesús fueron al principio incrédulos (Juan 7:5), y que después (probablemente no hasta que se cumplió la Resurrección) eran del grupo de los discípulos (Hechos 1:14). Esto se aplicará, tenemos todas las razones para pensar, tanto a Judas como a otros. Pero más allá de lo que sugieren estos pasajes, no tenemos nada del Nuevo Testamento mismo. Tampoco la historia eclesiástica temprana nos proporciona mucho. Sin embargo, hay una afirmación de gran interés que nos ha llegado de Hegesipo, el padre de la historia de la Iglesia, que floreció quizás a mediados del siglo II. Ha sido preservado para nosotros por Eusebio, y es de tal importancia que se puede dar en su totalidad. “Vivían todavía de la familia de nuestro Señor”, dice el relato, “los nietos de Judas, llamado hermano de nuestro Señor, según la carne. Se informó que estos pertenecían a la familia de David y fueron llevados a Domiciano por el Evocatus. Porque este emperador estaba tan alarmado por la aparición de Cristo como Herodes. Les preguntó si eran de la raza de David, y ellos confesaron que lo eran. Luego les preguntó qué propiedades tenían, o cuánto dinero poseían. Y ambos respondieron que entre los dos tenían sólo nueve mil denarios, y esto no lo tenían en plata, sino en el valor de un terreno que contenía sólo treinta y nueve acres, de los cuales elevaban sus impuestos y se sustentaban con su propio trabajo. Entonces ellos también comenzaron a mostrar sus manos, exhibiendo la dureza de sus cuerpos y la callosidad formada por el trabajo incesante en sus manos, como evidencia de su propio trabajo. Cuando se les preguntó, también, con respecto a Cristo y su reino, cuál era su naturaleza, y cuándo y dónde había de aparecer, respondieron ‘que no era un reino temporal ni terrenal, sino celestial y angélico; que aparecería en el fin del mundo, cuando, viniendo en gloria, juzgaría a los vivos ya los muertos, y daría a cada uno según sus obras.’ A lo cual Domiciano, despreciándolos, no respondió; pero tratándolos con desprecio, como simplones, mandó que fueran despedidos, y por un decreto ordenó que cesara la persecución. Así liberados, gobernaron las Iglesias, tanto como testigos como parientes del Señor. Cuando se estableció la paz, continuaron viviendo hasta los tiempos de Trajano”” (Eusebio, ‘Eccl. Hist.’, 3:20: Bohn). Como Domiciano reinó del 81 al 96 d.C., este pasaje nos ayuda hasta ahora a determinar el límite de la vida de Judas.
La cuestión de la autoría de nuestra Epístola ha sido en su mayor parte cuestión de cuál de estos dos Jades es el escritor. La necesidad de hacer una elección ha sido reemplazada, es cierto, por algunos que han afirmado que el apóstol y el hermano del Señor eran la misma persona. Esta identificación, sin embargo, se basa en las dos suposiciones de que “”Judas de Santiago”” significa “”Judas el hermanode Santiago”” y que los hijos de Alfeo eran hermanos de Jesús. Pero la primera suposición es, como hemos dicho, menos probable que otra, y la segunda tiene en contra la declaración distinta en Juan 7:5 . También se ha propuesto la teoría de que el autor es el Judas apellidado Barsabas de Hechos 15:22, etc. Pero esto ha recibido poco favor. Con la mayoría, por lo tanto, la pregunta sigue siendo esta: ¿Cuál de los dos Judas es el escritor de esta epístola? ¿Es el apóstol con los tres nombres, o es el hermano no apostólico de Jesús?
Con muchos, tanto en la antigüedad como en la actualidad, ha prevalecido la opinión de que el apóstol es el autor. Pero las dificultades en el camino de esto son considerables. Además del argumento extraído de la circunstancia de que Judas, que pertenece a los doce, es representado más bien como el hijo que como el hermano de Santiago, está el hecho de que el escritor de nuestra Epístola en ninguna parte se llama a sí mismo apóstol, ni siquiera insinúa que lo sea. así, y no hay razón aparente por la que debería haber evitado la mención de su posición real. Además, si él era un apóstol, es difícil ver por qué debería haber apelado a su relación con Santiago en lugar del hecho más importante de su dignidad oficial. Y de nuevo, la manera en que se refiere a “las palabras que han sido dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo” (versículo 17) nos lleva muy naturalmente a la misma conclusión. Porque aparece allí para distinguirse de ellos y para apelar, en apoyo de sus exhortaciones, a una autoridad superior a la suya.
Siendo así, la decisión debe ser a favor del hermano del Señor. Algunos han insistido fuertemente en que, si el escritor hubiera mantenido esta relación con Cristo, habría encontrado en ella su reclamo más directo y obvio sobre la atención de sus lectores, y no habría dejado de hacer uso del título. Pero esto se cumple suficientemente con la explicación que se dio en tiempos muy antiguos. La muerte, resurrección y ascensión de Jesús habían producido un cambio tal en la posición y las ideas de aquellos que habían estado más íntimamente conectados con él en la tierra, que el sentimiento religioso les impediría preferir cualquier reclamo sobre la base de la relación humana o afirmar los lazos de la naturaleza. Por otro lado, la designación “hermano de Santiago” y otras peculiaridades de la Epístola, se entienden fácilmente si el escritor no es el apóstol, y si el Santiago al que se refiere es el conocido cabeza de la Iglesia madre. de Jerusalén.
4. LUGAR Y FECHA DE COMPOSICIÓN.
Estas dos cuestiones siguen sin resolverse. En cuanto a la cuestión del lugar, los materiales para una decisión nos fallan por completo. Hasta donde se ha intentado una decisión, ha sido a favor de Palestina. Se sostiene que esto está respaldado por el tono judeo-cristiano de la Epístola y la tradición sobre la residencia de los descendientes de Judas. Pero no hay nada más positivo a lo que apelar. El caso es algo diferente con la cuestión de la fecha. Si bien faltan testimonios externos, hay una cierta medida de evidencia interna a la que recurrir. Pero incluso eso es lamentablemente muy indeterminado. Poco o nada se puede hacer de las referencias a los escritos apócrifos, la fecha de estos mismos escritos está tan lejos de ser cierta. Tampoco se puede confiar en las formas de expresión que se supone que indican un conocimiento de algunas de las epístolas paulinas. Estaríamos en un terreno más seguro si fuera posible pronunciarnos decisivamente sobre la relación que tiene Judas con 2 Pedro. Las semejanzas entre estas dos epístolas, en materia y estilo, son numerosas y llamativas. También son del tipo que sugiere que una Epístola está en deuda con la otra, en lugar de que ambas tomen prestado de una acción común. Pero es extremadamente difícil decir cuál es anterior. En apoyo de la prioridad de Judas, por ejemplo, se dice que su estilo es mucho más nervioso, original y concentrado que el de 2 Pedro, que este último parece una debilitada amplificación del primero; que es más probable que un escritor posterior amplíe una epístola corta a que se condense una epístola más larga, y así sucesivamente. Pero luego, con al menos igual razón, se argumenta, en nombre de la prioridad de 2 Pedro, que esa Epístola presenta, en forma de predicciones, ciertos males que aparecen en Judas como actualidades; que la disposición de la materia es menos artificial que en Jade; que hay una riqueza de imágenes, antítesis y similares en el último que hace extraño que 2 Pedro, aunque sea posterior y dependiente, tome prestado tan poco de él y pase por alto muchos de los puntos más finos.
En estas circunstancias no es de extrañar que se hayan aceptado fechas muy diferentes. Renán, que descubre el sentimiento antipaulino en la Epístola, lo llevaría hasta el año 54 d. C. Lardner lo ubica entre el 64 y el 66. Otros lo ubicarían entre el 70 y el 80, y algunos consideran que fue escrito después de todo. los apóstoles, excepto Juan, habían muerto. La conclusión más probable parece ser que se compuso antes del año 70 dC, pero es imposible decir cuánto tiempo antes de ese año. Esta idea de la fecha está apoyada por la visión general que ofrece del estado de la Iglesia, la naturaleza de los males que trata y la alusión a la enseñanza de los apóstoles, pero más especialmente por la ausencia de toda referencia a la destrucción de Jerusalén. Porque si un evento de tal trascendencia y tan pertinente al tema en cuestión hubiera ocurrido antes de que se escribiera esta epístola, es difícil creer que el escritor podría haber dejado de notar el hecho, o haber perdido la oportunidad de agregarlo a la lista de las advertencias que toma de los terribles juicios de Dios.
5. AUTENTICIDAD Y CANONICIDAD.
La Iglesia primitiva no parece haber albergado ninguna duda en cuanto a la autenticidad de la Epístola. Las opiniones pueden vacilar por un tiempo en cuanto a la posición que se le puede asignar en la Iglesia, y en cuanto al Judas en particular que lo escribió. Pero no hubo disputa acerca de que era la obra de un Judas, la obra genuina del hombre de quien profesaba proceder. Incluso en épocas posteriores, se han encontrado pocos que lo declaren ficticio o espurio. Es cierto que algunos críticos recientes han intentado presentarlo como un producto de la era post-apostólica, y que varios eruditos de considerable autoridad lo han considerado como una protesta contra el gnosticismo del siglo II. Pero su estilo directo y sin afectación, el testimonio que da a la vida de la Iglesia, el tipo de doctrina que exhibe y, sobre todo, la improbabilidad de que cualquier falsificador hubiera elegido un nombre comparativamente tan oscuro como el de Judas bajo que para protegerse a sí mismo, o de hecho habría pensado en construir una Epístola de este tipo, ha ganado por ello la aceptación general como genuina. “Cualquiera que sea nuestra opinión en cuanto a Segunda de Pedro”, señala con justicia el Dr. Plummet, “la crítica sobria nos obliga a creer que Judas fue escrita por el hombre cuyo nombre lleva. Suponer que Judas es un nombre supuesto es gratuito.””
Ocurre lo contrario con su canonicidad. Ganó su camino al rango eclesiástico a pasos lentos e inciertos. Las dudas se cernían sobre sus afirmaciones en la antigüedad temprana, y estas han sido revividas de vez en cuando con un acceso de fuerza, especialmente en el período de la Reforma y en nuestros días. Por un lado, no se incluyó en la Versión Peshito Siriaca. Era conocido, de hecho, por Efraín, el nombre más distinguido en la Iglesia siria del siglo IV. Pero hay poca o ninguna evidencia de su uso en las iglesias asiáticas hasta principios del siglo IV. Eusebio lo clasifica con los libros que, aunque bien conocidos por muchos, fueron discutidos. En otra conexión habla de ello así: “No muchos de los antiguos han mencionado la Epístola de Judas, que es también una de las siete Epístolas católicas. Sin embargo, sabemos que estos, con los demás, son de uso público en la mayor parte de las Iglesias. Escritores tan tempranos como Clemente de Alejandría, Tertuliano de Cartago, Orígenes y Malquíon de Antioquía se refieren a ella como la obra de un apóstol, o como Escritura. También obtuvo un lugar en el Canon de Laodicea, el Canon cartaginés y listas posteriores. Sin embargo, algunos de estos testigos indican que su posición no era del todo segura, y Jerónimo menciona el hecho de que cita el Libro apócrifo de Enoc como una razón para que sea rechazado en algunos sectores. Su brevedad, su peculiar contenido y la circunstancia de que no pretende tener autoría apostólica, también impedirían sin duda una rápida, amplia y resuelta aceptación.
6. SE DIRIGIERON LAS PARTES.
Se ha alegado que no hay nada en la Epístola que la limite a una Iglesia o Iglesias en particular, sino que trata de los peligros a los que estaban expuestas todas las ramas de la Iglesia. expuesto. La inscripción ciertamente está en los términos más generales, y los errores son tales que pueden haber prevalecido más o menos en diferentes partes de la Iglesia. Pero incluso cuando se considera que es una epístola católica en el sentido más amplio del término, por lo general se admite que el escritor, si bien la dirigió a todos los cristianos sin distinción, pudo haber tenido algún círculo particular. en su ojo, y esto se toma en gran parte como la comunidad cristiana en Palestina. La definición de los términos favorece fuertemente la idea de que una Iglesia definida o un grupo de Iglesias debe haber estado a la vista. Pero la pregunta sigue siendo: ¿dónde se encuentran? En Palestina, dicen Credner, Keil y otros, porque la Epístola, que abunda en alusiones a eventos de la historia de Israel, presupone lectores judeo-cristianos, y sólo en Palestina misma se encontraban distintivamente iglesias judeo-cristianas en el período. En Siria, dicen otros, o en el licencioso territorio de Corinto, o incluso en Egipto, en cuya tierra se supone que los fenómenos físicos se corresponden notablemente con los que aparecen en las imágenes de esta carta. La pregunta es realmente entre lectores cristianos judíos y cristianos gentiles. Indudablemente, hay mucho que favorece la idea de que los primeros están a la vista, ya que los libros y las condiciones a los que se hace referencia, así como los incidentes históricos, son todos judíos. Pero, por otro lado, puede decirse que el matiz judío de la Epístola se explica suficientemente por el hecho de que el escritor era originalmente judío, sin que sea necesario suponer que los lectores debieron ser los mismos. Además, los males tratados son del tipo a los que los conversos del paganismo estarían más expuestos que los conversos del judaísmo. Por lo tanto, hay alguna probabilidad en la suposición de que las Iglesias de Asia Menor están particularmente a la vista. En estas iglesias Pablo había dedicado mucho trabajo. En estos había expuesto con gran precisión su doctrina de la gracia. En estos tuvo motivos para defender la libertad del evangelio contra los contradictores, y para encontrar una variedad de errores. Y estas eran las iglesias en las que tal perversión inmoral de la doctrina paulina de la gracia, y tales peligros tanto para la verdad como para la vida, como se tratan en esta epístola, podrían surgir más naturalmente. En este caso, la Epístola de Judas sería un compañero, no de la de su hermano Santiago, sino de las Epístolas de Pedro, a la segunda de las cuales exhibe tantos puntos de semejanza como para sugerir a la vez que el mismo círculo de lectores y el mismo los mismos males estaban a la vista de ambos.
7. LOS ERRORISTAS DE LA EPÍSTOLA.
Es una cuestión de gran interés a quiénes se refieren los hombres que “”se deslizaron sin saberlo”. Su entrada en la Iglesia es la ocasión del escrito de Judas , y es contra ellos que lanza tantos términos de terror. Es obvio, por lo tanto, que la opinión que se adopte sobre lo que eran estos hombres, ya sean herejes doctrinales, libertinos prácticos o cualquier otra cosa, afectará toda nuestra lectura de la Epístola.
Muchos, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos, han sido de la opinión de que estos enemigos insidiosos de la Iglesia eran una especie de maestros heréticos; pero no ha habido unanimidad en identificar el tipo particular. En su mayor parte, se han considerado como uno y lo mismo con aquellos a los que se hace referencia en 2 Pedro. Esta fue la opinión de Lutero y Melanchthon, y sigue siendo la opinión de muchos eruditos competentes; pero la base sobre la que descansa no es en modo alguno segura. Por no hablar de argumentos, evidentemente de un tipo muy precario, que se toman de una o dos frases (como la cláusula, “”las palabras dichas antes”,” en el versículo 17, y el “”separarse”” en el versículo 19), esa base es la semejanza entre Judas y 2 Pedro. Esta semejanza, se dice, se extiende no sólo a los contornos generales de las descripciones, sino a muchas figuras notables y giros de expresión; y como Pedro ciertamente habla de falsos maestros, debe entenderse que Judas hace lo mismo. Pero esto se responde con la afirmación de que una inspección más cuidadosa de las dos líneas de descripción muestra que tienen distinciones al menos tan notables como sus semejanzas. Se señala, por ejemplo, que la característica sobresaliente de la declaración en 2 Pedro 2:1 no se encuentra en Judas, y que en 2 Pedro 3:2 tenemos algo bastante diferente de lo que aparece en la Epístola menor. Por lo tanto, algunos, reconociendo francamente estas diferencias, sostienen que los erroristas de Judas deben identificarse más bien con los de las Epístolas Pastorales: los “”falsos maestros”” de 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 3:1, etc. Otros quisieran descubrirlos en los hombres que se mencionan en la Epístola a los Colosenses; mientras que una escuela influyente afirma que son gnósticos del tipo del siglo II. Sin embargo, la ausencia de cualquier indicación definida de las doctrinas que se supone que se enseñan, la dificultad de identificar a los maestros con alguna clase conocida y la interpretación dudosa de dos o tres oraciones que parecen favorecer tal punto de vista, son serias objeciones a la esta teoría en cualquiera de sus formas.
Por lo tanto, un número considerable de intérpretes se han visto obligados a concluir por el punto de vista opuesto: que los erroristas en cuestión son hombres de cierta forma de vida, no de cierto tipo. de creencias y enseñanzas doctrinales. Pero aquí nuevamente tenemos más de una forma de la teoría. Algunos toman a los hombres como libertinos puros y simples, hombres que se permitieron la máxima licencia de una vida inmoral, despreciando el gobierno y la autoridad, y corrompiendo a la Iglesia con su mal ejemplo e influencia seductora. Así puesta, sin embargo, la teoría es demasiado absoluta, y pasa por alto algunas características notables de la Epístola. Porque afirmaciones como las de los versículos 4, 10, 18, 19 parecen apuntar a hombres del tipo al que se hace referencia en Romanos 6:15 — hombres que hicieron de la doctrina de la gracia una excusa para la lascivia, y un alegato para no someterse a ninguna ley externa de vida, ya sea la del Antiguo Testamento o la de Cristo. De ahí que la conclusión más segura sea probablemente la posición intermedia adoptada por Weiss. Estos enemigos insidiosos de la pureza de la Iglesia no eran de hecho teóricos doctrinales o especuladores salvajes como los gnósticos, o maestros profesos. Eran en primera instancia libertinos en conducta, pero al mismo tiempo hombres cuyo libertinaje en la vida tenía su raíz en puntos de vista pervertidos de la gracia divina y la libertad cristiana.
7. LITERATURA DE LA EPÍSTOLA.
Entre los comentarios o tratados más antiguos sobre Judas se pueden mencionar los de Manton; Jenkyn; Witsio; Schmid; Semler; Hasse; hanlein; jesien; Schneckenburger; De Wette; Stier; Arnaud; rampaf; Gardiner, Wiesinger; Schott; Bruckner. Más recientes son los siguientes: Comentario de Holmann; de Huther; de Keil; de saliva; de Kuhl; Burger’s. Las exposiciones de los siguientes comentarios sobre todo el Nuevo Testamento también merecen atención, a saber, las de Webster y Wilkinson, Alford, Wordsworth y Reuss; los del ‘Comentario popular’ de Schaff, el ‘Comentario del orador’ (de Lumby); el ‘Comentario’ de Cassell, editado por el obispo Ellicott (por Plummer); el ‘Comentario’ de Lange (por Fronmuller); y la ‘Serie Cambridge’ (de Plumptre).
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