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Introducción.
LOS temas que requieren ser tratados en una introducción a este notable escrito pueden organizarse convenientemente bajo dos divisiones principales: la persona del profeta y el libro de sus profecías.Bajo la primera caerá para notarse la vida del profeta, las características de los tiempos en que floreció, la misión especial con que se le encomendó, y las cualidades que exhibió tanto de hombre como de vidente; de la segunda se tratará la ordenación y contenido del libro, su composición, colección y canonicidad, su estilo literario, y el principio o principios de su interpretación, con una mirada a su teología subyacente.
1. EZEQUIEL: EL PROFETA.
1. La vida del profeta.
La única información disponible para construir una biografía de Ezequiel la proporcionan sus propios escritos. d solo por Josefo (‘Ant.,’ 10:5, 1; 6:3; 7:2; 8:2), y el hijo de Sirach, Jesús (Ecl. 49:8), ninguno de los cuales comunica ningún elemento de importancia. No se puede determinar si Ezequiel era el nombre de nacimiento del profeta que le confirieron sus padres o, como sugiere Hengstenborg, un título oficial asumido por él mismo al comenzar su vocación como vidente, aunque el primero es, con mucho, la hipótesis más probable. En cualquier caso, difícilmente se puede cuestionar que la denominación fue designada providencialmente para ser un símbolo de su carácter y llamado. El término hebreo יְחֶזְקֵאל — en la LXX. y en Sirach Ιεζεκιηìλ, en la Vulgata Ezechiel, en alemán Ezechiel, o Hezekiel — es un compuesto de זְחַזִּק אֵל . (Gesenius), que significa “”a quien Dios fortalecerá”” o “”aquel cuyo carácter es una prueba personal del fortalecimiento de Dios”” (Baumgarten), o de יְחֳזֵק אֵל (Ewald), que significa “”Dios es fuerte, “” o “”aquel en relación con quien Dios es fuerte”” (Hengstenberg). En cuanto a la idoneidad, las dos interpretaciones están al mismo nivel; pues mientras Ezequiel fue comisionado a una casa rebelde cuyos hijos eran “”duros de corazón”” ( יִחִזְקֵז־לֵב ) y “”de frente dura”” ( חִזְקֵי־מֵצַח ), por otra parte se le aseguró que Dios había hecho su rostro duro ( חֲזְקֵים ) contra sus rostros, y su frente dura ( חָזָק ) contra sus frentes (Ezequiel 2:5; 3:7, 8). En cuanto al rango social Ezequiel pertenecía al orden sacerdotal, siendo hijo de Buzi, de quien nada más se dice, aunque es interesante notar que el nombre Ezequiel había sido llevado por alguien con dignidad sacerdotal ya en la época de David (1 Crónicas 24:16). A diferencia del hijo de Hilcías, Jeremías de Anatot, quien, como sacerdote del linaje de Itamar, surgió de las clases bajas o medias de la comunidad, Ezequiel, como zadoquita (Ezequiel 40:46; 43:19; 44:15, 16; 1 Reyes 2: 35), derivado de la línea superior de Eleazar, hijo de Aarón, era propiamente un miembro de la aristocracia de Jerusalén, circunstancia que explicaría que haya sido llevado en el cautiverio de Joaquín, mientras que Jeremías quedó atrás (2 Reyes 24:14), así como explicar la prontitud con la que en una de sus visiones (Ezequiel 11:1) reconoció a dos de los príncipes del pueblo. La edad que tenía el profeta cuando el destino del exilio cayó sobre él y los demás magnates de Jerusalén solo puede determinarse mediante conjeturas. Josefo afirma que Ezequiel era entonces un joven (παῖς ὠìν); pero, si Hengstenberg tiene razón al considerar el trigésimo año (Ezequiel 1:1), correspondiente al quinto año del exilio, como el trigésimo año de la vida del profeta, debía tener veinticinco años cuando se despidió de su tierra natal. Se han ofrecido otras explicaciones sobre la fecha fijada por Ezequiel como punto de partida cronológico de su actividad profética. Se ha declarado que el trigésimo año data desde la ascensión al trono de Babilonia por Nabopolasar, que generalmente se establece en el año 625 a. C. (Ewald, Smend), o desde el año dieciocho del reinado de Josías, hecho memorable por el hallazgo del libro de la Ley de Hilcías. (Havernick), o del año anterior de jubileo (Calvin, Hitzig); y manifiestamente si se adopta cualquiera de estos modos de cómputo, el número treinta no dará ninguna pista sobre la edad del profeta. Todos ellos, sin embargo, están abiertos a objeciones tan fuertes como las dirigidas contra la propuesta de contar desde el nacimiento del profeta, que, por decir lo mínimo, es un modo de contar tan natural como cualquiera de los otros, y en cualquier caso puede adoptarse provisionalmente (Plumptre), ya que prácticamente sincroniza con las llamadas eras babilónica y judía antes nombradas, y armoniza con las indicaciones. dado por la escritura del profeta, como eg con su conocimiento exacto del santuario, así como con su espíritu sacerdotal maduro, que cuando entró en su vocación ya no era un mozalbete.
Las influencias en medio de las cuales transcurrieron los días de juventud de Ezequiel son fáciles de imaginar. Además de las impresiones solemnizantes y los impulsos vivificadores que deben haber sido impartidos a su inteligencia abierta y tierno corazón por los servicios del templo, en los que desde una edad temprana, con toda probabilidad, como otro Samuel, tomó parte, por un ferviente y religioso alma como la suya, el extraño fermento producido por el libro de la Ley de Hilkiah, ya fuera Deuteronomio (Kuenen, Wellhausen), Levítico (Bertheau, Plumptre), o todo el Pentateuco (Keil, Hiivernick), y la vigorosa reforma a la que, durante Los últimos años de Josías, protagonizó, no podían dejar de tener una poderosa fascinación. Tampoco es probable que permaneciera insensible al enérgico ministerio que, durante todos los veinticinco años de su residencia en Jerusalén, había ejercido su ilustre predecesor Jeremías. Más bien, hay evidencia en su evidente apoyo al anciano profeta, que se revela en palabras y frases, oraciones completas y párrafos conectados, de que toda su vida interior había sido profundamente impregnada y, de hecho, efectivamente moldeada por el espíritu de su maestro, y que cuando el golpe cayó sobre su país y su pueblo, así como sobre sí mismo, se fue al exilio, donde Daniel lo había precedido pocos años antes (Daniel 1 :1), inspirado por los sentimientos y cavilando sobre los pensamientos que había aprendido del venerado vidente que había dejado atrás.
Desde ese momento en adelante el hogar del profeta estuvo en la tierra de los caldeos. , en una ciudad llamada Tel-Abib (Ezequiel 3:15), o “”colina de espigas””, tal vez llamada así en consecuencia de la fertilidad del distrito circundante, una ciudad cuyo sitio aún no ha sido descubierto, aunque el mismo Ezequiel lo ubica en el río Quebar. Si esta corriente ( כְּבָר ) se identifica, como lo hacen Gesenius, Havernick, Keil y la mayoría de los expositores, con el Habor ( חָבוׄר ) al que los israelitas cautivos fueron llevados por Salmanazer o Sargón (2 Reyes 17:6) más de cien años antes, y el Habor se encuentra en las Chaboras de los griegos y romanos, que, alzándose al pie de las montañas Masian , cae en el Éufrates cerca de Circesium, lo cual es dudoso, entonces el barrio al que fueron deportados el profeta y sus compañeros de exilio debe buscarse en el norte de Mesopotamia. Contra esto, sin embargo, Noldeke, Schrader, Diestel y Smend argumentan con razón que las dos palabras “”Chebar”” y “”Habor”” no concuerdan en sonido; que mientras que el Habor era (probablemente un distrito) en Asiria, el Chebar se representa invariablemente como si hubiera sido un río en la tierra de los caldeos, y que a esta tierra siempre se declara que los exiliados de Judea fueron trasladados. De ahí que las autoridades mencionadas en último lugar prefieran buscar el Quebar en un afluente o canal del Éufrates, cerca de Babilonia, en el sur de Mesopotamia. A favor de la localidad anterior se puede mencionar que en ella el profeta se habría encontrado establecido en medio del cuerpo principal de los exiliados de ambos reinos, a todos los cuales finalmente. aunque inmediatamente a los de Judá, su misión tenía una referencia; sin embargo, dado que las palabras del profeta podrían haber llegado fácilmente a los exiliados del norte sin que él residiera entre ellos, no se puede permitir que esta consideración decida la cuestión.
A diferencia de Jeremías, que parece haber permanecido soltero, Ezequiel tenía una esposa a la que amaba tiernamente como “el deseo de sus ojos”, pero que murió repentinamente en el noveno año de su cautiverio, o cuatro años después de haber iniciado su llamado profético (Ezequiel 24.). No se informa si, como Isaías, el primero de los profetas “mayores”, tuvo hijos. Si lo hubiera hecho, está claro que ni su esposa ni sus hijos le impidieron más de lo que le impidieron a Isaías responder a la voz divina que lo llamó a ser centinela de la casa de Israel. El llamado le llegó, como le había venido a Isaías, en forma de una sublime teofanía; sólo que no, como en el caso de Isaías, mientras adoraba en el templo, del cual en ese momento estaba muy lejos, sino mientras estaba sentado entre los exiliados (en medio de la Golah) en las orillas del Quebar. Tenía entonces treinta años de edad. Con pocas interrupciones ejerció su sagrada vocación hasta los cincuenta y dos años. Cuánto tiempo después de que vivió es imposible saberlo. No se puede atribuir el más mínimo valor a la tradición conservada por los Padres y Talmudistas de que fue asesinado por un príncipe de su propio pueblo a causa de sus profecías, y fue enterrado en la tumba de Sem y Arfaxad.
2. Los tiempos del profeta.
Cuando Ezequiel comenzó su llamado como profeta en el año 595 a. C., el reino del norte de Israel había dejado de existir durante más de cien años, mientras que el derrocamiento final de Judá, su “”hermana”” del sur, se acercaba rápidamente. Cuando nació Ezequiel, en AC. 625, en el año dieciocho de Josías, parecía como si mejores días estuvieran a punto de amanecer tanto para esta tierra como para la gente. A través de las labores de Jeremías, quien cinco años antes había sido investido con dignidad profética, en el expresivo lenguaje de Jehová, “”puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar, y derribar, y destruir, y derribar, edificar y plantar”” (Jeremías 1:10) — y de Sofonías, quien probablemente comenzó su obra alrededor del mismo período (Sofonías 1:1), secundadas por la vigorosa reforma del joven rey y el hallazgo por parte de Hilcías del libro de la Ley de Jehová, la idolatría había sido casi purgada de la flora del reino. Sin embargo, la mejora moral y religiosa del pueblo resultó tan transitoria como superficial. Con la muerte de Josías por una herida recibida en el campo fatal de Meguido en el año 612 a. C., y el ascenso al trono de su segundo hijo, Salum, bajo el nombre de Jehoacaz en el trono, se produjo una violenta reacción a favor del paganismo. Al cabo de tres meses , Habiendo sido depuesto Salum por Necao II., el conquistador de Josías, que todavía yacía acampado en Riblat, su hermano mayor Eliaquim, bajo el título de Joacim, fue instalado en su habitación como vasallo del rey de Egipto . Luego siguió, en el año 605 a. C., la derrota de Necao en Carquemis sobre el Éufrates (Jeremías 46:1), con el resultado de que Joacim transfirió inmediatamente después su lealtad (si no lo había hecho ya) al soberano de Babilonia, que, sin embargo, conservó inviolable durante no más de tres años (2 Reyes 24:1 ), cuando, para castigar su infidelidad, los ejércitos de Nabucodonosor aparecieron en escena y se llevaron a varios cautivos, entre los cuales estaban Daniel y sus compañeros, todos príncipes de la sangre (Daniel 1:1, 3, 6). Si Joacim finalmente fue deportado a Babilonia (2 Crónicas 36:6), o cómo encontró la muerte (Jeremías 22:19), no se conoce; pero, después de once años de un reinado sin gloria, pereció y fue sucedido por su hijo Joaquín, quien demostró ser un personaje aún más despreciable y un gobernante inútil (Ezequiel 19:5-9; Jeremías 22:24-30) que su padre, y en tres meses fue reprimido por la fuerza por su señor (2 Crónicas 36:9; 2 Reyes 23:8). Habiendo encontrado, tal vez, razones para sospechar de su fidelidad, Nabucodonosor descendió repentinamente sobre Jerusalén y puso fin a su carrera de vicio y violencia, idolatría y traición, llevándolo, junto con diez mil de su pueblo principal, entre ellos Ezequiel, a el río Quebar, en la tierra de los caldeos, y estableciendo en su habitación a su tío Matanías, cuyo nombre fue, de acuerdo con la costumbre, cambiado a Sedequías (2 Reyes 24:10-17). Esto sucedió en el año 600 aC. Sedequías no resultó mejor que sus predecesores. Un pobre roi faineant (Cheyne), que estaba muy contento de recibir un reino “”vil”” de manos del Rey de Babilonia, y sin embargo quería honestidad honestidad para mantener su juramento y pacto con su superior (Ezequiel 17:13-15), — este miserable “”rey de la burla”” había estado cinco años en el trono cuando Ezequiel se sintió divinamente impulsado a dar un paso adelante como centinela de la casa de Israel.
La condición religiosa y política de la época, tanto en Jerusalén como a orillas del Quebar, se puede medir con mucha exactitud de las declaraciones de los dos profetas, Jeremías y Ezequiel, que ejercieron sus ministerios en estos ámbitos respectivamente.
(1) En cuanto a la situación en Judá, tan lejos del El golpe del juicio que había caído sobre Jerusalén, habiendo enloquecido a sus ídolos y embriagados por los vicios de sus habitantes, sólo los hundió más profundamente en la inmoralidad y la superstición. Como sus padres desde el principio habían sido una nación rebelde, así continuaron siendo ellos un pueblo insolente y duro de corazón (Ezequiel 2:4; 3:7), que cambiaron los juicios de Jehová en iniquidad, y no anduvieron en sus estatutos (Ezequiel 5:6, 7), sino que contaminaron su santuario con sus abominaciones y abominaciones (Ezequiel 5:11). No solo esto, sino que los lugares altos, los altares y las imágenes eran conspicuos “”sobre todo collado alto, en todas las cimas de los montes, y debajo de todo árbol frondoso, y debajo de todo roble frondoso”” (Ezequiel 6:13), como desde el principio había estado con sus padres (Ezequiel 20:28 ). Si el cuadro esbozado por Ezequiel de lo que vio en el templo de Jerusalén (Ezequiel 8.), cuando fue transportado allí en visión, debe considerarse como una descripción de objetos reales que estaban en pie y de incidentes reales que estaban ocurriendo en el edificio sagrado en el momento de la visita del profeta (Ewald, Havernick), o simplemente como un bosquejo de escenas ideales y sucesos que se le presentaron al ojo de su mente. (Keil, Fairbairn, Schroder), la impresión que pretendía transmitir era la de la corrupción total de Judá y Jerusalén, de su rebelión permanente contra Jehová, de su total abandono y completa saturación con los espíritus malignos de la idolatría, la inmoralidad y la infidelidad. . Tanto como Jehová mismo le dijo esto al profeta, cuando miró con horror a los seis verdugos, quienes, en obediencia al mandato divino, salieron a “”decir completamente viejos y jóvenes, tanto doncellas como niños pequeños, y mujeres”” — “La iniquidad de la casa de Israel y de Judá es muy grande, y la tierra está llena de sangre, y la ciudad llena de perversidad; porque dicen: Jehová ha desamparado la tierra, y Jehová no ve “” (Ezequiel 9:9).
Como si, además, para demostrar que esta terrible acusación no había sido sobrevalorados, Jehová relató los pecados de Jerusalén en una comunicación especial al profeta en el séptimo año del cautiverio, que relató un catálogo de abominaciones que apenas tiene paralelo en ninguna de las naciones paganas circundantes: idolatría, lascivia, opresión, sacrilegio , asesinato, entre todas las clases de la población, desde los príncipes y sacerdotes hasta la gente de la tierra (Ezequiel 22.). Tampoco hay base para insinuar que tal vez esto fue un mero bosquejo elaborado por un sentimiento excitado por parte del profeta, ya que lo confirma demasiado dolorosamente lo que Jeremías reporta como presenciado por él mismo en los días de Joaquín, inmediatamente antes de la muerte. deportación de aquel monarca y la flor de su nobleza: “”La tierra está llena de adúlteros;… tanto profeta como sacerdote son profanos; en mi casa he hallado su maldad, dice el Señor … También he visto en los profetas de Jerusalén cosas horribles: cometen adulterio y andan en mentira; fortalecen también las manos de los malhechores, para que ninguno se vuelva de su maldad: todos ellos me son como Sodoma, y sus moradores como Gomorra”” (Jeremías 23:10-14 (2) La situación en el Quebar era, en algunos aspectos, diferente de lo que era en Jerusalén. Desde el principio, entre los exiliados habría sin duda espíritus afines a Ezequiel, corazones piadosos que reconocieron en su destierro de Judá el juicio del Cielo sobre un pueblo apóstata, que lamentaron su propia decadencia y la de su país, y que, como por el ríos de Babilonia se sentaron y lloraron, recordaron a Sion y anhelaron la restauración de sus recintos sagrados; pero con la misma certeza habría otros, y estos probablemente en mayor número, que llevarían consigo sus viejos hábitos de idolatría, y mostrarían tan poca disposición a disminuir su devoción al paganismo como lo habían hecho sus padres antes que ellos (Ezequiel 20:30 3. La misión del profeta.
La tarea especial asignada al profeta, más que espontáneamente asumida por él, era en general actuar como un centinela para la casa de Israel (Ezequiel 3:17; 33:7), advirtiendo al malvado del peligro de perseverar en su maldad, y al justo del peligro que implica apartarse de su justicia. Más particularmente, el deber del profeta debe ser cuádruple: derribar y disipar para siempre las necias esperanzas que se habían despertado en las mentes de sus compañeros en el exilio en cuanto a una rápida liberación del yugo de Babilonia, al proclamar el acercamiento absolutamente cierto y positivamente cercano de el derrocamiento de Jerusalén; sacar a la luz y exponer la apostasía empedernida y la corrupción incurable de la capital de Judá y, de hecho, de todo el pueblo teocrático, como justificación suficiente tanto de los juicios que ya les habían sobrevenido, como de los que aún estaban pendientes; despertar en ellos individualmente un sentimiento de arrepentimiento sincero, y así llamar de las ruinas del antiguo Israel a un nuevo Israel que pudiera heredar todas las promesas que se habían hecho al antiguo: y cuando esto se hiciera, consolar a la afligida comunidad de corazones piadosos con perspectiva de restauración después del término de setenta años debería haberse cumplido. En todos estos aspectos, la misión de Ezequiel fue distinta de las partes que habían sido asignadas a sus renombrados predecesores, Isaías y Jeremías, así como de la que recayó en su ilustre contemporáneo, Daniel. Mientras que Daniel sirvió como profeta de Jehová al poderoso imperio mundial en el que era un alto y confiable funcionario, Ezequiel ejerció la misma función hacia los exiliados de Judá que estaban plantados en el corazón de esa tierra pagana; y mientras que Isaías. había sido convocado para comenzar sus labores oficiales en el momento en que se dio a conocer claramente por primera vez el derrocamiento final de Israel (Isaías 10:1-6; 39:6, 7) , y Jeremías vio el estallido de esa terrible visitación que el hijo de Amoz había predicho, a Ezequiel le correspondió la tarea de “introducir personalmente a la casa rebelde de Israel en sus mil años de prueba en el desierto de las naciones”” (Baumgarten, en la ‘Real-Encyclopadie’ de Herzog, art. “”Ezechiel””). O, para expresar más brevemente el problema de la vida de Ezequiel, a él le correspondía interpretar para Israel en el exilio la severa lógica de su historia pasada, y guiarla “a través del arrepentimiento para salvación””.
La primera de las partes antes mencionadas del llamamiento del profeta la desempeñó, primero realizando una variedad de acciones simbólicas y ensayando otras que había presenciado, en las que se representaba el sitio de Jerusalén (Ezequiel 4:1-8
En cuanto a la manera —los tiempos, lugares y métodos— en que Ezequiel ejerció su vocación, las insinuaciones dispersas a lo largo de su volumen arrojan una luz considerable sobre esto. De estos parece que nunca habló o actuó proféticamente por su propia cuenta, sino siempre bajo el impulso directo de la inspiración, ya sea después de que la palabra de Jehová le había llegado (Ezequiel 1:3; 6:1; 7:1; 12:1, etc.), o después de haber contemplado una visión que, por su naturaleza , entendió necesaria para ser comunicada al pueblo (Ezequiel 3:22; 8:1-11:25; 40:2, etc.). Tampoco contradice esta representación de la fuente de las predicciones de Ezequiel que ocasionalmente las dio primero en respuesta a preguntas de los ancianos de su pueblo (Ezequiel 20:1), ya que de ello no se sigue, aunque estos parecen haber hecho frecuentes visitas a la presencia del profeta (Ezequiel 8:1; 14:1), podría haberse dirigido a ellos sin obtener primero el permiso de Jehová (Ezequiel 3:1-4, 25-27; 33:22). Entonces, aunque parecería que en su mayor parte el profeta restringió sus declaraciones proféticas a aquellos que lo buscaban en su propia morada (Ezequiel 8:1; 14:1; 20:1 ; 24:19), y ciertamente nunca emprendió viajes a colonias remotas de los exiliados, de ninguna manera es aparente que discursos tales como los de Judá y los pecados de Israel (Ezequiel 6, 7, 13 , 16.) o llamado al arrepentimiento (Ezequiel 33, 36.), o justificar el proceder de Jehová al tratar con su pueblo (Ezequiel 18, 33.), no fueron pronunciados ante congregaciones públicas; y si por lo general sus profecías se pronunciaron por primera vez antes de escribirse, hay motivos para pensar que algunas liberaciones, como p. ej. las relativas a las naciones extranjeras (Ezequiel 25-32) y al templo (Ezequiel 40-48 ), no se publicaron oralmente en absoluto, sino que solo circularon por escrito.
Además de su misión a Judá e Israel, el profeta tenía un llamado que cumplir con referencia a las naciones paganas por las cuales el antiguo pueblo de Dios había sido rodeado y no pocas veces enfrentado, y esto lo cumplió al componer las profecías contenidas en Ezequiel 25-32. Algunos intérpretes consideran estas predicciones como el comienzo del consuelo que se le ordenó a Ezequiel que ofreciera al humillado Israel; como si los pensamientos del profeta fueran que Israel, aunque derribada, debería obtener consuelo y esperanza del hecho de que, aun mientras la castigaba, Jehová estaba preparando el camino para su recuperación al derramar las copas de su ira sobre sus enemigos. Sin embargo, es dudoso que el profeta no haya querido, al menos junto con esto, dar una nota de advertencia a estos pueblos extranjeros que en tiempos pasados habían hostigado a Israel con tanta frecuencia, y que incluso entonces se regocijaban por su derrocamiento, como si el día y la hora de su triunfo final sobre ella estaban próximos; que aunque Jehová la había visitado a causa de sus iniquidades, ciertamente no tenía la intención de que escaparan, sino que pretendía que leyeran en la condenación de Israel el precursor y prenda de la suya propia; porque “si el juicio hubiera comenzado por la casa de Dios, ¿cuál sería el fin” de aquellos que no pertenecían a esa casa, sino que eran sus enemigos?
4. El Carácter del Profeta.
Que consideraba simplemente como un hombre a Ezequiel fue una personalidad sorprendente que, si nunca hubiera sido llamado a funciones proféticas, aún habría causado una poderosa impresión en su época y contemporáneos, probablemente no se negará. Dotado por la naturaleza de una gran capacidad intelectual, de una percepción clara, de una imaginación viva, así como de una facultad de hablar elocuente y llamativa, poseía, como es evidente, en grado no pequeño la educación y la cultura que son indispensables para hacer efectivas las dotes naturales. . Aunque no era un erudito en la acepción moderna del término, no estaba familiarizado no sólo con los libros sagrados, las instituciones y las costumbres de su propio pueblo, como se demostrará más adelante, sino también con el saber, las ideas, los hábitos, y prácticas del mundo en general en los tiempos en que vivió. Para apropiarse del lenguaje de Ewald, sin respaldarlo en cada detalle, “”él describe la condición y circunstancias de las naciones y países del mundo con una plenitud y viveza histórica igualada por ningún otro profeta. En sus oráculos sobre Tiro y Egipto es como si pretendiera presentar al mismo tiempo, en forma de información sabia, una relación plena y completa de estos reinos en cuanto a su posición y relaciones con el mundo, tan exhaustivas, al principio. costo de su efecto artístico, estas descripciones están diseñadas para ser “”. O, para citar las palabras de Smend, “”A la tendencia predominantemente práctica de su mente apunta su extensa cultura material y técnica. Entiende la geografía de su época. Posee un conocimiento preciso de los mercados de Tiro. Él conoce especialmente las piedras preciosas y las telas. Es un hábil diseñador y calculador””. Tan preciso, de hecho, es su conocimiento de los pueblos de los alrededores, que Cornill supone que debe haber sido un viajero diligente y observador en su juventud. Luego, en combinación con estas habilidades mentales bien cultivadas, poseía otras cualidades que generalmente se encuentran en los hombres que dirigen a sus semejantes, ya sea en el departamento del pensamiento o en el de la acción. Se distinguió en un grado poco común por su energía y decisión de carácter (Ezequiel 3:24; 8:10), con autocontrol resuelto y paciente (Ezequiel 3:15, Ezequiel 3:15, 26; 24:18), por un intenso fervor moral (Ezequiel 22 Que considerado como un vidente Ezequiel – “el sacerdote en el manto de un profeta”, como lo llama Wellhausen – se distinguía por cualidades apenas menos exaltadas, se hace evidente de inmediato. Su discernimiento espiritual no solo fue del más alto nivel (Ezequiel 1:4-28; 2:9; 3:23, etc.), pero los instintos de su alma eran tan sintonizado con las armonías internas de la rectitud y la verdad, que tenía la percepción más clara y precisa de la situación moral y religiosa tanto en Judá como en el Quebar, así como la apreciación más fina y directa de lo que requería esa situación. El veredicto de Smend, que “”el juicio de Ezequiel sobre el pasado de Israel fue sin duda erróneo, que interpretó la historia de acuerdo a a priori suposiciones propias, y que para la verdad histórica objetiva no tenía sentido más”, difícilmente se recomendará a aquellos que no tienen una teoría propia preconcebida para respaldar, y que solo están ansiosos por llegar a las conclusiones que justifican los hechos del caso. Entonces no hace falta decir que Ezequiel no solo tenía un alto concepto de la naturaleza y la dificultad, la responsabilidad y la dignidad del llamado profético, sino que casi más que cualquier otro profeta vivió, se movió y participó en las profecías que pronunció. estando tan extendido a lo largo de sus veintisiete años de ministerio activo que apenas lo deja un momento libre de sus sagrados deberes e impresiones. Su fidelidad tanto a Jehová, quien lo nombró, como a aquellos por cuyo bien había sido designado para su llamamiento, no fue menos conspicua. Que o bien no entendió a sus compatriotas o los juzgó con demasiada severidad, porque naturalmente “”acostumbrado a mirar el (lado divertido de las cosas”” o, tal vez por disgusto y enfado, “”porque él mismo había sido víctima de el error de su pueblo”” (Kuenen, ‘The Religion of Israel’, 2:106), es una sugerencia tan indigna como infundada. Si “”no mostró la menor inclinación a excusar la conducta de sus contemporáneos por piedad su suerte”” (ibid.), la razón fue que el juicio que expresó, además de ser verdadero y por lo tanto imposible de cambiar, era igualmente el juicio de Jehová, y no se atrevía a ser manipulado. En consecuencia, con estas convicciones en su alma, No era de extrañar que en el desempeño de sus sagrados deberes mostrara una fortaleza invencible como la de todos los grandes profetas, y en particular de sus dos ilustres contemporáneos, Jeremías en Jerusalén y Daniel en Babilonia. Ezequiel nunca habló n acentos de amor y de ternura, pues además de los ya citados momentos de simpatía que aparecen en sus varios discursos, a lo largo de todo su libro, y más especialmente de la tercera parte, que está dedicada al consuelo del pueblo desterrado, corre un profundo trasfondo de lástima por la nación caída. Fue este sentimiento de piedad lo que lo capacitó para ser, lo que fue más que ningún profeta antes, un verdadero pastor de almas. Cornill expresa finamente este pensamiento cuando escribe: “Mientras que los profetas anteriores hacen del pueblo en su capacidad colectiva el tema de su predicación, Ezequiel se dirige a las almas individuales; [en él] el profeta se convierte en un ‘cuidador de almas’. Encontramos en Ezequiel, por primera vez en el Antiguo Testamento, un claro y definido ejemplo de ese amor libertador, buscador, que va tras los descarriados y hace volver a los perdidos”.
2 . EZEQUIEL: EL LIBRO.
1. Disposición y contenido.
(1) Disposición . Una mirada al Libro de Ezequiel muestra que las declaraciones proféticas que lo componen no se han juntado al azar, sino que se han establecido de acuerdo con un plan bien considerado. Así como la caída de Jerusalén formó el punto medio de la actividad de Ezequiel, también se ha convertido en el centro del libro de Ezequiel, las profecías reportadas en los primeros veinticuatro capítulos fueron entregadas antes, mientras que las registradas en los segundos veinticuatro , al menos principalmente, fueron pronunciadas después de ese evento. De nuevo, si se tienen en cuenta los destinos de los oráculos, surgen dos grupos distintos: uno, más grande, dirigido a Israel (Ezequiel 1-24; 33-48), y otro, más pequeño, dirigido contra naciones extranjeras (Ezequiel 25). -32.). Luego, las profecías concernientes a Israel se dividen en dos secciones principales, tanto en cuanto a los tiempos en que fueron pronunciadas como en cuanto a los temas de los que tratan; las de Ezequiel 1:24, pronunciadas, como ya se dijo, antes de la caída de Jerusalén, y compuestas de amenazas y juicios, mientras los de Ezequiel 33-48, fueron publicados después de esa catástrofe, y ofrecieron consuelo y consuelo al pueblo afligido. Por lo tanto, se distingue una división triple: Ezequiel 1-24, profecías (de juicio) contra Israel; Ezequiel 25-32., profecías contra naciones extranjeras; y Ezequiel 33-48, profecías (de consolación) para Israel; y esta división es en su mayor parte reconocida y seguida por expositores (De Wette, Ewald, Kliefoth, Smend, Schroder, Wright), aunque muchos prefieren reducir las tres partes en dos secciones principales, ya sea combinando la segunda parte con la primera como apéndice (Hengstenberg), o conectándolo con la tercera parte como prefacio (Hitzig, Havernick, Keil, Cornill). Un expositor (Bleek) adopta una división cuádruple al dividir la tercera parte en dos subsecciones, Ezequiel 33-39 y 40-48.
La primera parte (Ezequiel 1-24), que consiste en profecías de juicio concerniente a Israel, se ha subdividido de diversas maneras. Block (‘Introducción al Antiguo Testamento’, 2:106) lo divide en veintinueve secciones correspondientes al número de sus declaraciones separadas; Kliefoth, excluyendo la introducción (Ezequiel 1:l-3:21), en siete (Ezequiel 3:12-7:27; 8:1-11:25; 12:1-13:23; 14:1-19:14; 20:l- 21:4; 21:5- 23:49; 24:1-27); Havernick en seis (Ezequiel 1-3:15; 3:16-7; 8-11; 12-19; 20-23; 24.); Dividir en cinco (Ezequiel 1-3:21; 3:22-7:27; 8-11; 12-19 ; 20-24); Schroder en tres (Ezequiel 1-3:11; 3:12-7:27; 8:1-24:27); y Ewald en tres (Ezequiel 1-11; 12-20; 21-24), que representan “”los tres períodos separados en los que Ezequiel se sintió llamado por eventos importantes a ser más activo de lo habitual”.” Quizás la división más simple es la adoptada por Keil, Hengstenberg y otros, que forma cuatro subsecciones según las notas cronológicas provistas por las propias profecías; así: Ezequiel 1-7., que comenzó a hablarse en el año quinto, en el mes cuarto, y en el día quinto; Ezequiel 8-19., que data del año sexto, el mes sexto y el día quinto; Ezequiel 20-23., a la cabeza del cual está el séptimo año, el quinto mes y el décimo día; y Ezequiel 24., que fue publicado en el noveno año, en el décimo mes, y en el décimo día del mes. Estas varias subsecciones nuevamente se pueden resolver en partes componentes, que se distinguen por la conocida frase, “Y vino a mí la palabra del Señor”, que presenta cada oráculo separado comunicado o pronunciado por el profeta. En la primera subsección la frase aparece cuatro, o, excluyendo la introducción (Ezequiel 1:3), tres veces (Ezequiel 3:16; 6:1; 7:1); en el segundo, catorce veces (Ezequiel 11:14; 12: 1; 12:8; 12:17; 12:21; 12:26; 13:1; 14:2; 14:12; 15:1; 16:1; 17:1; 17:11; 18:1); en el tercero, nueve veces (Ezequiel 20:2; 20: 45; 21:1; 21:8; 21:18; 22:1; 22:17; 22:23; 23:1); y en el cuarto, dos veces (Ezequiel 24:1; 24: 15); en total veintinueve, o, excluyendo la introducción, 28 (4 x 7) veces.
La segunda parte (Ezequiel 25-32.), que comprende oráculos relacionados con naciones extranjeras, se divide en tres subsecciones según los temas de que se trate. En el primer inciso (Ezequiel 25.) se encuentran profecías contra Amón, Moab, Edom y los filisteos, cuya fecha es incierta, aunque parecen haber sido pronunciadas al mismo tiempo y antes de la caída de Jerusalén, muy probablemente durante el progreso del asedio. La segunda subsección (Ezequiel 26-28) abarca cinco oráculos separados, cuatro contra Tiro y uno contra Sidón, que comenzaron a publicarse el primer día de un mes no registrado en el año undécimo; y aunque no se puede afirmar que los varios oráculos fueron pronunciados continuamente, sin embargo, la probabilidad es que todos fueron pronunciados en el mismo período. La tercera subsección reúne seis oráculos que en diferentes momentos fueron pronunciados contra Egipto, a saber. dos (Ezequiel 29:1-16 y [30:1-19) procedentes del. el año décimo, el mes décimo y el día duodécimo; una tercera (Ezequiel 30:20-26) del séptimo barro del primer mes del año undécimo; una cuarta (Ezequiel 31:1-18) desde el undécimo año, el tercer mes y el primer día; con un quinto (Ezequiel 32:1-16) desde el primer día y un sexto (Ezequiel 32:17-32) desde el día quince del mes duodécimo del año duodécimo. Así en esta segunda parte se incluyen trece oráculos, a los que Kliefoth, para realizar su división séptuple (14 = 2 x 7) añade el siguiente oráculo (Ezequiel 33:1-20), que, sin embargo, sirve más bien como una introducción a la subsiguiente división principal.
La tercera parte (Ezequiel 23-48), que consta de profecías de restauración para los caídos, también se ha dividido de diversas maneras. Kliefoth hace tantas subsecciones como oráculos separados o palabras de Dios, a saber. ocho. Ewald distribuye el todo en tres, estableciendo la prosperidad del futuro,
(1) en cuanto a sus condiciones y base (Ezequiel 33-36),
(2) en cuanto a su progreso desde el principio hasta su consumación (Ezequiel 37-39), y
(3) en cuanto a su disposición y constitución en detalle en relación con la restauración del templo y el reino (Ezequiel 40-48. ). Schroder construye dos grupos, a los que denomina la renovación de la misión de Ezequiel (Ezequiel 33), y las promesas divinas (Ezequiel 34-48.). Tal vez un modo de división tan natural como cualquiera sea el de Bleek, Havernick, Hengstenberg, Smend y otros, quienes combinan la primera y la segunda subsección de Ewald en una sola, y así reducen el número a dos, de los cuales la primera (Ezequiel 33-39 .) fue publicado en el año doce, mes décimo y día quinto, y el segundo (Ezequiel 40-48.) en el año veinticinco, mes primero y día décimo. Si la parte introductoria de la Parte I (Ezequiel 1-3:21) se separa como una subsección distinta, entonces el párrafo (Ezekiel 33 :1-20) que introduce la Parte III. debe contarse de la misma manera como una subsección separada, en cuyo caso el número de dichas subsecciones en la Parte III. serían tres; pero posiblemente en ambos casos es mejor incluir los primeros versos en las primeras subsecciones. En la tercera parte, el número de oráculos separados, o “palabras de Jehová”, como se señaló anteriormente, es siete (Ezequiel 33:1 ; 33:23; 34:1; 35:1 (2) Contenido. Estos, habiendo sido ya mencionados con frecuencia, no necesitan ser más detallados que adjuntando la siguiente tabla, en la que se exponen los varios oráculos pronunciados por el profeta, con las fechas en que fueron pronunciados y los temas. a lo que aluden: —
PRIMERA PARTE.
Acerca de Israel: profecías de juicio. Ezequiel 1-24.
Sección Primera. Ezequiel 1-7.
I. El llamado del profeta: Introducción .
1. La teofanía sublime. Ezequiel 1. II. La primera actividad del profeta.
1. Designó un centinela. Ezequiel 3:16-21. III. Los montes de Israel denunció. Ezequiel 6.
IV. El derrocamiento final de Israel. Ezequiel 7.
Sección Segunda. Ezequiel 8-19.
I. Una serie de visiones.
1. Las cámaras de imaginería, o la corrupción de Jerusalén. Ezequiel 8:1-18. II. Dos acciones simbólicas .
1. La eliminación de Ezequiel; o el cautiverio de Sedequías. Ezequiel 12:1-16. III. Dos discursos amenazantes .
1. Contra los falsos profetas y las falsas profetisas. Ezequiel 13. IV. Similitudes y parábolas .
1. Parábola de la vid; o la inutilidad de Judá. Ezequiel 15:1-8. Sección Tercera. Ezequiel 20-23.
I. La historia de las rebeliones de Israel. Ezequiel 20.
II. Proclamación de juicios próximos.
1. La espada contra Israel. Ezequiel 21:1-7. III. Los pecados de Jerusalén.
1. La maldad de los príncipes y del pueblo. Ezequiel 22:1-16. IV. Las historias de Aholah y Aholibamah. Ezequiel 23.
Sección Cuarta. Ezequiel 24.
I. El símbolo de la olla hirviendo. Ezequiel 24:1-14.
II. La muerte de esposa de Ezequiel. Ezequiel 24:15-27.
SEGUNDA PARTE.
Acerca de naciones extranjeras: profecías de juicio. Ezequiel 25-32.
I. Contra los amonitas. Ezequiel 25:1-7.
Contra los moabitas. Ezequiel 25:8-11. (Fecha incierta; probablemente la misma que la anterior).
II. Contra Tiro.
1. Predijo su caída. Ezequiel 26:1. III. Contra Sidón. Ezequiel 28:21-26.
IV. Contra Egipto.
1. El juicio de Faraón — dos oráculos. Ezequiel 29. (Fechas: año décimo, mes décimo, día duodécimo; y año vigésimo séptimo, mes primero, día primero.)
2. La desolación de Egipto — dos oráculos. Ezequiel 30. (Fechas: año décimo, mes décimo, día duodécimo; y año undécimo, mes primero, día séptimo.)
3. La gloria de Faraón. Ezequiel 31. (Fecha: undécimo año, tercer mes, primer día.)
4. Lamentaciones por Egipto: dos oráculos. Ezequiel 32.
(Fechas: duodécimo año, duodécimo mes, primer día; y duodécimo año, duodécimo mes, decimoquinto día.)
TERCERA PARTE.
Acerca de Israel — profecías de misericordia. Ezequiel 33-48.
I. Renovación de la comisión de Ezequiel. Ezequiel 33:1.
II. Los pastores de Israel reprendieron. Ezequiel 34.
III. Profecía contra Edom. Ezequiel 35.
IV. Los montes de Israel consolados. Ezequiel 36.
V. La visión de los huesos secos. Ezequiel 37:1-14.
VI. La unión de Israel y Judá. Ezequiel 37:15-28.
VII. Profecías contra Gog y Magog. Ezequiel 38, 39.
VIII. Visiones de la futura restauración
1. Del templo. Ezequiel 40-43. 2. Composición, Colección y Canonicidad.
La autenticidad de Ezequiel nunca ha sido seriamente desafiado Los ataques anteriores de Gabler, Oeder y Vogel, y Corrodi sobre sus partes individuales, así como la afirmación de Zunz de que, en su conjunto, pertenece a la época persa, son descartados por la mejor crítica como indignos de consideración; mientras que la opinión de De Wette es respaldada por todos los eruditos competentes, que Ezequiel escribió todo con su propia mano. Incluso Kuenen, que sospecha de la historicidad de varios de sus párrafos, admite que “poseemos en el Libro de Ezequiel una reseña escrita por el mismo profeta” (‘The Religion of Israel’, 2:105); en esto está de acuerdo con Bleek, quien lo considera como “tolerablemente cierto que Ezequiel mismo preparó esta compilación, y que por lo tanto no se admiten declaraciones que no sean del propio Ezequiel”” (‘Introducción al Antiguo Testamento’, 2: 117) . Los únicos puntos con respecto a los cuales existe divergencia de opinión son las fechas y la forma en que se formó esta compilación: si sus diversas expresiones fueron escritas antes o después de su publicación, y si todas o solo algunas o ninguna fueron orales. entregados. (1) Con referencia a la fecha probable de composición, la última fijada por Kuenen y Smend es la del año veinticinco del Cautiverio; y en esta clara todos los críticos están de acuerdo en que debe colocarse el pasaje (Ezequiel 40-48). La única razón que se puede descubrir para sostener que Ezequiel 1-24 no se compuso antes de ese año, o al menos no antes de la destrucción de Jerusalén, es la dificultad, en la hipótesis contraria, de deshacerse del elemento sobrenatural o predictivo en la profecía. “Uno debe admitir”, escribe Smend, “que en Ezequiel 1-24, muchas palabras se encuentran exactamente como Ezequiel las pronunció; pero, por otro lado, es solo ficción literaria cuando la caída de Jerusalén se representa como aún futura, como en Ezequiel 13:2, etc. , y 22:30, etc. La predicción generalmente está influenciada de la manera más fuerte por el cumplimiento; paso a paso allí nos encontramos vaticinia ex eventu, como en Ezequiel 11:10 y 12:12. El pasaje Ezequiel 17. es completamente anacrónico, y la sección Ezequiel 14:12 generalmente se piensa por primera vez después de la destrucción de Jerusalén””. Tampoco se puede dudar de que esta conclusión es inevitable si se admite la premisa de la que se extrae, a saber. esa predicción, en la acepción ordinaria de ese término, vaticinium pro eventu, es imposible. Pero un crítico imparcial debe reconocer que tal premisa debe probarse en lugar de asumirse, y que hasta que no se produzca una demostración no será posible asentir a la solidez de la inferencia de que, debido a que ciertos pasajes predicen la caída de Jerusalén y el cautiverio de Sedequías, deben haber sido compuestos después de esos eventos. Además, ¿con qué veracidad podría haberse representado Ezequiel a sí mismo como si Jehová le hubiera mandado predecir el derrocamiento de la capital de Judea y el destierro de su rey, si en realidad Jehová no le hubiera dado tal instrucción, y si de hecho él, Ezequiel, ¿no había pronunciado tales predicciones? ¿Y cómo pudo él, Ezequiel, haber tenido el descaro de declarar, al comienzo de su libro, que Jehová le había ordenado que hablara al pueblo con sus (las de Jehová) palabras, y sin embargo en el cuerpo de su libro mostrar que había escrito con los suyos? Claramente, Ezequiel en este caso debe haber sido desatento al mandato de Jehová, que él profesó que al menos había recibido: “Hijo de hombre, no seas rebelde como esa casa rebelde”.
(2) Como para la colección final y la posible revisión de las profecías de Ezequiel, no hay necesidad de pedir la ayuda de ninguna otra mano que no sea la del profeta, el aparente desorden o “”falta de arreglo”” del cual Jahn se quejó de ser perfectamente explicable sin tener que recurrir ni a un perplejo “transcriptor” ni a la divertida suposición de Eichhorn de un editor perezoso que, habiendo encontrado dos profecías separadas de fechas diversas, escritas por el profeta en aras de la economía sobre el mismo rollo de libros, colóquelos tal como los encontró en yuxtaposición en lugar de tomarse la molestia de reescribirlos. Cualquiera que sea la interrupción de la secuencia cronológica estricta que descubre el libro, se explica mejor como obra del mismo Ezequiel, quien a veces deseaba agrupar sus profecías por los temas a los que se referían en lugar de por las fechas en que fueron pronunciadas. Si el libro se formó por primera vez en el año veinticinco del cautiverio, 575 a. C. (Ezequiel 40:1), probablemente se revisó dos años más tarde, cuando se añadió el breve oráculo sobre Nabucodonosor (Ezequiel 29:17-21).
(3) La canonicidad de Ezequiel rara vez ha sido impugnada. Se puede suponer que encontró un lugar en la colección de Nehemías de “”los hechos de los reyes, y de los profetas, y de David, y las epístolas de los reyes acerca de los santos dones”” (2 Ma. 2:13). Apareció en la traducción de la LXX. que se publicó en el año 280 a. C. Josefo (‘Contra Apion,’ 1:8) lo cuenta entre los libros sagrados que en su época se consideraban canónicos, aunque también habla (‘Ant.,’ 10:5. 1) de Ezequiel Habiendo escrito dos libros en lugar de uno, probablemente en este error garrafal, como lo hace al enviar al profeta a Babilonia junto con Joaquín en lugar de Joacim (‘Ant.,’ 10:6, 3) o al confundir a Jeremías y Ezequiel, el el primero de los cuales escribió dos libros (Havernick); o aludiendo al presente Libro de Ezequiel, que entonces puede haber sido reconocido como compuesto de dos partes o volúmenes (“Comentario del orador”). El Talmud (trad. ‘Baba Bathra’, f. 14:2) reconoce a ‘Ezequiel’ entre los libros que especifica que constituyen el canon. Debido a las aparentes discrepancias entre la ley de Ezequiel y la del Pentateuco, la canonicidad de la primera fue disputada durante algún tiempo entre los judíos en la última revisión del canon judío, después de la destrucción de Jerusalén; pero, una vez eliminada la dificultad, el derecho del libro a un lugar en el canon no se vio perturbado, y finalmente fue reconocido formalmente en el Talmud (trans. ‘Baba Bathra’, f. 14: 2). En la Iglesia cristiana lo reconocen tanto el canon del Antiguo Testamento de Melito como el de Orígenes.
3. Su estilo y características literarias.
El veredicto de Ewald probablemente no será discutido por personas competentes para pronunciar una opinión sobre el tema, que como escritor Ezequiel “supera a todos los profetas anteriores en cuanto a habilidad, belleza y perfección en el tratamiento”” (‘Los Profetas del Antiguo Testamento,’ 4:9). “Es cierto”, agrega la eminente autoridad antes mencionada, “su estilo, como el de la mayoría de los escritores de este último período, tiene cierta prolijidad, a menudo oraciones muy complicadas, una copiosa retórica y difusa; todavía rara vez (Ezequiel 20.) lleva estos defectos en la misma medida que Jeremías en sus últimos años, pero generalmente se recupera con facilidad y asume una forma acabada…
Además, su estilo está enriquecido con comparaciones poco comunes, a menudo es al mismo tiempo encantador y revelador, lleno de nuevos giros y sorpresas, y a menudo muy bellamente elaborado””. Con frecuencia exhibe la más imponente sublimidad de pensamiento y expresión en estrecha combinación con la narración más severa y menos ornamentada (Ezequiel 1-3). En un momento se deleita en una profusión de imágenes, que parecen brotar de una fantasía muy excitada (Ezequiel 27.); en otro momento, condesciende a detalles comparativamente secos y poco interesantes (Ezequiel 40:6-49). Ahora se precipita hacia adelante como llevado por la corriente de una emoción impetuosa (Ezequiel 16., 39.); nuevamente se detiene y se tambalea como si estuviera sobrecargado con su mensaje (Ezequiel 17.).
Más particularmente el estilo de Ezequiel está marcado por peculiaridades bien definidas.
(1) Lo primero que llama la atención es su sabor fuertemente sobrenaturalista. La concepción racionalista de la profecía como una especie de dote natural superior, intelectual y ética, por la cual el vidente, meditando profundamente el pasado, contemplando el presente y asomándose al futuro, es capaz, mediante la aplicación de las leyes eternas de justicia, de la que tiene un discernimiento más claro que sus contemporáneos menos dotados, tanto para descubrir la voluntad divina respecto de aquellos hacia quienes se siente impelido a actuar como maestro y guía, como para prever con una precisión que llega casi a la certeza los destinos por igual de individuos y naciones, esta concepción de la profecía, aunque no debe pasarse por alto, ya que proporciona la base psicológica necesaria para el ejercicio de las funciones proféticas, no explicará los fenómenos de los que Ezequiel está lleno. En particular, la imagen de Ewald del profeta como “”traduciéndose a sí mismo, con la ayuda de la imaginación más vívida, a todas las localidades familiares de Jerusalén”” (Ezequiel 8:3-18), y repetidamente “”volviendo su ojo profético a las montañas de Israel, es decir, a su montañosa tierra natal”,” como “”en conformidad con los antiguos derechos proféticos inclinando su mirada vigilante ojo profético sobre todo Israel,”” y “descubrir”” (porque era imposible hacer otra cosa) “mucho asunto para el tratamiento público en la condición de Jerusalén durante los primeros años de sus labores proféticas,” y como aprehendiendo “”los peligros cercanos o lejanos que amenazaban a la ciudad principal, las locuras y perversidades que prevalecían en ella, y finalmente la ruina inevitable que se hacía más inminente a cada momento”,” esta imagen, si pretende excluir toda idea sobrenatural directa asistencia, y para reducir a Ezequiel, en quien se afirma que el espíritu profético estaba declinando ing (!), al nivel de un hombre de genio ordinario o incluso extraordinario, y su libro al de una composición que expone sus meditaciones subjetivas sobre la situación religiosa y política de su país y su pueblo, sus reminiscencias del pasado, imaginaciones del presente, y pronósticos del futuro, esta imagen no es una para la que se pueda encontrar apoyo material en los escritos del profeta. Es innegable que no es la idea que el mismo Ezequiel tenía de lo que estaba asentando en su libro. Aun admitiendo que no es necesario suponer que Ezequiel redactó un informe exacto y verbalmente correcto de lo que predicó a los ancianos y al pueblo, es inequívoco que desde el principio hasta el final de su volumen desea que se entienda que el ” Las “visiones” que describe, los “símbolos” que realiza y los “oráculos” que pronuncia son comunicaciones divinas de las que se ha constituido en medio transmisor. Para representar el discurso del profeta sobre “”visiones”, “”símbolos” y “”oráculos””, así como también sus repetidas referencias a “”éxtasis”” y “”palabras divinas”” como pertenecientes meramente a la literatura vestir sus pensamientos, es hacer la pregunta en cuestión.
(2) Una segunda característica de la escritura de Ezequiel es su color altamente idealista. Esto se revela principalmente en la introducción frecuente de visiones, aunque también en el uso de alegorías, parábolas y similitudes. Que tal estilo de escribir (y hablar) haya sido adoptado por el profeta probablemente se debió a una variedad de causas; como p. ej. a su propio temperamento poético, su ausencia de Tierra Santa, a la que se referían muchos de sus “”oráculos””, y la idoneidad de tan imaginativo discurso para impresionar las mentes de oyentes y lectores . Hasta qué punto en la selección de su simbolismo fue afectado por la cultura babilónica, los expositores responden de manera diferente, quienes se guían principalmente por los puntos de vista que tienen en cuanto a la génesis de los escritos del profeta y la importancia que le dan al espíritu de la época (Zeitgeist), que formó su entorno intelectual. Havernick considera que todo el libro tiene en sus símbolos “”un carácter colosal que con frecuencia apunta a esas poderosas impresiones experimentadas por el profeta en una tierra extranjera, Caldea, que aquí se toman y se devuelven con un espíritu poderoso e independiente””. . Si esto fuera así, y a priori no es imposible ni increíble, de ninguna manera iría en contra de la autenticidad o inspiración del registro, sino que simplemente probaría, como dice Cornill de manera excelente, que Jehová, al permitir que Ezequiel hiciera uso del arte y el simbolismo paganos, “”sólo había constituido a los dioses de Babilonia sus siervos, como ya el rey de Babilonia había sido un instrumento en su mano””. Sin embargo, está lejos de establecerse de manera concluyente que Ezequiel estuvo influido en algún grado perceptible en la selección de sus imágenes por su entorno babilónico, aunque su lenguaje, en sus frecuentes arameos, tiene rastros inequívocos de contacto con Oriente, y aunque, para usando las palabras del difunto Dean Plumptre, “”en la tierra de su exilio, sus ojos deben haberse familiarizado con formas esculpidas que presentaban muchos puntos de analogía tanto con sus concepciones anteriores como posteriores de los querubines””. Por lo tanto, el juicio de Keil, que “”todo el simbolismo de Ezequiel se deriva del santuario israelita, y es un resultado de las ideas y puntos de vista del Antiguo Testamento”” (‘Comentario sobre Ezequiel’, vol. 1:11), es digno de consideración. consideración respetuosa, tanto más cuanto que este modo de representar el pensamiento parece haber sido común a las naciones del antiguo Oriente, y haber sido propiedad exclusiva de ninguna nación más que de otra (comparar ‘Speaker’s Commentary’, 4:23) .
(3) Un tercer rasgo distintivo en la escritura del profeta es su dicción eminentemente culta. En este aspecto, al que ya se ha hecho alusión, Ezequiel se distingue incluso de sus dos compañeros proféticos, Isaías y Jeremías. “Así como el profeta Ezequiel surgió de la más alta aristocracia del Israel de la época”, escribe Cornill, “así también su estilo tiene algo de aristocrático, en su dicción cuidadosamente seleccionada y en su representación masiva y bien sostenida, derecho en antítesis de Jeremías, el orador popular fogoso y directo, cuya forma de hablar descuidada y llana, pero con una fuerza elemental a pesar de todo, se apodera y enciende [a sus oyentes] como nunca lo hace el del eminentemente reservado Ezequiel “. Ya sea que, como supone Cornill, haya visitado en su juventud los países extranjeros que describe, lo cierto es que su escritura muestra una familiaridad notable con ellos, como ya se ha señalado; mientras que su conocimiento íntimo de las obras de sus predecesores ha llamado la atención de todos los estudiosos reflexivos de sus páginas. Los profetas del siglo VIII, Amós, Oseas e Isaías, así como los de su tiempo, Sofonías y Jeremías, han aportado sus respectivas cuotas para enriquecer su composición. Especialmente notable es la influencia que parece haber tenido sobre él el estudio del último de estos “”hombres de Dios”.” La siguiente breve lista de pasajes de Ezequiel y Jeremías (tomada de una lista más grande preparada por Smend) revelará la naturaleza y la cantidad de esta influencia: —
Ezequiel — Jeremías.
Ezequiel 2:8, 9 = Jeremías 1:9 . Ezequiel. — Jeremías.
Ezequiel 5:6 = Jeremías 2:10-13. Una comparación de estos pasajes mostrará que, mientras que en el pensamiento y la expresión, hay, menos o más observable, una correspondencia que puede indicar, por parte de Ezequiel, una familiaridad con el los escritos del anciano profeta, esta correspondencia no es tan estrecha como para garantizar la conclusión de que Ezequiel preparó su obra mediante un proceso de selección de Jeremías, como lo hicieron Colenso, Smend y otros, Levítico 26. se declara que es esencialmente una composición hecha seleccionando palabras y frases de Ezequiel.
Se puede establecer una relación similar de Ezequiel con el Pentateuco, como lo muestran los siguientes ejemplos: — Ezequiel 11:22 = Génesis 3:24 Ezequiel. — Éxodo.
Ezequiel 1:26 = Éxodo 24:10 Ezequiel. — Levítico.
Ezequiel 4:14 = Levítico 11:40; 16:15. Ezequiel. — Números.
Ezequiel 1:28 = Números 12:8. Ezequiel. — Deuteronomio.
Ezequiel 4:14 = Deuteronomio 14:8. De estos casos, que podrían multiplicarse, se verá que entre el lenguaje y el pensamiento de Ezequiel y el lenguaje y el pensamiento del Pentateuco existen suficientes puntos de contacto para justificar la hipótesis de que Ezequiel fue al menos familiarizado con estos libros, y los había hecho su estudio, una hipótesis muy plausible, considerando quién y qué era Ezequiel. Ir más allá y argumentar, ya sea con Graf y Kayser, que Ezequiel escribió la ley de santidad (Heiligkeits-gesetz) de Levítico (Ezequiel 17-26), o con Kuenen, Wellhausen, Smend , y otros, que la parte media del Pentateuco, la llamada oda sacerdotal (Éxodo 25–Números 36, con excepciones), no se compuso hasta después del exilio, es argumentar a partir de datos insuficientes. Contra la primera de estas inferencias, Smend razona enérgicamente, señalando diferencias características, lingüísticas y materiales, entre Ezequiel y la porción de Levítico en cuestión; pero la última inferencia por la que él lucha es igualmente poco capaz de colocarse sobre una base sólida. Las numerosas alusiones en Ezequiel al código sacerdotal y las otras partes del Pentateuco se explican con la misma facilidad suponiendo que todo el Pentateuco fue escrito antes del exilio, como que solo partes de él (Deuteronomio y el libro de historia Jehovista) fueron escritas antes, y partes de ella (la ley de santidad y el código sacerdotal) después.
(4) Un cuarto rasgo distintivo del estilo de Ezequiel es su bien marcada originalidad. Esto no debe considerarse en ninguna medida comprometido por lo que se ha avanzado con respecto a la supuesta dependencia del profeta en el Pentateuco y los profetas más antiguos. Cualquiera que sea la ayuda que haya obtenido de estas composiciones, no se le debe representar ni por un momento como si las hubiera saqueado, a la manera de un autor moderno, escudriñando las obras de sus predecesores en busca de citas escogidas con las que embellecer sus propias páginas, sino para haber reproducido libremente sus enseñanzas con el sello de su propia individualidad sobre ellas, después de haberlas asumido y absorbido primero en su propia personalidad. Si su simbolismo, como ya se indicó, se derivó principalmente de ideas y concepciones del Antiguo Testamento, esas ideas y concepciones se combinaron de una manera que era peculiarmente suya. Para citar nuevamente las palabras de Cornill, “Mientras que en los primeros profetas encontramos, por así decirlo, solo intentos tímidos, en el Libro de Ezequiel prevalece una fantasía verdaderamente titánica, que en una plenitud inagotable siempre crea de nuevo los símbolos más profundos, por lo general bordeando los límites más extremos de lo concebible.” La originalidad del profeta tampoco se restringe a imágenes y combinaciones de pensamiento inusuales, sino que, como es más o menos característico de todas las mentes poderosamente enérgicas y creativas, se desborda en la acuñación de nuevas palabras. así como en el empleo de frases y expresiones propias. Ejemplos de esto último son las designaciones, “”hijo del hombre”,” usadas por Jehová al dirigirse al profeta (Ezequiel 2:1, 3 (i ) Verbos: בָּתַק , “”atravesar”” (Ezequiel 16:40); דָּלַח , “”turbar”” (aguas) (Ezequiel 32:2, 13); טָעָה , en hiph., “”desviar”” (Ezequiel 13:10); כָּחַל , “”pintar”” (los ojos) (Ezequiel 23:40); סָחָה , “”barrer o raspar”” (Ezequiel 26:4); רָסַס , “”rociar”” (Ezequiel 46:14).
(ii) Sustantivos: בָּזָק , “”relámpago”” (Ezequiel 1:14); הִי , “”lamentación”” (Ezequiel 2:10); חַשְׁמַל , “”bronce pulido”” (Ezequiel 1:4, 27; 8:2); הֵד , “”sonando”” (Ezequiel 7:7); חַיִצ , “”el muro de una casa”” (Ezequiel 13:10); יֶקֶב , “”una cuenca para engarzar una gema”” (Ezequiel 28:13).
(5) A La última peculiaridad que puede atribuirse a Ezequiel es la de la sencillez. Bleek lo niega, y habla de su estilo como “”muy difuso y redundante””, queja a la que Smend se hace eco, caracterizándolo, a causa de las frases y fórmulas mencionadas, como “”monótono”” y incluso acusándolo de “”descuido”” ocasional; pero el juicio de un escritor en la ‘Encyclopaedia Britannica’ (art. “”Ezekiel””) probablemente se recomendará a los estudiantes imparciales como una aproximación más cercana a la verdad, que “” La prosa de Ezequiel es invariablemente simple y sin afectación;”” y que “”si hay alguna oscuridad, en realidad es causada por su gran deseo de hacer que sea imposible que sus lectores lo malinterpreten”.”
4. Principios de Interpretación.
Que el Libro de Ezequiel debe ser interpretado exactamente como otras composiciones de carácter mixto prosaico y poético, histórico y profético, carácter literal y simbólico, realista e idealista, es decir, que a cada parte se le debe aplicar su propio criterio hermeneu tica, sus propias reglas de exégesis o leyes de interpretación— es evidente. Y al descifrar aquellas partes de esta obra que son de descripción narrativa, histórica, poética o alegórica, normalmente no se experimenta ninguna dificultad. La quaestio vexata es cómo deben entenderse las “”visiones”, “””símbolos”” y “”predicciones””. Tholuck distingue cuatro modos diferentes de interpretación, a los que denomina histórico, lo alegórico, lo simbólico y lo típico; o, clasificando los tres últimos juntos, el histórico y el idealista; y, en lo que se refiere al Libro de Ezequiel, los asuntos principales a determinar son si sus “”visiones”” y “”acciones simbólicas”” fueron hechos reales o meras transacciones en la mente, y si sus predicciones fueron puramente ” “el producto del conocimiento y el pensamiento reflexivos”” o eran atribuibles a un origen trascendental. La segunda de estas cuestiones, ya aludida, puede pasarse por alto y dedicar unas pocas palabras a la primera.
En cuanto a las “”visiones”,” p. ej. de la gloria de Jehová, del templo de Jerusalén, y del templo y la ciudad de los últimos tiempos, difícilmente se puede cuestionar que lo que el profeta escribe acerca de estos estaba basado en representaciones escénicas reales que estaban presentes en su mente durante el momentos de éxtasis que experimentó, y no fueron simplemente creaciones idealistas de su propia fantasía, o adornos retóricos empleados para exponer sus ideas. Si en cualquier caso lo que vio tenía una base materialista no es tan fácil de determinar. Si, por ejemplo, realmente vio la gloria de Dios o solo una semejanza de la misma, y miró el verdadero edificio de piedra y cal en el Monte Moriah o simplemente una imagen de lo mismo, parece estar fuera de los límites de la exégesis para decidir. Solo la noción de que las “” visiones “” estaban destinadas a “” dilucidar “” el significado del profeta se hace añicos en la roca de su oscuridad general.
Entonces, la opinión no es unánime sobre si las acciones simbólicas reportadas han sido realizado por el profeta, como, por ejemplo, “”yaciendo cuatrocientos treinta días sobre su lado derecho sobre una teja pintada”, “”cociendo y comiendo pan inmundo”, “”afeitándose la cabeza”, etc. .— deben entenderse como sucesos externos (Umbreit, Plumptre, Schroder) o meramente internos (Staudlin, Bleek, Keil, Hengstenberg, Smend, Calvin, Fairbairn, ‘Speaker’s Commentary’). Indudablemente hay circunstancias en los relatos dados de la mayoría de estas acciones extraordinarias que parecen confirmar la última opinión; pero con la misma seguridad el primero no carece de apoyo. Sin embargo, en cualquier caso, parece absolutamente indispensable sostener que había más en el simbolismo del profeta que simplemente el fruto de su propia imaginación natural y sin ayuda (Ewald). Si en realidad no realizó las acciones antes mencionadas en su propia casa, al menos le pareció que lo hizo mientras estaba en el estado de éxtasis o clarividencia. Además de estos, hubo actos simbólicos que no hay razón para dudar que realizó, como sacar sus cosas de su casa (Ezequiel 12:7 ), y su suspiro amargo ante los ojos de su pueblo (Ezequiel 21:6).
5. Puntos de vista teológicos.
Aunque presumiblemente nada estaba más lejos de la mente del profeta que componer un tratado sobre dogmática, lo cierto es que no hay ningún libro del Antiguo Testamento en el que las opiniones teológicas del autor brillan con mayor claridad que en éste. Tan generalmente se reconoce este hecho, que Ezequiel ha sido declarado el primer teólogo dogmático del Antiguo Testamento, y como tal comparado con Pablo, quien tiene el mismo carácter y ocupa la misma posición en relación con el Nuevo (Cornill). Se podría preparar fácilmente un ensayo instructivo de algunas dimensiones sobre la teología de Ezequiel; nada más puede intentarse en los párrafos finales de esta introducción que resumir la enseñanza que proporciona sobre los temas de Dios, el Mesías, el hombre, el reino de Dios y el fin de todas las cosas.
( 1) Dios. Cualquiera que sea el punto de vista del Ser Divino que puedan haber tenido los contemporáneos de Ezequiel en Jerusalén o en las orillas del Quebar, está claro que para Ezequiel mismo Jehová no era una mera divinidad local o nacional, sino el supremo y autoexistente. todopoderoso (Ezequiel 1:24) y oninscient (Ezequiel 1:18 ) Uno, el Poseedor de la vida en sí mismo, y la Fuente de la vida para todas sus criaturas, el más alto de los cuales, los querubines, actuaron como portadores de su trono (Ezequiel 1:22), mientras que los más bajos, torbellinos, tempestades, nubes, etc., le servían de mensajeros. Infinitamente exaltado sobre la tierra, revestido de honor y majestad, era el Señor no sólo de las jerarquías celestiales, sino también de todo lo que moraba bajo los cielos, el Supremo Dispensador de los acontecimientos en esta esfera mundana; el Gobernante absoluto de hombres y naciones; a quien no sólo Israel y Judá, sino también Egipto y Babilonia, con todos los demás pueblos paganos, estaban obligados a obedecer; que derribó un imperio y levantó otro a su voluntad; quien empleó a un Nabucodonosor como su sirviente con tanta facilidad como pudo usar a un David o un Ezequiel. Aunque no representado, como en la visión de Isaías (Isaías 6:3), recibiendo las adoraciones de los querubines en medio de los cuales apareció, él era, sin embargo, el Santo de Israel (Ezequiel 39:7), cuyo nombre era santo (Ezequiel 36:21, 22; 39:25). Quizás esto fue simbolizado por el “”brillo”” alrededor de la “”nube”” (Ezequiel 1:4, 27) en la que se manifestaba la gloria del Señor, pero en todo caso se proclamaba con tremendo énfasis por el retiro de esa gloria del templo y de la ciudad profanados (Ezequiel 10:18 (2) El Mesías. Se ha dicho que, si bien los profetas del Antiguo Testamento fueron unánimes en considerar a Jehová como la primera causa directa que debía introducir los tiempos mesiánicos y establecer el reino mesiánico, con frecuencia divergieron unos de otros en la visión que dieron de el instrumento por el cual debe realizarse esta espléndida esperanza del futuro; y en particular que, mientras que en el período preexílico, cuando la profecía estaba en su apogeo, el órgano personal de Dios en la realización de la salvación era el rey teocrático (Isaías 9:1-7; 11:1-5; Miqueas 5:2-7; Zacarías 9: 9-16), en el período posterior al exilio, tras la caída del reino, “el Rey Mesiánico pasa a un segundo plano como elemento subordinado en la imagen del futuro pintada por Jeremías y Ezequiel””. Sin embargo, hasta ahora, en lo que respecta a Ezequiel, el reinado del futuro Mesías se enfatiza de manera bastante sorprendente. Además de ser representado como una “”ramita tierna”” tomada de la rama más alta del cedro de la realeza de Judá, y plantada en una montaña alta, y eminente en la tierra de Israel (Ezequiel 17:22-24), se le representa como Aquel que viene, a quien pertenecía legítimamente la diadema de la soberanía de Israel, y a quien se le debe dar después de que se la hayan quitado de la cabeza del “”príncipe profano y malvado”” Sedequías (Ezequiel 21:27). Si no se alude, como piensan Hengstenberg y el Dr. Currey, en el cuerno en ciernes de Israel en el día de la caída de Egipto (Ezequiel 29:21 ), se le nombra expresamente el siervo de Jehová David, quien debe ser un Príncipe entre el Israel restaurado de Jehová, y realizar para con ellos todas las funciones de un Pastor verdadero y fiel ( Ezequiel 34:28, 24), gobernándolos como Rey (Ezequiel 37:24), y aparecer en la presencia de Jehová como su Representante (Ezequiel 44:3). ¿Debería decirse que todavía en la cristología de Ezequiel no hay una idea del Mesías como un sacerdote sacrificial o víctima como el Siervo sufriente de Jehová en la segunda porción de Isaías (Isaías 53), debe observarse al mismo tiempo que las ideas de “”propiciación”, “”intercesión”, “””mediación”” no son en modo alguno ajenas a la mente del profeta. Si no se debe ejercer presión sobre el “”comer pan delante del Señor”” del príncipe en la puerta este del templo (Ezequiel 44:3 ), para que signifique más que la participación del David mesiánico en una comida sacrificial ante Jehová como representante de su pueblo, es sin embargo innegable que la aparición del príncipe ante el Señor está conectada con la ofrenda de sacrificio. Entonces la expresión notable puesta en la boca de Jehová, que aunque buscó, no pudo hallar a un hombre que se pusiera en la brecha delante de él por la tierra para que no la destruyera (Ezequiel 22:30), y las aseveraciones igualmente fuertes de que una vez que él había determinado exterminar a un pueblo por su maldad, aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job, deberían ser en la tierra, pero no librarán sino sus propias almas (Ezequiel 14:14, 16, 20), hacen evidente que Ezequiel entendió bien el pensamiento, si no del sufrimiento vicario, en menos de la salvación sobre la base de otros méritos que los propios; y en esto nuevamente se mostró como un precursor de los escritores de Evangelios y Epístolas de la Iglesia Cristiana.
(3) Hombre. Si la antropología de Ezequiel está menos desarrollada que cualquiera de las dos anteriores, es suficientemente pronunciada. En cuanto al origen y naturaleza, el hombre fue y es criatura y propiedad de Dios (Ezequiel 18:4). Que Ezequiel creía y enseñaba la doctrina de la inocencia paradisíaca del hombre parece una inferencia razonable del lenguaje que emplea al describir la prístina gloria de Tiro (Ezekiel 28:15 , 17). Se reconoce claramente el actual estado caído y corrupto del hombre. Los caminos del hombre ahora son malos y requieren ser abandonados (Ezequiel 18:21-30), siendo su corazón duro y de piedra necesita ser suavizado y renovado (Ezequiel 18:31). Por su maldad es y será considerado individualmente responsable (Ezequiel 18:4, 13, 18). Sobre él, como personalidad inteligente y agente libre, recae toda la responsabilidad de la reforma de su vida y la purificación de su corazón (Ezequiel 33:11; 43:9). Sin embargo, ¿no implica esto que el hombre es capaz por sí mismo, por su propia fuerza, y sin la ayuda misericordiosa de Dios, de obrar un cambio salvador en su alma; y así la misma demanda que con un soplo hace al hombre, la demanda de un corazón nuevo, en el siguiente la ofrece como un regalo de Dios, diciendo en el nombre de Jehová: “”Os daré un corazón nuevo”” (Ezequiel 11:19; 36:26; 37:23); una vez más en esta anticipación de las doctrinas paulinas de la responsabilidad e incapacidad del hombre, y de la consiguiente necesidad de la gracia divina para convertir y santificar el alma.
(4) El reino de Dios. Aunque esta frase nunca aparece en Ezequiel en el sentido que le corresponde familiarmente en el Libro de Daniel (7:14, 18, 22, 27) y en el Nuevo Testamento, en el sentido, a saber, de Dios imperio sobre y en las almas de los hombres renovados, el pensamiento al que apunta no está en modo alguno ausente de sus páginas. Para él, como para los demás profetas del Antiguo Testamento, la vocación de Israel había sido la de ser un “”reino de sacerdotes”” (Éxodo 19,6 ), y el gravamen de la ofensa de Israel a sus ojos era que ella se había rebelado totalmente contra Jehová, se había apartado de servirle y dado su lealtad a otros dioses; en resumen, se había convertido en una casa rebelde. Sin embargo, Ezequiel no pensó que el reino de Jehová estuviera tan inseparablemente ligado a Israel como una mera potencia mundial, que con la caída de este último, el primero dejaría de existir de inmediato. Por el contrario, concibió el núcleo espiritual interno de la nación como existente en las tierras de su dispersión (Ezequiel 12:17), como creciendo por la adición constante de corazones penitentes y obedientes (Ezequiel 34:11-19), como hinchandose en un nuevo Israel con el Mesías como Príncipe (Ezequiel 34:23, 24 ; 37:24), como caminar en los estatutos de Jehová (Ezequiel 11:20; 16:61; 20:43; 36:27), morando en la tierra de Canaán (Ezequiel 36:33; 37:25), entrando en un pacto eterno con Dios (Ezequiel 37:26-28 (5) El fin. Se ha sostenido durante mucho tiempo que las profecías contenidas en este libro, y especialmente en su última mitad, poseen un carácter decididamente escatológico. Además de tener una perspectiva del futuro inmediato de la restauración de Israel, la mayoría de los exegetas han considerado que extienden su mirada hasta los tiempos mesiánicos, y en particular a los “”últimos días”.” Tampoco esta conjetura carece de fundamento. consideraciones de peso que podrían invocarse en su apoyo. Por decir lo menos, es sugerente que el Apocalipsis del Nuevo Testamento, como si hubiera sido deliberadamente enmarcado en el modelo de Ezequiel, comienza con una teofanía y termina con la visión de una ciudad, a través de la cual fluye un río de agua de vida, y en el cual no hay templo, por ser en sí mismo templo. Tampoco es esta toda la semejanza entre los dos escritos; pero mientras que el último representa una resurrección figurativa y simbólica, el primero describe una resurrección que es real, canta un canto fúnebre sobre Babilonia (Apocalipsis 18:11 ) que recuerda el lamento del profeta hebreo sobre Tiro (Ezequiel 27.), y representa la última lucha entre los poderes del mal y la Iglesia de Cristo (Apocalipsis 20:8) en términos similares a los de Ezequiel (Ezequiel 28.), como una guerra de Gog y Magog contra los santos de Dios. Si, sobre la base de la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37.), se puede inferir que el profeta creía y enseñaba el doctrina de una resurrección futura, o, sobre la base de ciertas declaraciones en cuanto a que Israel moraría de nuevo en su propia tierra, debería concluirse que el profeta anticipó una reunión final de los judíos en Palestina, con Cristo reinando como su Príncipe en Jerusalén , difícilmente sería seguro afirmar; es mucho más creíble sostener que gran parte del lenguaje del profeta en su última visión apunta a una condición de cosas que se realizará en la tierra primero en un período milenario, cuando los reinos de este mundo hayan llegado a ser los reinos de nuestro Señor, y de su Cristo (Apocalipsis 11:15), y finalmente en el cielo, cuando el tabernáculo del Señor estará con los hombres, y él habitará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y será su Dios (Apocalipsis 21:3).
LITERATURA
1. Entre los comentarios más antiguos sobre este libro se pueden mencionar los siguientes OE abrazaderadio, ‘Comm. en Ezequiel, 1543; Strigel, ‘Ezequiel. Prof. ad Hebreos verit. reconocer, et argum, et schol., illustr., 1564, 1575, 1579; Casp. ‘Sancio Com. en Ezequiel et Dan.,’ 1619; Hierón. Pradus et Jo. bautizado Villapandus, ‘En Ezequiel. explicar et aparato urbis ac templi Hierosol. Com., il.,’ Roman, 1596-1604; Calvino, ‘Praelectiones in Ezechielis Prophetae viginti capita priora’, 1617; Venema, ‘Lect. académico ad Ezech.,’ 1790.
2. Entre los más nuevos, los siguientes pueden considerarse los más importantes: Rosenmuller, ‘Scholia,’ 2nd edit., 1826; Maurer, ‘Comentarios’, vol. 2., 1835; Havernick, ‘Com. uber den Propheten Ezechiel, ‘1843; ‘Umbreit’, ‘Prakt. Com. fibra den Hesekiel, ‘1843; Hitzig, ‘Der Prophet Ezechiel erklart’, 1847; Patrick Fairbairn, ‘Ezekiel and the Book of his Prophecy’, 1ª edición, 1851, 2ª edición, 1855, 3ª edición, 1863; Henderson, ‘Ezekiel con Comm. Crítica, etc., 1856; Kliefoth, ‘Das Buch Ezekiel’s ubersetzt und erklart’, 1864; Hengstenberg, ‘Die Weissagungen des Prophet Ezechiel’, 1867, 1868; Ewald. ‘Die Propheten des Alten Bundes’, vol. 2., 2ª edición, 1868; Keil, ‘Comentario sobre Ezequiel’, Ingl. senderos., 1868; Schroder, en Lange’s Series, 1873; R. Smend, ‘Der Prophet Ezechiel’, en ‘Kurzg. Ex. Manuscrito,’ 1880; I. Knabenbauer (católico romano), ‘Comm. en Ezequiel, París, 1890; Dr. Currey, en ‘Speaker’s Commentary’, 1882; Von Orelli, en ‘Comm.’ de Strack und Zockler, 1888.
3. Entre las obras que, aunque no son exposiciones formales, son contribuciones valiosas a la literatura sobre Ezequiel, puede ser colocado, W. Neumann, ‘Die Wasser des Lebens’ (Ezekiel 47:1-12), 1849; Hoffmann, ‘Das gelobte Land, etc.’, 1871; Ernst Kfihn, ‘Ezechiel’s Gesicht von Tempel’, 1882; CH Cornill, ‘Der Proph. Ezequiel, 1882; ‘Das Buch des Proph. Ezequiel, 1886; Plumptre, ‘Ezequiel: una biografía ideal’, en Expositor, vols. 7. y 8., 2ª serie, 1884.
“
2. La comisión de Ezequiel. Ezequiel 2:13:15.
2. Dirigida sobre su obra. Ezequiel 3:22-27.
3. Representación del sitio de Jerusalén. Ezequiel 4:1-5:4.
4. Los cuatro signos interpretados. Ezequiel 5:5-17.
2. Los seis verdugos y el hombre del cuerno de tinta; o bien, la preservación de los justos y la destrucción de los impíos en Jerusalén. Ezequiel 9:1-11,
3. Las brasas de fuego, o el incendio de la ciudad. Ezequiel 10:1-2.
4. Las ruedas giratorias, o la salida de Jehová del templo, Ezequiel 10:3 -22.
5. Los veinticinco príncipes; o la maldad de los líderes de la ciudad. Ezequiel 11:1-13.
6. El querubín ascendente; o la retirada de Jehová de la ciudad. Ezequiel 11:14-25.
2. el temblor de Ezequiel; o los terrores del asedio. Ezequiel 12:17-20.
3. La certeza de su cumplimiento. Ezequiel 12:21-28.
2. Contra los ancianos de Israel. Ezequiel 14:1-11.
3. Lo inevitable de los juicios de Jehová. Ezequiel 14:12-23.
2. Similitud del infante marginado; o las abominaciones de Jerusalén. Ezequiel 16 :1-63.
3. La alegoría de las dos águilas y una vid; o la fortuna de la casa real de Judá. Ezequiel 15:1.
4. El proverbio sobre las uvas agrias; o la equidad de Jehová defendida. Ezequiel 18.
5. Los cachorros de león y la vid: un lamento para los príncipes de Judá Ezequiel 19.
2. El canto de la espada. Ezequiel 21:8-17.
3. El avance de Nabucodonosor. Ezequiel 21:18-27.
4. La espada contra Amón. Ezequiel 21:28-32.
2. Su terrible condenación, ser echados en el horno. Ezequiel 22:17-22,
3. Sin intercesor. Ezequiel 22:23-31.
Contra los edomitas. Ezequiel 25:12-14.
Contra los filisteos. Ezequiel 25:15-17.
2. Su lamento sonó. Ezequiel 27.
3. Su rey se lamentó. Ezequiel 28:1-20.
2. Del culto. Ezequiel 44-46.
3. De la tierra. Ezequiel 47, 48.
Examinando estos puntos en orden inverso, es probablemente menos equivocado, con Bleek, Havernick, Keil y otros, sostener que los oráculos de Ezequiel fueron todos entregados oralmente, que afirmar, con Gramberg y Hitzig , que ninguno lo fue. La concepción de Ewald del profeta como una persona literaria sentada en su estudio y escribiendo “”oráculos”” debido a la sentida decadencia del espíritu profético (“Los profetas del Antiguo Testamento”, 4:2, 9) no puede sostenerse, si con esto se pretende que Ezequiel no ejerció su llamado a la manera de los profetas más antiguos, sino que restringió sus esfuerzos a la preparación de “”hojas volantes”” proféticas”. Que algunos de sus discursos, como eg aquellos dirigidos contra naciones extranjeras y aquellos relacionados con el templo, pueden nunca haber sido hablados, sino que solo circularon como documentos escritos, es concebible, aunque es ir más allá de la evidencia alegar que cualquier cosa en cualquiera de estas colecciones hace que sea seguro que no pudieron han sido, y no fueron, leídos a los exiliados. Smend, quien sostiene que las dos partes mencionadas son reproducciones libres, y en absoluto como informes textuales de lo que dijo el profeta, admite sin embargo que el profeta “”podría haber expresado oralmente los mismos pensamientos”” (‘Der Prophet Ezechiel,’ 32 .). En cuanto a si sus “”oráculos”” se pusieron por escrito antes de ser leídos o pronunciados a los exiliados, o si primero se pronunciaron y luego se registraron, no se puede determinar en ausencia del profeta mismo, y en defecto de información sobre el tema de su mano o la de otro; de modo que una suposición está en pie de igualdad con la otra y es tan buena como ella. Las únicas cuestiones de interés son si los “”oráculos”” se escribieron exactamente como se pronunciaron o se reprodujeron libremente en un estilo tal que los privó de toda pretensión de precisión total; y si fueron escritos en un momento en que los incidentes y experiencias, estando frescos en la memoria del profeta, podían ser recordados fácil y vívidamente, o en un período posterior cuando sus impresiones de lo que había ocurrido se habían desvanecido considerablemente, las reminiscencias de la pasado que flotaba ante el ojo de su mente requería ser retocado por fantasía poética y habilidad literaria. Las dos preguntas están juntas. Cuanto más tarde sea el período, menos probable es que el recuerdo del profeta haya estado fresco; cuanto más temprano sea el período, más difícil acusar al profeta de “”gran descuido en la ejecución de los detalles”” (Smend).
Ezequiel 3:3 = Jeremías 15:16.
Ezequiel 3:8 = Jeremías 1:8, 17; 15:20.
Ezequiel 3:14 = Jeremías 6:11; 15:17.
Ezequiel 3:17 = Jeremías 6:17.
Ezequiel 4:3 = Jeremías 15:12.
Ezequiel 5:11 = Jeremías 13:14.
Ezequiel 5:12 = Jeremías 21:7.
Ezequiel 6:5 = Jeremías 7:32.
Ezequiel 7:7 = Jeremías 3:23.
Ezequiel 7:26 = Jeremías 4:20.
Ezequiel. — Génesis
Ezequiel 16:11 = Génesis 24:22
Ezequiel 16:38 = Génesis 9:6
Ezequiel 16:46 = Génesis 13:10
Ezequiel 16:48 = Génesis 18:20; 19:5
Ezequiel 16:49 = Génesis 19:24
Ezequiel 16:50 = Génesis 14:16
Ezequiel 16:53 = Génesis 18:25
Ezequiel 18:25 = Génesis 18:25
Ezequiel 21:24 = Génesis 13:13
Ezequiel 21:30 = Génesis 15:14
Ezequiel 22:30 = Génesis 18:23
Ezequiel 23:4 = Génesis 36:2
Ezequiel 25:4 = Génesis 45:18
Ezequiel 27:7 = Génesis 10:4
Ezequiel 27:13 = Génesis 10:2
Ezequiel 27: 15 = Génesis 10:7, 25:3
Ezequiel 27:23 = Génesis 25:3.
Ezequiel 28:13 = Génesis 2:8.
Ezequiel 1:28 = Éxodo 33:20
Ezequiel 4:14 = Éxodo 22:31
Ezequiel 9:4 = Éxodo 12:7
Ezequiel 10:4 = Éxodo 40:35
Ezequiel 13:17 = Éxodo 15:20
Ezequiel 16:7 = Éxodo 1:7
Ezequiel 16: 8 = Éxodo 19:5
Ezequiel 16:38 = Éxodo 21:12
Ezequiel 18:10 = Éxodo 21:12
Ezequiel 18:13 = Éxodo 22:25
Ezequiel 20:5 = Éxodo 3:8; 4:31; 6:7; 20:2
Ezequiel 20:9 = Éxodo 32:13
Ezequiel 22:12 = Éxodo 22:25
Ezequiel 28:14 = Éxodo 25:20
Ezequiel 41:22 = Éxodo 30:1, 8
Ezequiel 42:13 = Éxodo 30:20
Ezequiel 4:17 = Levítico 26:39.
Ezequiel 5:1 = Levítico 21:5.
Ezequiel 5:10 = Levítico 26:29.
Ezequiel 5:12 = Levítico 26:33.
Ezequiel 6:3, 4 = Levítico 26:30
Ezequiel 9:2 = Levítico 16:4.
Ezequiel 11:12 = Levítico 18:3.
Ezequiel 14:8 = Levítico 17:10 20:3.
Ezequiel 14:20 = Levítico 18:21.
Ezequiel 16:20 = Levítico 18:21.
Ezequiel 16:25 = Levítico 17:7; 19:31; 20:5.
Ezequiel 22:7, 8 = Levítico 19:3; 20:9.
Ezequiel 22:26 = Levítico 20:25.
Ezequiel 34:26 = Levítico 26:4.
Ezequiel 34:27 = Levítico 26:4, 20.
Ezequiel 34:28 = Levítico 26:6.
Ezequiel 36:13 = Levítico 26:38.
Ezequiel 42:20 = Levítico 10:10.
Ezequiel 44:20 = Levítico 21:5, 10.
Ezequiel 44:21 = Levítico 10:9.
Ezequiel 44:25 = Levítico 21:1-4, 11.
Ezequiel 45:10 = Levítico 19:35.
Ezequiel 45:17 = Levítico 1:4.
Ezequiel 46:17 = Levítico 25:10.
Ezequiel 46:20 = Levítico 2:4, 5, 7.
Ezequiel 48:14 = Levítico 27:10, 28, 3.
Ezequiel 4:5 = Números 14:34.
Ezequiel 6:9 = Números 14:39.
Ezequiel 6:14 = Números 33:46.
Ezequiel 8:11 = Números 16:17.
Ezequiel 9:8 = Números 14:5.
Ezequiel 11:10 = Números 34:11.
Ezequiel 14:8 = Números 26:10.
Ezequiel 14:15 = Números 21:6.
Ezequiel 18:4 = Números 27:16.
Ezequiel 20:16 = Números 15:39
Ezequiel 24:17 = Números 20 :29.
Ezequiel 36:13 = Números 13:32.
Ezequiel 40:45 = Números 3:27, 28, 32, 38.
Ezequiel 4:16 = Deuteronomio 28:48.
Ezequiel 5:10 = Deuteronomio 28:53.
Ezequiel 5:10, 12 = Deuteronomio 28:64.
Ezequiel 7:15 = Deuteronomio 32:25.
Ezequiel 7:26 = Deuteronomio 32:23.
Ezequiel 8:3 = Deuteronomio 32:16.
Ezequiel 14:8 = Deuteronomio 28:37.
Ezequiel 16:13 = Deuteronomio 32:13.
Ezequiel 16:15 = Deuteronomio 32:15.
Ezequiel 17:5 = Deuteronomio 8:7.
Ezequiel 18:7 = Deuteronomio 24:12.