Interpretación de Filipenses | Comentario Completo del Púlpito

Introducción.
1. FELIPE: SUS HABITANTES; FUNDAMENTO DE LA IGLESIA.

La Epístola a los Filipenses fue escrito unos treinta años después de la Ascensión, unos diez años después de la primera predicación del evangelio por parte de San Pablo en Filipos. El cristianismo era todavía joven, en toda la frescura de su primera juventud. Había venido repentinamente al mundo. El El mundo parecía envejecer: las viejas religiones habían perdido todo el poder que una vez poseyeron, las viejas filosofías estaban gastadas, las energías de la vida política habían sido debilitadas o suprimidas por el despotismo omnipresente de Roma. La avaricia, la suciedad, la crueldad, eran rampantes. en la tierra. Había poca fe en Dios, en la bondad, en la inmortalidad. “¿Qué es la verdad? una revelación del cielo. Puso ante los ojos de los hombres una vida y una Persona. El mundo vio por primera vez un perfecto vida; no un mero ideal, sino una vida real que había sido realmente vivida sobre la tierra; una vida que está sola, separada de todas las demás vidas; único en su majestuosidad solitaria, en su belleza sobrenatural, en su absoluta pureza, en su total generosidad. El mundo vio por primera vez la belleza del completo sacrificio personal. Y esta vida no era simplemente una cosa pasada y pasada. Aún vivía, estáviviendo todavía en la Iglesia. La vida de Cristo vivida en sus santos. Lo sintieron: “No yo, sino que Cristo vive en mí”. Podían contarles a otros las benditas realidades de su propia experiencia espiritual. Estaban en serio; eso estaba claro: no tenían nada que ganar en el mundo. San Pablo especialmente había renunciado a una carrera muy tentadora para la ambición hebrea, por una vida de trabajo incesante, una vida llena de penalidades, persecuciones, peligros y evidentemente destinada a terminar en una muerte violenta. Hablaba en serio, ciertamente; lo consumía un celo incansable; a pesar de muchas desventajas personales, mucha timidez natural, el amor que constriñe de Cristo lo impulsó a gastar y gastarse en la obra de su Salvador. Y en esa obra, en medio de todas sus dificultades, angustias y peligros, encontró un gozo profundo y vivo, gozo entre lágrimas; “doloroso”, dijo de sí mismo, “pero siempre gozoso”. el Espíritu Santo lo santificaba, que Dios Padre lo había elegido para ser suyo.

No es de extrañar que aquellos primeros años fueran años de fecundidad. Las naturalezas sinceras y veraces pronto se alinearon con los predicadores de la nueva religión; se tocó una cuerda que vibró en todos los corazones verdaderos; todos los que esperaban la salvación, los que anhelaban a Dios, fueron reunidos alrededor de la cruz.
St. Pablo había llegado por primera vez a Filipos alrededor del año 52. Era su primera visita a Europa. Había visto en Asia una visión, un hombre de Macedonia, que dijo: “Pasa y ayúdanos”, y vino. Filipos fue la primera ciudad macedonia a la que llegó; porque Neápolis, el puerto de Filipos, generalmente (no siempre) se consideraba perteneciente a Tracia. El lugar había sido llamado Crenides, o Fuentes, un nombre profético, porque se convirtió en la fuente de la Christiania europea. La ciudad fue fundada por el conocido rey macedonio de quien deriva su nombre, el ἀνηÌρ Μακεδωìν de Demóstenes. El suelo era excepcionalmente fértil; había minas de oro y plata en la vecindad, que producían una gran renta. Pero la importancia de Filipos se debía principalmente a su situación: dominaba una de las principales rutas entre Europa y Asia; la cadena montañosa que separa Oriente y Occidente se hunde en un desfiladero cerca de Filipos. Fue esta circunstancia, no sólo las riquezas minerales del barrio, lo que llamó la atención de Felipe; fue esto, así como el deseo de conmemorar su victoria decisiva, lo que llevó a Augusto a plantar una colonia romana en Filipos.

Fue una ciudad romana la que San Pablo encontró cuando llegó aquí en su segundo viaje misionero: “una colonia romana en Grecia”, dice el obispo Wordsworth, “un epítome del mundo gentil”. Los colonos traídos por Augusto eran principalmente italianos, soldados antonianos dados de baja. Junto con estos existía un gran elemento griego en la población; podemos decir griego, porque los macedonios poseían, desde el período en que asumieron por primera vez la prominencia en la historia griega, muchas de las características distintivas de un pueblo helénico (comp. ‘Literatura de la antigua Grecia’ de Mure, I. 3:9). El idioma oficial era el latín, pero el griego era la lengua más hablada. Se han encontrado inscripciones en ambos idiomas entre las ruinas de Filipos; los latinos, se dice, superan en número a los griegos. Los colonos eran ciudadanos romanos; las insignias del dominio romano, el SPQR. él estaba en todas partes para ser visto. La colonia era una miniatura de la ciudad imperial. Sus magistrados, propiamente llamados dnumviri, se dirigían con el nombre más ambicioso de pretores (στρατηγοιì) a ellos asistían lictores (ῥαβδοῦχοι) Los habitantes reclamaban el gran nombre de romanos (Hechos 16:21), el nombre que Pablo y Silas se vindicaron en la casa del carcelero de Filipos. Los filipenses poseían algunas de las virtudes simples de la antigua estirpe romana. Los romanos y los macedonios se mezclaron en Filipos, y el carácter de los macedonios parece haberse parecido más al romano, quizás, que al de cualquier otra de las razas sometidas. Los macedonios, como los antiguos romanos, eran varoniles, sencillos y afectuosos. No eran escépticos como los filósofos de Atenas, ni voluptuosos como los griegos de Corinto. La Sagrada Escritura da una visión muy favorable de los tesalonicenses y berceos, así como de los filipenses. Solo unos pocos judíos residían en Filipos, porque era una colonia militar, no una ciudad mercantil. No había sinagoga, solo un proseuche, un lugar de oración, a la orilla del río, y eso tan poco conocido que (según la lectura mejor sustentada en Hechos 16:13), Pablo y Silas sólo supusieronque encontrarían un lugar de oración junto a los gangitas. Allí fueron, con Timoteo y Lucas, en sábado. Encontraron sólo unas pocas mujeres. Pero ese sábado fue un día lleno de acontecimientos; aquella pequeña congregación fue germen de grandes Iglesias; el evangelio fue predicado por primera vez en ese continente de Europa que estaba destinado en la providencia de Dios a ser el escenario de sus mayores éxitos. La primera convertida, Lidia, por extraño que parezca, procedía de aquella Asia donde a Pablo se le había prohibido predicar. Ella, con su casa, fue las primicias de Filipos para Cristo. Posteriormente, cuando Pablo y Silas se dirigían al mismo lugar de oración, se encontraron con una esclava poseída por un espíritu de Pitón; los reconocía una y otra vez como “”servidores del Dios altísimo””. San Pablo expulsó el espíritu. Esto condujo a la aprehensión de Pablo y Silas. Fue el primer conflicto directo del cristianismo y el paganismo; hasta ahora, como en Listra, los judíos habían sido los instigadores de la persecución. Fue la primera aparición de San Pablo ante un tribunal romano, la primera paliza y el primer encarcelamiento. Luego vino la conversión del carcelero y su familia. Así se formó la Iglesia de Filipos: el vendedor de púrpura de Tiatira, la esclava griega, el carcelero (probablemente romano), con las casas del primero y del último. Dos de ellos eran mujeres, una dedicada a un lucrativo comercio, la otra esclava; el tercero notable por su pregunta seria: “”Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?”” y por sus amables atenciones a Pablo y Silas. Ya observamos algunos de los benditos resultados del cristianismo: la familia cristiana, la hospitalidad cristiana, la igualdad religiosa de mujeres y esclavos. “”Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”” ( Gálatas 3:28). Había otros que no conocíamos por su nombre; había una Iglesia en casa de Lidia, donde Pablo y Silas vieron a los hermanos y los consolaron antes de su partida de Filipos (Hechos 16:40 ). Notamos la prominencia de las mujeres convertidas en Macedonia. En Tesalónica (Hechos 22:4) y en Berea (Hechos 17 :12) muchas mujeres, y aquellas damas de rango, se hicieron cristianas. Las mujeres formaron un elemento importante en la iglesia filipense primitiva.

2. HISTORIA POSTERIOR DE LA IGLESIA DE FILIPENSES.

St. La primera visita de Pablo a Filipos terminó en sufrimiento. En la colonia romana, él y Silas reclamaron el privilegio de ciudadanos romanos. Pronto fueron puestos en libertad, pero las persecuciones que los maestros fueron los primeros en sentir no cesaron. Las Iglesias de Macedonia, especialmente la Iglesia de Filipos, fueron llamadas a sufrir tribulación. San Pablo menciona sus aflicciones más de una vez (ver 2 Corintios 8:1, 2, y Filipenses 1:28-30). Les fue dado, fue su privilegio, no solo creer en Cristo, sino también sufrir por él. Sus sufrimientos, su “profunda pobreza” no frenaron esa liberalidad que era característica de la Iglesia de Filipos. San Pablo no los había dejado mucho tiempo, todavía estaba en Tesalónica, cuando “”enviaron una y otra vez a sus necesidades”.” Y de 2 Corintios 11 :9 comparado con Filipenses 4:15 podemos inferir con seguridad que sus conversos filipenses suplieron sus necesidades durante su primera estancia en Corinto. Filipos era la única Iglesia de la que el gran apóstol estaba dispuesto a aceptar ayuda; es un testimonio sorprendente de su celo y amor.

St. Pablo probablemente visitó a Filipos dos veces durante su tercer viaje misionero. Después de salir de Éfeso, fue a Macedonia; “Y después de haber recorrido aquellos lugares, y después de haberles dado muchas exhortaciones, vino a Grecia”. No es probable que se haya omitido a Filipos. Filipos, con las demás Iglesias de Macedonia, sufría entonces esa “gran prueba de aflicción” de la que habla la Segunda Epístola a los Corintios, que San Pablo escribió durante esta visita a Macedonia. Deducimos de esa epístola que estaba muy ocupado recogiendo limosnas para los santos en Jerusalén, y que los cristianos macedonios contribuyeron pronta y generosamente; y también aprendemos (ver 2 Corintios 7:5 y 8:2) que fue un tiempo de persecución y angustia tanto para él como para para las iglesias macedonias. Después de tres meses en Grecia, “se propuso volver por Macedonia” y, continúa San Lucas (Hch 20,6), “”navegamos de Filipos después de los días de los panes sin levadura””. San Pablo eligió celebrar la Pascua, la mayor de las fiestas judías, en Filipos, entre aquellos a quienes llama sus amados, su gozo y su corona. Había muy pocos judíos en Filipos: ¿mantuvo la fiesta como una Pascua cristiana entre cristianos, en lugar de una fiesta judía entre judíos? Era la última Pascua en varios años que podía guardar donde y como quisiera.

En este punto de la narración de San Lucas ( Hch 20,6) notamos la reanudación de la primera persona, que san Lucas no usa desde Hch 16, en que se relata la primera visita de San Pablo a Filipos. De esta circunstancia se ha inferido que San Lucas se quedó en Filipos para llevar a cabo la obra de organizar las Iglesias de Macedonia; y tal vez permaneció allí hasta que se reunió con San Pablo en su camino a Jerusalén. Así puede ser que los cristianos de Filipos tuvieran el beneficio de la enseñanza del evangelista durante los siete u ocho años que siguieron a la primera visita de San Pablo. Por lo tanto, su amor por San Pablo, su sumisión sin vacilaciones a su autoridad apostólica, su firme adhesión a sus enseñanzas, pueden ser en parte el resultado de los trabajos de su amigo de confianza y seguidor, quien continuó fiel (2 Timoteo 4:11) cuando otros lo abandonaron.

St. Pablo “”navegó lejos de Filipos”” en el año 58. Su encarcelamiento pronto siguió; permaneció prisionero durante cuatro o cinco años, la primera mitad del tiempo en Cesarea, la segunda mitad en Roma. La Epístola a los Filipenses ha sido asignada al encarcelamiento por cesárea por Paulus y otros. San Pablo se mantuvo en Cesarea en el preterio de Herodes (Hechos 23:35), y en la Epístola (Filipenses 1:13) dice que sus vínculos en Cristo se han manifestado en todo el pretorio. Pero lo más probable es que en el último pasaje citado la palabra “pretorio” signifique, no un edificio, sino la Guardia Pretoriana (ver nota en Filipenses 1:13). Roma no se menciona en la Epístola a los Filipenses (ni en ninguna de las otras tres que se supone que se escribieron allí); pero la referencia de San Pablo a la casa de César, su relato del éxito de su predicación, su expectativa de una pronta liberación, todo apunta a Roma más que a Cesarea. En consecuencia, la gran mayoría de los comentaristas están de acuerdo en atribuir la Epístola al cautiverio romano.

De la Epístola aprendemos que la Iglesia en Filipos ya era una sociedad organizada: se mencionan dos órdenes del ministerio cristiano por nombre. Los filipenses sufrían persecución. Había una tendencia a la discordia entre ellos; especialmente hubo una pelea entre dos de sus miembros femeninos. De lo contrario, no hay indicios de corrupción moral o doctrina errónea. Nada perturba el gozo y el agradecimiento con que el apóstol contempla su crecimiento en la gracia. Su amor por él no cambió. Habían enviado a Epafrodito, posiblemente su pastor principal, para llevar sus dones y ministrar a San Pablo en su aflicción.
St. Pablo, en su carta a los Filipenses, expresa la esperanza (Filipenses 2:24) de volver a verlos pronto. Recogemos de su mencionador un viaje a Macedonia en 1 Timoteo 1:3 que esta expectativa se cumplió. De los avisos en 2 Timoteo 4:13 y 20 se ha inferido que posiblemente los visitó por segunda vez durante el intervalo entre el dos encarcelamientos romanos.

No sabemos nada más de la Iglesia de Filipos hasta principios del siglo II. Unos cincuenta años después de que se escribiera la Epístola, Ignacio pasó por Filipos custodiado por diez soldados (diez leopardos, los llama), camino a su martirio en Roma. Fue amablemente recibido y conducido en su viaje por los cristianos filipenses. Esto condujo a una correspondencia con Policarpo, el obispo de Esmirna y discípulo de San Juan. Los filipenses, al parecer, le habían escrito, pidiéndole copias de las cartas de Ignacio, y consejos y exhortaciones. Él envía las cartas de acuerdo a su solicitud. No puede, dice, alcanzar la sabiduría del bienaventurado Pablo, que les había enseñado y escrito. Les da mucha exhortación, con reglas para diáconos y presbíteros. Un presbítero de Filipos, Valente y su esposa, habían causado escándalo por su avaricia. Policarpo espera que se arrepientan; suplica a los filipenses que los reciban para el perdón por su arrepentimiento. La epístola de Policarpo, como la de San Pablo, es más bien práctica que doctrinal. Como san Pablo, alaba a los filipenses por su constancia y por su simpatía hacia los hermanos que sufren; en ambas epístolas encontramos alusiones a contiendas y desuniones; en ambos notamos la ausencia de apelaciones a la autoridad del Antiguo Testamento.
Desde el tiempo de la epístola de Policarpo, la Iglesia de Filipos casi desaparece de la historia eclesiástica. De vez en cuando aparece el nombre de un obispo filipense en las suscripciones de los decretos de los Concilios. Se dice que el nombre aún se conserva en el título de un obispo oriental, el obispo de Drama y Filipo. Pero la Iglesia de Filipos ha desaparecido y la ciudad está representada solo por ruinas. Es una historia extraña. La primera fundada de las Iglesias europeas, la primera, al parecer, de todas las Iglesias paulinas para la fe y el amor, ha muerto por completo; pero los nombres de muchos cristianos filipenses, desconocidos para los hombres, permanecen, y siempre permanecerán, escritos en luz dorada con Clemente en el libro de la vida del Cordero.

3. LUGAR Y HORA DE ESCRIBIR LA EPÍSTOLA.

St. Pablo escribió cuatro Epístolas durante su primer encarcelamiento en Roma: a los Filipenses, Colosenses, Efesios y Filemón. Los tres últimos evidentemente fueron escritos en la misma época. La Epístola a los Filipenses ha sido comúnmente considerada como la última de las cuatro. Pero algunos escritores (notablemente el obispo Lightfoot, a quien todos los estudiosos de las epístolas de San Pablo deben más de lo que bien pueden expresar) lo sitúan temprano en el primer encarcelamiento romano, mientras que asignan los otros tres a una fecha lo más tardía posible.
La Epístola implica la existencia de una gran comunidad cristiana en Roma, mucha actividad en la predicación, espíritu de partido también y divisiones. El evangelio había penetrado hasta el establecimiento de Nerón en el Palatino; había cristianos, aparentemente no pocos, en la casa de César. Los lazos del apóstol eran conocidos, no sólo en todo el pretorio, sino “a todos los demás”. Este gran progreso parece requerir un tiempo considerable.

Por otro lado, debemos recordar que había una Iglesia floreciente en Roma antes de la llegada de San Pablo. La Epístola a los Romanos es una de las más largas y elaboradas de todas sus cartas. Las salutaciones (suponiendo que el último capítulo realmente pertenezca a esa Epístola, y no, como algunos piensan, a la Epístola a los Efesios) son más numerosas que en cualquier otra. Naturalmente, el número de cristianos romanos debe haber aumentado considerablemente durante los tres años intermedios. Se nos dice que dos diputaciones de la Iglesia Romana se encontraron con San Pablo en el Foro Appii y las Tres Tabernas. La afirmación de que sus ataduras eran conocidas “”por todos los demás”” puede compararse con 1 Tesalonicenses 1:8, donde dice de los Tesalonicenses, “”En todo su fe en Dios se ha extendido”. Es una hipérbole cristiana, el lenguaje del gozo y el agradecimiento, que no debe ser presionado a una interpretación literal.

De nuevo, se insiste en que Aristarco y Lucas, quienes acompañaron a San Pablo a Roma, se mencionan en las Epístolas a Filemón ya los Colosenses, pero no en la Epístola a los Filipenses. Se infiere que debieron salir de Roma antes de que se escribiera esta última epístola, la cual, por lo tanto, parece ser de una fecha posterior.
Este argumento es demasiado precario para tener mucho peso. Es posible que hayan estado ausentes por un tiempo; o circunstancias accidentales, desconocidas para nosotros, pueden haber causado la omisión. No se mencionan en la Epístola a los Efesios; tampoco lo es Timoteo, aunque esa epístola ciertamente fue escrita al mismo tiempo que las de Filemón y los colosenses.
Nuevamente, se cree que las diversas comunicaciones entre Roma y Filipos implican una fecha tardía para nuestra epístola. Los filipenses habían oído hablar de la llegada de San Pablo a Roma. Habían enviado a Epafrodito con contribuciones para el alivio de sus necesidades. Epafrodito tenía una enfermedad peligrosa, resultado del esfuerzo excesivo. La noticia de su enfermedad había llegado a Filipos. Y por último, Epafrodito había oído que la noticia de su peligro había angustiado mucho a los filipenses.
Pero el tiempo requerido para estas comunicaciones no es muy largo. La distancia de Roma a Filipos es de unas setecientas millas. Cada viaje ocuparía alrededor de un mes. Y nadie supone que San Pablo pudo haber escrito la Epístola hasta que había residido varios meses en Roma.
Nuevamente, se piensa que las palabras de San Lucas en los Hechos de los Apóstoles y también las de San Pablo en la Epístola a los Efesios (Efesios 6:19, 20 ) implican un mayor grado de libertad que la Epístola que tenemos ante nosotros. Cuando San Pablo escribe a los Filipenses, no parece estar activamente comprometido en la predicación; otros predican (Filipenses 1:15, 16) , su obra se limita casi a la elocuencia muda de sus vínculos. Algunos creen que este encarcelamiento más riguroso, y las posibilidades de martirio insinuadas en la Epístola, apuntan al momento en que Tigelino se convirtió en prefecto de la Guardia Pretoriana, después de la muerte del recto Burrus, el capitán de la guardia a quien San Pablo con otros prisioneros fue liberado primero (Hechos 28:16). Burrus murió en el año 62, apenas un año después de la llegada de san Pablo. También se piensa que las tendencias judías de Poppaea, quien estuvo casada con Nerón por la misma época, pueden haber llevado al agravamiento de los sufrimientos del apóstol. Pero no parece muy probable que un prisionero como San Pablo, aunque para nosotros cristianos un objeto del más profundo interés, hubiera atraído la atención de Tigelino o Poppsea; y de hecho, si tal fuera el caso, el resultado con toda probabilidad habría sido, no un confinamiento más estricto, sino una muerte inmediata.

No se puede poner mucho énfasis en la otra evidencia proporcionada por la Epístola. san Pablo confía en acudir en breve a los filipenses (Filipenses 2,24); pero, por otro lado, expresa mucha incertidumbre en cuanto al resultado de su juicio; no sabe si terminará en absolución o en la muerte del martirio: está preparado para cualquiera de las dos situaciones. Parece hablar con más esperanza de una pronta publicación en su Epístola a Filemón (Flm 1:22), que debe haber sido escrita sobre mismo tiempo que a los colosenses. Pero estas variaciones de expresión pueden deberse a circunstancias accidentales, o a esos cambios de sentimiento que deben haber tenido lugar en el curso de un largo encarcelamiento, y por lo tanto parecen escasamente suficientes para proporcionar argumentos confiables en una u otra dirección.

El obispo Lightfoot, que piensa que la Epístola a los Filipenses debe situarse lo antes posible en el primer encarcelamiento romano de San Pablo, insiste con fuerza en su indudable parecido con la Epístola a los Romanos. Señala muchos paralelos cercanos y un número considerable de coincidencias verbales. Estos, piensa, proporcionan un fuerte argumento para la fecha anterior de esta Epístola en comparación con los de Efesios y Colosenses, que están más conectados con las Epístolas pastorales que con las del tercer viaje misionero. En la Epístola a los Filipenses tenemos “”la ola agotada de la controversia”” con el judaísmo. En los de Efesios y Colosenses nos encontramos con nuevas formas de error, dado a conocer al apóstol, puede ser, por la visita de Epafras de Colosas, las sombras de las herejías venideras del Gnosticismo, que en la época de las Epístolas pastorales había asumido algo más de distinción.
Hay un peso considerable en estos argumentos. Por otro lado, debemos recordar que las Epístolas a los Romanos ya los Filipenses no pueden estar separadas por un intervalo menor de tres años; mientras que la última Epístola, en la hipótesis de su prioridad, no puede haber sido escrita más de dos años antes que las de Efesios y Colosenses. La estrecha semejanza, por lo tanto, entre las Epístolas a los Romanos y Filipenses difícilmente puede deberse exclusivamente a la cercanía de la fecha. Puede resultar en gran medida del hecho de que ambas epístolas son expresiones espontáneas del corazón del apóstol. No fueron suscitados, como las Epístolas a los Corintios oa los Gálatas, por circunstancias especiales, errores o reincidencias de las Iglesias a las que se dirigió. El uno es un tratado, el otro una carta; pero ambos representan la enseñanza general del apóstol cuando no se modifica por las necesidades de las Iglesias particulares. En Éfeso o Laodicea y Colosas, las tendencias que luego tomaron la forma de gnosticismo pueden haberse manifestado tempranamente; mientras que en Filipos, una ciudad europea, no hubo aparición de esas herejías orientales. No debemos dejar de notar que, si esta Epístola tiene muchos puntos de contacto con la Epístola a los Romanos, exhibe en dos o tres lugares (Filipenses 1: 23, 30; 2:17) un parecido notable con un pasaje llamativo en la Segunda Epístola a Timoteo (2 Timoteo 4:6-8), el última Epístola escrita por San Pablo.

En general, el balance del argumento parece ligeramente a favor de la fecha anterior de nuestra Epístola. Puede haber sido escrito en 61 o 62. Pero la evidencia, nos parece, no es decisiva; tampoco sería de mucha impotencia la decisión, si no fuera por los varios puntos de interés que trae a nuestra atención.

4. CONTENIDO DE LA EPÍSTOLA.

La Epístola a los Filipenses es una carta de un amigo a sus amigos, una carta de consejo espiritual, escrita en reconocimiento de ayuda amorosa. El apóstol sabía que los filipenses estarían interesados en sus circunstancias personales, como él mismo está interesado en las de ellos, les habla de sus vínculos, del progreso del evangelio en Roma, de la conducta del partido judío, de sus esfuerzos para angustiarlo por la oposición de facciones, predicando a Cristo, como lo hicieron ellos, por envidia y espíritu de partido. Les habla de la paz interior y el gozo que lo sostuvieron en todas sus aflicciones; se siente seguro de su simpatía, escribe con la más plena confianza de la amistad cristiana, su alegría es la alegría de ellos. Les habla de la incertidumbre de su futuro; no sabe cómo terminará su prueba, ni en la muerte ni en la vida; está preparado para cualquiera de los dos eventos: una vida santa es bendecida, una muerte santa aún más bendita. Les habla de la acogida agradecida de sus dones: no había querido recibir ayuda de otras Iglesias, pero con ellas tenía la más estrecha intimidad, y esa amistad afectuosa y confiada lo hizo dispuesto a aceptar su ayuda. Pero lo valoró, no tanto como un alivio de sus propias penalidades, sino más bien como una prueba adicional de su amor a sí mismo y de su crecimiento en esa caridad que es la primera de las gracias cristianas. Por sí mismo, estaba contento; había aprendido a ser autosuficiente en el sentido cristiano: nadie sentía su propia debilidad más que él, pero podía hacerlo todo por la fuerza de Cristo.
Él les asegura la simpatía de los cristianos romanos; menciona especialmente, no sabemos por qué, el interés que los cristianos de la casa de Nerón sentían por sus hermanos filipenses. San Pablo creía con todo su corazón en la comunión de los santos; el sentido de compañerismo cristiano, la simpatía de sus hermanos cristianos, era muy precioso para él; él sabía que así era con los filipenses.
Él les habla de sus propias circunstancias, y se detiene con afectuosa amistad en las de ellos. Los llama santos en Cristo Jesús, sus hermanos, amados y anhelados, su gozo y corona. Menciona a sus obispos y diáconos (ver nota en Filipenses 1:1). Les asegura sus constantes oraciones; siempre los recuerda, y eso con alegría y agradecimiento. Él recuerda su comunión con él en el evangelio; lo habían ayudado, y eso con lealtad y fervor, en sus labores abnegadas. Creía que la continuación de su vida era deseable por el bien de ellos; confiaba, por lo tanto, en que se prolongaría y volvería a verlos. Él insinúa aquí y allá su ciudadanía romana (Filipenses 1:27; 2:20); los insta a vivir como ciudadanos de la patria celestial, a mostrar el valor de los romanos en la buena batalla de la fe. Conoce, les dice, sus pruebas y persecuciones; sufrir por Cristo, dice, es un don de Dios, un gran honor. Les recuerda con delicadeza su propio ejemplo: sufre como ellos, más que ellos; él y ellos son socios ahora en la aflicción, como lo serán en el más allá en la gloria.

Ya le han dado mucha satisfacción; les ruega que completen el gozo que tiene en ellos. Hay un defecto en la Iglesia de Filipos, una tendencia a la desunión. Les implora, en el lenguaje más afectuoso, que se cuiden de la lucha y de la vanagloria, que estimen, cada uno de ellos, a los demás como mejores que él. Los exhorta a cultivar la humildad y el desinterés. Sabe lo dura que es la lección; el precepto no es suficiente, hay necesidad de un ejemplo altamente constrictivo. Señala al Salvador; les pide que recuerden su humildad, su sacrificio divino. Esto introduce el gran pasaje doctrinal de la Epístola. Pronto vuelve a la exhortación. Hasta ahora, dice, le han obedecido: obedecían cuando estaba con ellos; en su ausencia, la obediencia es aún más necesaria. Deben trabajar, cada uno de ellos, en su propia salvación, no dependiendo de la presencia de un maestro humano, sino de Dios que obra en el corazón cristiano, de quien solo proceden todos los santos deseos y todas las buenas obras. Nuevamente les advierte contra las murmuraciones y disputas; deben ser irreprensibles e inofensivos, los hijos de Dios. Aparecen ya, dice, como luces en el mundo; proclaman la Palabra de vida a los demás. Que perseveren, tanto por él como por los suyos propios, para que se regocije en el día de Cristo. Nada puede darle mayor alegría que su salvación; por ese gran fin está dispuesto a ser ofrecido; lo llenaría de santo gozo derramar su propia sangre como libación sobre él. el sacrificio de sus almas en holocausto a Dios. En breve les enviará a Timoteo, para que tenga un informe fidedigno de su estado; les recuerda que conocen la prueba de él, que los cuidará con un amor genuino. Él espera venir él mismo. En todo caso, enviará inmediatamente a Epafrodito. Epafrodito acababa de recuperarse de una peligrosa enfermedad; que la enfermedad había sido causada de alguna manera por sus trabajos desinteresados, posiblemente durante el otoño siempre malsano en Roma (ver Filipenses 4:10, y nota ). San Pablo sabía que los filipenses sentían el más profundo interés por la recuperación de su hermano: lo enviará de inmediato con la carta.

Tras otra digresión doctrinal, san Pablo vuelve a las circunstancias de la Iglesia filipense. Menciona especialmente a dos mujeres, Evodia y Síntique. Evidentemente ocupaban un puesto importante en Filipos; estaban en desacuerdo unos con otros; su reconciliación era necesaria para el bienestar de la Iglesia. Él los exhorta en el musgo con palabras fervientes a ser de la misma mente, y eso en el Señor; eran miembros del único cuerpo de Cristo; la unión de la Iglesia con el único Señor no debe ser perturbada por la desunión entre sus miembros. Le ruega a su “verdadero compañero de yugo”, tal vez el mismo Epafrodito. él con Clemente y sus otros colaboradores, para ayudar en la obra cristiana de restaurar la paz. Los exhorta a todos a regocijarse en el Señor, porque ese santo gozo es el mejor remedio contra el espíritu de discordia. Insiste en el deber supremo de la oración y la acción de gracias, y en el gobierno vigilante de los pensamientos. Reconoce con agradecimiento sus dones repetidos y ora para que la gracia del Señor Jesucristo esté con su espíritu.
Esta Epístola ha sido llamada “”la menos dogmática de las cartas del apóstol””. Es natural que así sea; el apóstol está escribiendo una carta en reconocimiento de los dones de los filipenses, no un tratado teológico; una carta de amor cristiano y consejo espiritual. Pero, aunque la doctrina se introduce incidentalmente, y siempre se emplea para reforzar la práctica cristiana y la santidad de vida; sin embargo, toda la Epístola está interpenetrada con la doctrina cristiana. El gran pasaje doctrinal en el segundo capítulo afirma la mayoría de los artículos distintivos del credo cristiano. San Pablo insiste en la divinidad de Cristo, su preexistencia, su igualdad con Dios Padre, su encarnación, su perfecta humanidad, su preciosa muerte en la cruz, su gloriosa exaltación. En el tercer capítulo tenemos su resurrección, su segunda venida, su poder divino. En ese capítulo tenemos también una declaración completa de las doctrinas de la justificación por la fe, del carácter transitorio de la Ley Mosaica y de la Iglesia como la ciudad de Dios. La doctrina, entonces, es aquí, como en otras partes, la base de la enseñanza de San Pablo; pero aquí, como en otras partes, impone la doctrina como relacionada con la santidad de la vida.
En la parte práctica de la Epístola, las gracias en las que más insiste el apóstol son, especialmente y sobre todas las demás, el gozo cristiano; luego unidad; y, como conducentes a la unidad, el desinterés y la humildad. También insta al deber de la mutua tolerancia, el agradecimiento, la oración constante, el contentamiento y la debida ordenación de los pensamientos.

5. CORRESPONDENCIA DE LA EPÍSTOLA CON LAS CIRCUNSTANCIAS DE LOS FILIPENSES.

No debemos dejar de notar la correspondencia que existe entre el lenguaje de la Epístola y las circunstancias de los Filipenses. Filipos era una colonia romana; San Pablo se refiere una y otra vez a los derechos y deberes de la ciudadanía. Como otras colonias romanas, tuvo un carácter militar; era una guarnición contra los bárbaros tracios. San Pablo llama a Epafrodito su compañero de armas; deriva sus metáforas de la lucha libre y la carrera; pide a los filipenses que se mantengan firmes y se esfuercen juntos por el evangelio. Era una ciudad en la que había muy pocos judíos; por lo tanto, no hay nada en la Epístola que presuponga un conocimiento del Antiguo Testamento. Hay referencias aquí y allá (Filipenses 1:19; 2:10, 11, 15; 4:18); pero sin apelaciones directas a su autoridad. Fue fundada por un rey macedonio en suelo macedonio. La lengua oficial de la colonia era, por supuesto, el latín; pero el idioma, la educación, las costumbres, la religión de una gran proporción de los filipenses eran griegos. El apóstol no sólo escribe en griego, como en todas sus epístolas existentes; Pero el usuario aquí y allá palabras que nos recuerdan el pensamiento griego y la filosofía griega, αὐταìρκεια ἀρετηì ἐπιειìκεια αἰìσθησις μορφηì: griegas ritas, μυεῖσθαι ἐναìρχεσθαι σπεìμ δεσθαι. No era una ciudad muy poblada, ni un gran centro de comercio; pero estaba situado en la gran Vía Egnaaciana, el camino principal entre Roma y Asia; era “”la primera ciudad de Macedonia”” ya que venía del este. Por lo tanto, tenía algo de carácter cosmopolita, que parece reflejarse en la composición de la Iglesia primitiva: el vendedor de púrpura de Tiatira, la esclava griega, el carcelero romano. Las mujeres parecen haber tenido una posición social mucho más alta en Macedonia que en otras partes del mundo pagano; San Pablo en esta epístola habla de las disensiones entre Evodia y Síntique como un asunto de gran importancia. La hospitalidad de Lidia fue el primer punto en ese “relato de dar y recibir”, que él menciona en Filipenses 4:15, 16. Filipos fue la primera ciudad europea en la que predicó; al escribirles, por tanto, naturalmente habla de “”principio del evangelio”” (Filipenses 4:15). Timothy estuvo con él durante esa primera visita; les recuerda en Filipenses 2:22, “”Vosotros conocéis la prueba de él, como un hijo con el padre, él ha servido conmigo en el evangelio.”” sufrió mucho en Filipos – fue el escenario de su primer encarcelamiento; menciona “”el conflicto que habéis visto en mí”” (Filipenses 1:30). En Filipos, él y Silas en la mazmorra “cantaban alabanzas a Dios”; y después el carcelero “se regocijaba creyendo en Dios con toda su casa”. del gozo cristiano.

6. AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA.

De la autenticidad de esta Epístola no puede haber sombra de duda. Ha sido cuestionada por FC Baur, quien encuentra referencias al gnosticismo en el segundo capítulo, y se crea una dificultad histórica al identificar al Clemente de Filipenses 4:3 con Flavius Clemens, el pariente de Domiciano, quien fue ejecutado por ese príncipe, y fue, con toda probabilidad, un mártir cristiano. Pero los argumentos de Baur han encontrado poca aceptación incluso en la escuela de Tubingen, y son rechazados incluso por críticos como M. Renan. Dean Alford los llama “la locura de la hipercrítica”. La epístola es esencialmente paulina; refleja el carácter, el corazón, la enseñanza de San Pablo. Su lenguaje y estilo son los de San Pablo; especialmente tiene un gran parecido, tanto en la enseñanza como en las palabras, con la Epístola a los Romanos, una de las cuatro Epístolas que Baur considera indudablemente paulinas. Es simplemente inconcebible que un falsificador pudiera haber imitado tan exitosamente la manera del apóstol, pudiera haber derramado esa cálida corriente de afecto, o pudiera haber adaptado su producción tan exactamente a las circunstancias tanto de San Pablo como de San Pablo. de los filipenses.

Hay un gran testimonio externo de nuestra Epístola. Nos encontramos con palabras y expresiones reproducidas en los primeros escritos cristianos; en Clemente de Roma, en Ignacio, en Policarpo, en la epístola a Diogneto. Policarpo, cuando escribe él mismo a los Filipenses, habla de la Epístola que habían recibido de San Pablo. Los hombres que habían conocido a San Pablo, que habían contribuido a sus necesidades, bien pueden haber estado viviendo en Filipos cuando se recibió la carta de Policarpo, en el año 107 d. C. Hay una cita distinta de la Epístola en la carta de las Iglesias de Lyon y Vienne, conservado en la ‘Historia Eclesiástica’ de Eusebio (v. 2), donde se citan las palabras de Filipenses 2:6. En el mismo siglo es citado por Ireneo, por Clemente de Alejandría y por Tertuliano. Se encuentra en el Canon de Marción, en el Fragmento Muratoriano y en otras listas antiguas de los libros del Nuevo Testamento. Está contenida en el Peshito, el Latín Antiguo y otras versiones antiguas.

7. COMENTARIOS A LA EPÍSTOLA.

Entre las ayudas patrísticas más valiosas se encuentran las Homilías de San Crisóstomo; también están los comentarios de Teodoreto, Teodoro de Mopsuestia y Teofilacto. Entre los escritores posteriores se pueden mencionar a Calvino y Estius; y en tiempos modernos, Bengel, Van Hengel, Rilliet, Meyer, Holeman, De Wette, Wiesinger, Neander.
Entre los mejores comentarios en inglés están los de Bishops Lightfoot. él Ellicott, y Wordsworth, Deans Alford y Gwynn, y el profesor Eadie.