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Introducción
GALACIA
GALATIA ERA una extensión de territorio que se encuentra en la parte norte de esa meseta elevada que forma la parte central de la gran península que llamamos Asia Menor. En el sur, esas tierras altas descansan sobre la larga cadena de las montañas Taurian que corren más o menos paralelas a la costa. Por el norte, se elevan, primero, por la cordillera del Olimpo, que, comenzando en las cercanías de Prusa (ahora Brusa), sigue una dirección generalmente hacia el este, hasta que, después de ser atravesada por el río Ancharias (Akaria), que se eleva en esas tierras altas, son continuados por las montañas Aladag y Ulgaz hasta Halys (Kizil -Irmak). En la antigüedad, estas tierras estaban ocupadas en gran medida por los frigios, considerados entonces, según Homero (‘Ilíada’, 3:185-190), una de las mejores razas de la humanidad. primera parte del siglo III antes de Cristo, hordas de galos, después de que un destacamento de sus huestes hubiera sido rechazado en un intento de invadir Grecia, habían logrado cruzar el Helesponto y se habían derramado sobre los distritos occidentales de Asia Menor, llevando estragos y saqueos en todas direcciones. Con los detalles de su historia subsiguiente no necesitamos preocuparnos. Es suficiente señalar que, finalmente, estas tribus salvajes se vieron limitadas dentro de los límites de ese país al que dieron su propio nombre, siendo un distrito que habían arrebatado a sus antiguos ocupantes frigios. En el año 189 aC fueron conquistadas por el general romano Cn. Manlio Vulso. Los romanos, sin embargo, consideraron conveniente permitirles permanecer durante mucho tiempo en un grado considerable de independencia, bajo sus propios príncipes. Uno de ellos fue el Deiotarus, cuyo nombre es familiar para los lectores de Cicerón como un amigo y un útil aliado suyo cuando era procónsul de Cilicia, y como luego defendido por él, en su ‘Oratio pro Rege Deiotaro’, cuando fue procesado ante Julio César. bajo el cargo de intentar asesinarlo. Este Deiotarus, en el año 65 a. C., unió por primera vez a los gálatas bajo un solo soberano. A la muerte de un sucesor suyo, Amintas, en el 25 aC, Galacia, con la adición de algunos distritos vecinos, se constituyó en una provincia romana bajo un gobernador.
Como consecuencia de esto, sucedió que el término Galatia se usa en un sentido más amplio y en un sentido más restringido. A veces designa al país propiamente dicho; a veces, la provincia romana formada por esta Galacia y se le añadían otros distritos, que eran diferentes en diferentes tiempos. En el período que ahora nos ocupa, estos distritos adicionales eran Lycaonia, Isauria y una parte de Pisidia; todas situadas al sudoeste y al sur de Galacia propiamente dicha. Si el término usado por San Pablo denota el país que era coextensivo con la provincia romana de ese nombre, podríamos considerar las Iglesias de Antioquía de Pisidia (ahora Yalobatch,) así como las de Iconio (Konieh,) Derbe y Listra, ciudades de Licaonia, como entre “”las iglesias de Galacia”.” Esta hipótesis, sin embargo, es mostrada por el obispo Lightfoot (‘Gálatas: las iglesias de Galacia’ ), así como por otros, sea insostenible. Es la opinión prevaleciente de los críticos, y puede asumirse confiadamente como un hecho, que el apóstol usa la palabra “”Galacia”” con referencia a este país en su sentido más estricto y más propio.
En esta época los gálatas estaban divididos en tres septs.
(1) Los Trocmi, ocupando la posición más oriental, en la margen derecha del Halys, siendo su capital Tavium. No mucho más allá de su frontera oriental se encontraba Comana (ahora Tokat), consagrada por ser el lugar de descanso de San Crisóstomo y de Enrique Martín.
(2) Luego vinieron los Tectosages, cuya ciudad capital, Ancyra (Angora), la capital también de la provincia romana, se encontraba un poco al norte de la parte más media de la península de Asia Menor; fue famoso en la antigüedad, como lo es ahora, por las suaves telas de camlet tejidas con el fino pelo de sus cabras.
(3) Más al oeste estaban los Tolistoboii, o Tolistobogii, cuya capital, Pessinus, situada al suroeste de Ancyra, se encontraba bajo el monte Dindymus, y era mundialmente famosa por ser el centro principal del culto de Cibeles, la madre de los dioses; “”Dindymene”” (Horacio); “”cui Dindyma curae”” (Virgilio); el culto cuyo rumor resonaba por todas partes a causa de la espantosa automutilación de algunos de sus sacerdotes, “”Galli”” o “”Coribantes””, y por el frenesí de sus devotos, excitados por hautboys y bronceados panderos (“” Corybantia aera “”).
Se ha dicho que los galos dieron su propio nombre al distrito que ocupaban. En explicación de esto, debemos observar que Galat es la forma bajo la cual el nombre, que en latín es Gall, aparece comúnmente en los autores griegos posteriores a la época de Heródoto, en cuyas ‘Historias’ aparece como Kelt. Las Galliae de Europa, tanto Cisalpinas (Lombardía) como Francia, fueron llamadas cada una de ellas por los griegos Galatia. De hecho, el “”Galatia”” ahora ante nosotros era un tercer Galio. Debe observarse además que cuando San Pablo, escribiendo al final de su vida desde Roma, le dice a Timoteo (2 Timoteo 4:10 ) que Crescens se había ido a Galacia, los comentaristas griegos tomaron la palabra comúnmente, quizás con razón, como una referencia a una Galia europea, y no a la de Asia Menor. Galat tiene la apariencia de ser la misma palabra Kelt ligeramente variada en su pronunciación; pero no es del todo seguro que sea así; más bien puede ser el caso (piensa el obispo Lightfoot) que Galat y Kelt fueran formas divergentes de la misma palabra, aplicadas a diferentes ramas de la raza celta. Se ha supuesto que ambos exhiben la misma raíz que Gall, con un sufijo celta.
Es interesante observar que los galos arraigados en Asia Menor conservaron con “”tenacidad celta”” su propia lengua original hasta tal punto que su lengua es declarada por Jerónimo, en la Introducción a su Comentario en las Epístolas, para estar en su propio tiempo, que fue más de tres siglos más tarde que San Pablo, muy parecido (eadem fere) que había oído hablar a los galos en Trêves . Sin embargo, también usaban el idioma griego, por lo que a veces los romanos los llamaban galo-graeci. De hecho, la lengua griega, que bajo el imperio llegó a usarse incluso en la misma Roma más habitualmente que el latín, estaba en boga, como también observa Jerónimo, en todo Oriente. Por lo tanto, eran bilingües al menos; no pocos también, sin duda, estaban familiarizados con el idioma de sus amos romanos. Tal fue sin duda el caso de muchos de los países sujetos al imperio romano (comp. Juan 19:20). Así, cuando Pablo y Bernabé estaban visitando el país vecino de Licaonia, sin duda se dirigieron a la gente en griego, seguros de ser entendidos por ellos; mientras que ellos mismos no captaron la importancia de los gritos emitidos por el populacho de Lycaonian, que en su excitación volvió con bastante naturalidad a su propio habla más nativa (Hechos 14:11-14).
Por supuesto, no se quiere decir que estas lecturas y exposiciones del Antiguo Testamento constituyeron la totalidad del servicio, o incluso de los discursos públicos, en el día del Señor. Sin importar a nuestra concepción de la vida de la Iglesia de esta época los rasgos que la marcan en el retrato dado cincuenta años más tarde por Plinio, en su célebre carta dirigida al emperador desde Bitinia, podemos, sin embargo, formarnos alguna noción de su naturaleza a partir de vislumbres proporcionados por los Hechos y las Epístolas. Y formando nuestro juicio a partir de esto, no podemos dudar de que la Sagrada Eucaristía se celebraba al menos todos los domingos, y probablemente con más frecuencia; que más o menos en relación con esto, se llevó a cabo la fiesta llamada Amor (Agap � ), brindando oportunidad para la conversación religiosa; también que se cantaban o salmodiaban “”salmos e himnos y cánticos espirituales”” (Efesios 5:19). Además, a los que tenían dones de profetizar y de hablar en lenguas se les dio la oportunidad de emplear sus dones para el bien de sus hermanos (1 Corintios 14.); y se ofrecieron oraciones en las que todos podían participar o expresar simpatía. Por lo tanto, la lectura y exposición de las Escrituras del Antiguo Testamento de ninguna manera formaba la totalidad o, quizás, la parte principal de los asuntos de estas asambleas fraternales. Pero tampoco, de nuevo, necesitamos suponer que la lectura de aquellas Escrituras con instrucción fundada en ellas estaba confinada, como quizás lo estaba en la sinagoga (Hechos 15:21 ), a un día de la semana. En aquellos días de primitivo fervor religioso, y de sed de la “”leche espiritual que era sin engaño””, las reuniones para el culto social y la instrucción mutua se celebraban, bien podemos creerlo, de día en día y de casa en casa, en lo cual estaría sucediendo en una perpetua repetición e inculcación de las ideas y palabras de la Escritura, con todavía la misma tintura judía en el modo de expresión e ilustración.
Esto ya venía ocurriendo desde hace algunos años. Ahora, cuando el apóstol escribió esta carta suya a los gálatas, esta instilación en las mentes de los gentiles conversos de las verdades cristianas vestidas con el ropaje del pensamiento judío había estado ocurriendo, al menos en algunas de las iglesias de Galacia. , durante no menos de cinco o seis años. En ese momento, estos discípulos, con la rapidez y vivacidad de inteligencia que entonces, como nos dice César, caracterizaban el temperamento galo, incluso como lo hacen ahora, deben haber absorbido tanto del pensamiento teológico judío cristianizado como para calificarlos fácilmente para comprender y comprender. asimilar cualquier tren de pensamiento y razonamiento como el que encontramos en esta epístola. Su caso era diferente al de los creyentes tesalonicenses cuando el apóstol les escribió sus dos cartas: estos últimos aún no estaban preparados para recibir instrucción expresada en esas formas: su conversión del paganismo era demasiado reciente; y en consecuencia en esas dos epístolas no lo encontramos. Pero los conversos gálatas estaban en una posición diferente, al igual que los cristianos romanos (Romanos 7:1), y los corintios (Romanos 7:1), y los corintios (1 Corintios 10:1, 11, y passim ), ya quienes se envió la carta encíclica que conocemos como Epístola a los Efesios (Efesios 4:2; 5:30; 6:2); todos estos, aunque en su mayoría gentiles, estaban familiarizados con las Escrituras del Antiguo Testamento, cuando se les enviaron esas cartas, y se les podía llamar así.
IGLESIAS DE GALACIA.
En Galacia no parece haber habido ninguna ciudad en la que San Pablo hizo su cuartel general para el trabajo evangelístico en de tal manera que en Asia hizo de Efeso su cuartel general, y en Acaya Corinto. No tenemos mención de Pessinus, o de Ancyra, o de Tavium. La epístola está dirigida a “las iglesias de Galacia”, como si hubiera un número de tales iglesias, ninguna de las cuales, tal vez, contenía un cuerpo tan grande de miembros como para darle una preeminencia distintiva entre el resto. . En aquellos días, en los países donde el cristianismo estaba ampliamente difundido, cada pueblo considerable, o incluso aldea, tenía su propia “Iglesia” presidida por sus propios presbíteros, y en organización independiente de los demás. Leemos, por ejemplo, de “las Iglesias de Galacia”, “las Iglesias de Macedonia” y “las Iglesias de Judea”, pero nunca de (digamos) “la Iglesia de Galacia” o “”la Iglesia de, Judea”” o similar. Al mismo tiempo, de ninguna ciudad, por grande que sea toda su población, o por numerosos que sean los creyentes que en ella habitan, se habla de tener más de una Iglesia; por ejemplo, solo había un Chinch en Corinto, solo uno en Antioquía de Siria, solo uno incluso en Jerusalén, aunque en esta última ciudad, como Santiago le dijo a San Pablo (Hechos 21:20), había “”decenas de miles”” (μυριαìδες) de creyentes. Tres siglos más tarde, como sabemos por Bingham (‘Antigüedades’, 2. 12. 2), en la península ahora llamada Asia Menor, “”no mucho más grande”” (dice el autor) “”que la Isla de Gran Bretaña, “había”, según consta en las antiguas Notitiae de la Iglesia, cuatrocientos “obispos”, algunos de ellos en pueblos de tamaño bastante pequeño. Ahora bien, cualquiera que sea el sentido de la palabra “”obispo”” en los días de los apóstoles (cf. Filipenses 1:1 ), no puede haber duda de que, en el siglo IV, cada uno de los varios “”obispos”” presagiaba una Iglesia separada presidida por él. Había, pues, en el siglo IV, cuatrocientas Iglesias en Asia Menor. Teniendo en cuenta el tamaño de Galacia, se puede suponer que un número considerable de estos pertenecieron a este distrito, algunos de ellos desde los días de San Pablo
Historia de las iglesias de Galacia según se recoge en el epístolas. De la historia anterior de estas Iglesias, como también de su historia posterior en la era apostólica, nuestra información es extremadamente escasa. Los únicos detalles que poseemos relativos a la evangelización de esta región se extraen de la Epístola misma. En el cuarto capítulo, el apóstol recuerda a sus conversos que su predicación del evangelio en “”el tiempo anterior”” (v. 13) fue ocasionada por una enfermedad corporal. Pero no está del todo claro si quiere decir que fue una enfermedad lo que lo llevó a venir entre ellos, o que le sobrevino mientras ya estaba allí y requirió una estadía más larga de lo que de otro modo habría hecho. Pero la primera parece la interpretación más probable. Es bien conocida la gran salubridad de la parte norte de esta gran meseta interior de la que formaba parte Galacia (ver nota en el pasaje). A continuación, el apóstol hace un reconocimiento muy agradecido del extraordinario entusiasmo de apego personal que los conversos gálatas habían mostrado entonces hacia él (ver Gálatas 4:14, 15, y notas). También advierte, en Gálatas 3:2, 5, a que recibieran el Espíritu y a que se les suministrara el Espíritu, expresiones que muestran que en su caso, como de hecho era muy general el caso cuando el apóstol mismo llevó el evangelio por primera vez a una nueva vecindad, su testimonio había sido sellado por la impartición de carismas. Además, la forma de expresión en Gálatas 4:13, “”el tiempo anterior (τοÌ προìτερον)”,” implica que había habido otro visita posterior antes de la redacción de la Epístola, y probablemente sólo una más. Que haya habido en esta segunda visita una disminución palpable en el fervor del apego personal que tanto había alegrado su corazón en su primera visita, no está necesariamente implícito en la forma en que se expresa; porque la frase, “”el tiempo anterior,”” no califica más que la referencia a su enfermedad; pero como habían transcurrido tres o cuatro años, tal cambio no era de extrañar, especialmente cuando consideramos la variabilidad que es el reverso del entusiasmo del celta en sus amistades; aunque san Pablo, que apreciaba tanto el amor de sus discípulos, naturalmente se sentiría dolido y desilusionado si su recepción hacia él realmente mostrara alguna frialdad. La referencia que, poco tiempo despuésde la redacción de esta Epístola (según me atrevo a pensar), el apóstol hizo a estas Iglesias en 1 Corintios 16:1 tendrá que ser considerado con más detalle más adelante.
Su historia recogida en los Hechos. Comparando con estas indicaciones las que encontramos sobre el tema en los Hechos, escritos probablemente cuatro o cinco años después de la Epístola, encontramos, en perfecta concordancia con la Epístola, la mención hecha por San Lucas de dos visitas hechas por San Pablo a “”la Tierra Galáctica”.” La primera tuvo lugar en la primera parte de ese gran viaje misionero que el apóstol, después de su separación de Bernabé, hizo en compañía de Silas. Partiendo de Antioquía, visitó primero las Iglesias que ya subsistían en Siria y Cilicia. Luego, pasando, como parece más probable, a través de los pasos en el Tauro que se llamaban las Puertas de Cilicia (ver Conybeare y Howson), muy probablemente en la primavera de
AD 51, los dos santos evangelistas llegaron a Derbe. , Listra e Iconio. En esta vecindad el apóstol adoptó a Timoteo como compañero de ellos en la obra. Luego “se fueron por las ciudades [aparentemente las de Licaonia y Pisidia], entregándoles los decretos para que los guardaran, los cuales habían sido ordenados por los apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén”” (Hechos 15:41 -16:4 En Hechos 18 a partir del ver. 22, San Lucas procede a relatar algunos detalles de otro gran viaje misionero realizado por el apóstol. Ahora no está acompañado por Silas, pero parece tener a Timoteo con él, junto con, sin duda, otros asociados en la santa empresa. Después de “saludar a la Iglesia” de Jerusalén, probablemente en el año 53 ó 54 dC, “bajó a Antioquía; y habiendo estado allí algún tiempo, salió, recorriendo en orden la Tierra de Galacia y Frigia, estableciendo a todos los discípulos.” Luego, después de un interesante paréntesis respecto a Apolos, el historiador agrega (Hechos 19:1), “Pablo, habiendo atravesado la parte alta [es decir, la meseta de las tierras altas en la parte norte de la cual estaban situadas la Tierra de Galacia y Frigia], llegó a Éfeso.”” En Éfeso, como aprendemos de los vers. 8 y 10, pasó más de dos años difundiendo el conocimiento del evangelio por todas partes en la provincia de Asia; después de lo cual cruzó el mar para visitar las Iglesias previamente fundadas por él en Europa.
FECHA DE LA SALIDA DEL APÓSTOL EN ÉFESO.
En la referencia que San Lucas hace aquí (Hechos 18:23) hace a la “”Tierra Galáctica”,” observamos que, al mencionarla como antes en conjunción con Frigia, ahora invierte el orden en que se nombran los dos distritos. Esto sugiere la impresión de que el apóstol se acercó a esos países por una ruta diferente a la anterior, una que lo llevó primero al Galáctico. Este sería el caso si hubiera ascendido a la meseta desde su lado este o Capadocia. Unos años más tarde había en Capadocia creyentes tan numerosos que merecen una mención especial por parte de San Pedro en el saludo de su primera carta: “A los peregrinos de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia”. Antes de emprender esa larga permanencia en el Oeste que probablemente ya tenía en vista, San Pablo parece haber estado ansioso por asegurar en primera instancia, en la medida de lo posible, el terreno ya ocupado. Que él hizo un punto de hacer esto se muestra, tanto por las palabras, “estableciendo a todos los discípulos,” como por la frase “pasando por en orden(καθεξῆς);” ambas expresiones apuntan a centros de conversos ya formados. Después de completar la visita de las Iglesias en Galáctica y Frigia, probablemente inspeccionó también las estaciones de trabajo cristiano repartidas por otras partes del “”país superior”” —por ejemplo, en Licaonia y Pisidia— antes de descender a las tierras bajas para llegar a Éfeso. Ahora bien, cuando consideramos que este extenso recorrido desde Antioquía hasta Éfeso por una ruta tortuosa, que implica también frecuentes desvíos así como frecuentes paradas necesarias en la prosecución de su obra evangelizadora, significa un viaje de no mucho menos de mil millas, para el en su mayor parte probablemente a pie, el viajero un hombre de salud no muy robusta, sujeto a ataques de enfermedad, difícilmente podemos suponer que la mayor parte de un año, como mínimo, debe haber transcurrido desde el momento en que salió de Jerusalén. antes de llegar a la capital de “”Asia”.” Si es así, suponiendo que la visita a Jerusalén haya sido en el año 53 o 54 dC, probablemente no fue sino hasta la primavera del 57, tal vez no hasta la primavera del 58, salió de Efeso para Macedonia.
QUÉ CONDUCIÓ A LA ESCRITURA DE LA EPÍSTOLA.
La manera en que se abre la Epístola deja en claro que el apóstol se dirigió a sí mismo a escribirla. bajo el impulso de una fuerte emoción, excitado por las noticias de Galacia que acababa de recibir. Había aprendido, para su dolor y asombro, que estaban prestando atención a ciertos que de buena gana “cambiarían la doctrina del evangelio de Cristo en su claro contrario” y se someterían a su dirección.
Los seductores probablemente no sean extraños, sino eclesiásticos de la propia Galacia.
Quiénes fueron los seductores, el apóstol no lo dice explícitamente en ninguna parte. Leemos en los Hechos (Hechos 15:1) que el problema judaizante en Antioquía, que ocasionó la importante conferencia celebrada en Jerusalén, se había originado con “”ciertos hombres que bajaban de Judea.”” Y en la misma Epístola (Gálatas 2:12) San Pablo se refiere a la venida a Antioquía de “”cierta de Santiago”” por haber, de nuevo en esa ciudad, conducido a serias situaciones embarazosas indirectamente conectadas con la misma gran controversia judaística. Esto ha sugerido a muchos la suposición de que los promotores del movimiento en Galacia, que era manifiestamente de carácter judaizante, también habían venido de Jerusalén o de Judea, y algunos han considerado que la referencia del apóstol en la Epístola a tales personas había sido el La causa del segundo problema en Antioquía fue una alusión significativa aunque velada a una causa similar del problema de Gálata. La existencia de este matiz de alusión es, sin embargo, puramente hipotética, sin fundamento en lo que realmente está escrito. Que “”los alborotadores”” hubieran venido de Judea o de cualquier otro lugar fuera de Galacia es una conjetura sin fundamento e innecesaria. No se da ningún indicio de esto en ninguna de las varias referencias que el apóstol les hace: ninguna en Gálatas 1:7, ni en Gálatas 3:1 Las características del movimiento nocivo. El movimiento malicioso, entonces, parece haberse originado con ciertos miembros gentiles de estas iglesias, que habían aflojado el dominio que una vez parecían tener sobre la verdad fundamental, que la fe en Cristo es la única y suficiente base. de justificación ante Dios, y estaban ciegamente y, por así decirlo, tambaleándose buscando otros medios para obtener la justificación. Los medios a los que se aferraban consistían en la obediencia a ciertas prescripciones selectas de la Ley ceremonial. Gálatas 5:3 muestra que no se referían a la adopción de todo el instituto ceremonial. Era evidente que todavía no habían llegado a eso. De hecho, se estaba hablando seriamente de la circuncisión (Gálatas 5:2), y el pasaje en Gálatas 6:13 favorece la creencia de que algunos de los más avanzados en el movimiento ya habían comenzado a someterse al rito en sus propias personas. Se afirma claramente que, bajo su dirección, los eclesiásticos de Galacia jugaban con la observancia de “”días, meses, estaciones y años”” (Gálatas 4:10), con una especie de sinceridad pedante ignorante pero solemne que debe haber sido lamentable de presenciar. En qué tipo de declaración doctrinal formularon su “”extraño evangelio”” no aparece. Sin embargo, una cosa está clara: de una forma u otra estaban inculcando el sentimiento de que la fe en Cristo necesitaba, para justificarse completamente, ser complementada con algún grado de conformidad con la Ley ceremonial dada a través de Moisés. Que tal era el espíritu de su enseñanza se desprende de la enseñanza que San Pablo presenta con el propósito de contrarrestarla; porque con ese fin insiste en estas dos tesis: que la fe en Cristo Jesús es la única base sobre la cual cualquiera, sea judío o gentil, es hecho hijo de Dios; y que la Ley ceremonial era una institución puramente pedagógica y provisional, para la cual ya no hay lugar alguno en las relaciones entre Dios y su pueblo. El genio del movimiento también se ilustra cuando el apóstol relata el incidente de la acción equivocada de San Pedro en Antioquía, y el razonamiento por el cual él mismo convenció abiertamente de su error. Porque la mención de este incidente habría sido irrelevante si no hubiera implicado como base el surgimiento de un modo similar de pensamiento y sentimiento. La similitud consistía en el hecho de que Cefas estaba tratando a los creyentes gentiles que no se ajustaban a la Ley ceremonial como si no estuvieran en pie de igualdad con los creyentes que se conformaban a ella: el mismo malentendido que ahora estaba obrando en las mentes de estos gálatas, tanto los descarriados como los descarriados. Dado que en esa ocasión en Antioquía, Cefas ciertamente no había enunciado en palabras la doctrina de que la fe sin observancias ceremoniales era insuficiente para obtener aceptación, sino que solo parecía estar enseñándola por sus acciones, se puede suponer que tal vez tampoco estos gálatas subvertidores de el evangelio en palabras predican su “”extraño evangelio””, pero simplemente lo predicaron con sus acciones; es decir, por ellos mismos practicando, y animando a otros a practicar, ciertas observancias mosaísticas; alardeando y gloriándose deliberadamente en tales prácticas; y desacreditando y poniendo fuera de los límites de la comunión fraternal a aquellos que se mantuvieron apartados de tal mosaísmo. Tal vez no repudiaron directamente a Cristo como su esperanza de aceptación, pero se estaban volviendo a otra parte en busca de consuelo y gozo. Tales movimientos de pensamiento y sentimiento, especialmente cuando se encarnan en distintivos distintivos de acción ceremonial externa, tienden en general a ser muy atractivos para las almas incautas e inestables; y no debemos extrañarnos, en particular, de que entre la gente de calidez celta, volubilidad e impetuosidad de temperamento, se haya extendido con gran rapidez de iglesia en iglesia, como parece haberlo hecho.
La actitud del desevangelizado frente a San Pablo. Ninguna tendencia del tipo que ahora se describe podría ser seguida por nadie sin que los aleje más o menos conscientemente de la guía de San Pablo. De hecho, puede considerarse en un grado no pequeño probable que el desapego abierto de sí mismos a los ojos de los judíos del discipulado de Pablo fuera, con algunos de los cabecillas del movimiento, uno de los objetivos directamente apuntados. Es de esta manera, como se explica en las notas del pasaje, que la declaración enigmática de Gálatas 6:12 cumple con su satisfactoria interpretación. Por lo tanto, se permitieron hablar despectivamente de su misión apostólica: un apóstol de algún tipo, dijeron, podría ser; pero ningún apóstol como lo fue Cefas; una autoridad adscrita a su liderazgo de infinitamente menos importancia que la otorgada a Santiago, el hermano del Señor; había montones y montones de apóstoles dando vueltas, con el mismo reclamo de ser escuchados. Si alguno se mostraba reacio a renunciar a quien una vez había sido tan estimado y amado, se les acosaba con otras consideraciones. Pablo mismo, dijeron, tenía como objetivo la introducción de la adopción de la circuncisión por parte de sus discípulos, al final, cuando las circunstancias estaban maduras para ello (Gálatas 5: 11, sobre el cual ver nota): ¿cuándo entre los judíos, quién era más judío que Pablo? y luego otra vez, ¡que miren a su Timoteo circuncidado! Si alguien quisiera aferrarse a Paul, muy probablemente, después de todo, se daría cuenta de que no está yendo en contra de sus verdaderos sentimientos y propósitos, aunque tal vez sea algo así como forzar su mano, si da el paso audaz de al menos una vez circuncidado. En todo caso, podrían con alguna plausibilidad, aunque ciertamente con total falsedad, pretender que nada sería más agradable a Santiago ya los demás venerables pilares de la santa madre Iglesia de Jerusalén.
Comparación de Gálatas con Colosenses y posterior deserción. Con mucha oscuridad flotando sobre la naturaleza precisa de la perversión que San Pablo está encontrando en esta Epístola, así es cierto: como ciertos miembros de otra Iglesia en esa península cuatro o cinco años después, ya no eran ” “aferrándose firmemente a la Cabeza”; “” “vanamente hinchados por su mente carnal, estaban instando a sus hermanos a “”sujetarse a las ordenanzas, arbitrariamente seleccionadas, de las observancias externas; esperando encontrar en estas meras “”sombras”” aquella satisfacción para las exigencias del alma pecadora del hombre que sólo se encontraba en Cristo (Colosenses 2:16-23). Las especulaciones teosóficas, como las que abundaban en Colosas, no son, sin embargo, mencionadas por San Pablo en relación con Galacia. En los dos o tres siglos siguientes, un gran número de formas incongruentes y monstruosas de enseñanza y práctica religiosa florecieron con gran exuberancia en la península de Asia Menor, teniendo Galacia una triste preeminencia, así como en los países vecinos del este y del sur. -este; los esquemas de herejía evolucionaron a partir de mezclas infinitamente variadas de judaísmo cabalístico y teosofía oriental con elementos de la doctrina cristiana. La Epístola a los Colosenses y las cartas pastorales dan indicaciones de algunas que ya están surgiendo; pero el espíritu profético le dio al apóstol presentimientos de cosas mucho peores que las que estaban por venir. Si la Cabeza no estuviera sujeta, no habría seguridad contra la incursión muy rápida de los más terribles engaños. Con una ansiedad temblorosa, por lo tanto, el apóstol se apresura a rechazar de inmediato cualquier tendencia a apartarse del evangelio proclamado una vez por todas al mundo.
El apóstol distingue a los engañadores de los engañados. El apóstol hace una distinción distinguible entre los seductores y sus víctimas. A estos últimos les advierte —con severa severidad, ciertamente, pero alternando la severidad con expresiones de anhelante afecto— que se están apartando del Dios que los llamó a estar en la gracia de Cristo; que se están entregando tontamente a hechizos ilusorios; que están en vísperas de caer de la gracia; que están siendo expulsados de su país y hogar; que la madre de todos nosotros exige que los hijos de la esclava, y en tal se están convirtiendo, sean echados fuera. Pero a los que están subvirtiendo el evangelio los denuncia como anatema; ellos llevarán su juicio, quienesquiera que sean; como calumniadores conscientes de los siervos de Cristo, no merecen mejor destino que el de estar entre los sacerdotes de los demonios; practicando las obras de herejía, no heredarán el reino de Dios.
EL EFECTO PRODUCIDO POR LA CARTA.
No tenemos pruebas directas que demuestren qué consecuencias se derivaron del envío de esta carta. Sería difícil creer que fracasó en el éxito. De hecho, su conservación para ser inscrita entre los volúmenes del canon sagrado parecería ser en sí misma evidencia de que había probado su eficacia como una flecha de la aljaba del Mesías afilada en el corazón de sus enemigos por la cual el pueblo había caído bajo él. Pero el autor de este artículo se aventura a pensar que el hecho de que haya tenido éxito puede atribuirse de manera indirecta. En la presente epístola se refiere al alivio de los pobres de Judea como un asunto que solía poner especial empeño en promover. En el segundo capítulo, al dar cuenta del reconocimiento que en Jerusalén “”los que tenían por columnas”” se habían hecho a sí mismo y a Bernabé como ministros del evangelio a los gentiles, añade (v. 10), “”Sólo quisieran que nos acordáramos de los pobres; la misma cosa que yo mismo estaba celoso de hacer.”” Pero no hace ni directa ni indirectamente ninguna petición a los gálatas, que ellos deben hacer una colecta para los pobres de Judea. Nuevamente, en el capítulo sexto les ordena que deben compartir con sus maestros todas las cosas buenas que ellos mismos posean; añadiendo, como si se dirigiera a personas que se mostraban atrasadas en la práctica de este deber, una solemne y conmovedora exhortación a obras de beneficencia, tanto para con los hombres en general como especialmente con los de la casa de Faith. Pero aquí, de nuevo, no hay ninguna palabra respecto a alguna colecta para los pobres de Judea.
En la Segunda Epístola que envió a los Corintios les informa que les había dicho a las Iglesias de Macedonia, de entre las cuales escribía entonces, que “”Acaya había sido preparada para un año pasado”” (2 Corintios 9:2; 8:10 ). No es necesario insistir en esta declaración como una de exactitud literal; ni el apóstol mismo como es evidente, ni los hermanos macedonios a quienes se les dijo eso, probablemente lo considerarían como algo más que una expresión de cálido sentimiento, expresando más bien la sensación general del hablante de la duración de el intervalo que el resultado de una retrospectiva exacta. Si hubieran transcurrido seis u ocho meses desde que los hermanos de Acaya habían manifestado su sincera respuesta a la propuesta que el apóstol les había hecho de hacer tal colecta, el apóstol podría ahora, en la sangre de su corazón, haber hablado a aquellos entonces acerca de él en el manera que él aquí describe. Esa significación de su cordial respuesta a su solicitud había sido coetánea probablemente con su envío a preguntarle, ya que 1 Corintios 16:1 implica que habían hecho, de qué manera deseaba que se pusieran a hacer y enviar la colecta. Ahora, un intervalo de (digamos) ocho meses nos llevaría de vuelta a la parte final de su estadía en Éfeso. Cuando desde Éfeso indicó a los corintios (1 Corintios 16:8) que se proponía continuar en esa ciudad hasta Pentecostés, probablemente estaba escribiendo sobre el tiempo de Pascua (1 Corintios 5:7); y algún intervalo de este tipo parece ser necesario para la importante obra que entonces anticipó que tendría ante sí allí (1 Corintios 16:9). A continuación, le preguntaría al lector si, al reflexionar sobre 1 Corintios 16:2, no siente cierto aire de frescura y actualidad pendiendo del hecho aludido en las palabras, “como yo di orden a las Iglesias de Galacia” -si el apóstol no quiere decir algo así- “El otro día recibí de las Iglesias de Galacia una solicitud similar de que Les diría a les de qué manera deseaba que se manejara este asunto de la colección, y la respuesta que les di a ellos la hago ahora a ustedes.”
Esta es, en todo caso, la impresión que las palabras transmiten a mi propia mente. Si es una impresión justa, entonces, teniendo en cuenta la total ausencia en esta Epístola a los Gálatas de cualquier referencia a una propuesta de tal colecta que se les haya hecho hasta ese momento, la siguiente interpretación de todas las circunstancias parecería coherente y probable. Semanas y semanas tendría que esperar antes del regreso de sus mensajeros a Galacia. No sabemos quiénes eran estos, pero nuestras mentes naturalmente miran a Timoteo, que probablemente era de Iconio, y Ganancias de Derbe, ambos lugares en el distrito contiguo de Licaonia; también en Lucas, de quizás Antioquía; porque estos con otros estaban en compañía de San Pablo en este viaje (Hechos 20:4); en Tito, también, el mensajero confiable más tarde en circunstancias algo similares a las de Corinto. Naturalmente, el apóstol enviaría su carta por alguien calificado para ayudar a impulsar su efecto por sus propias palabras sabias, fieles y de corazón fuerte. Pero habría que dejar tiempo para que su carta hiciera su trabajo apropiado después de que llegara a Galacia; porque no era una sola congregación, sino un número de Iglesias separadas, estas quizás no situadas muy juntas, en las que la mala levadura había estado obrando; y Galacia estaba muy lejos de Éfeso, estando Ancira (Angora), la ciudad principal, como el vuelo del cuervo a trescientas o cuatrocientas millas de distancia.
No podemos dudar, sin embargo, que el período de ansiosa espera terminó con la recepción de buenas nuevas. Lo que escribió unos meses más tarde, con motivo del regreso de Tito de Corinto, fue (muy posiblemente) dictado por el recuerdo mismo de esta hora feliz. “”Gracias a Dios, que siempre nos lleva al triunfo en Cristo, y manifiesta por medio de nosotros el olor de su conocimiento en todo lugar”” (2 Corintios 2:14). La fe decaída de los gálatas en Cristo Jesús, su Señor, había sido reavivada; se habían sacudido el “”hechizo”” que había oscurecido su visión de su gracia suficiente y los había atraído a las vanidades del ceremonialismo judaizante. Rompiendo con aquellos que los habían engañado, su apego personal al apóstol se había reafirmado incluso con una medida de su anterior entusiasmo celta. Y ahora su clamor era lo que podían hacer para testificar a su Señor y Salvador la sinceridad de su arrepentimiento y devoción a él; lo que también para convencer a su padre sabio y amoroso en el evangelio que su confianza hacia ellos en el Señor no había sido fuera de lugar. Por un lado, incidentalmente, pero quizás significativamente, aludió en su carta a su ansioso deseo de ayudar a sus hermanos necesitados en Judea. Con mucho gusto participarían en esto. ¿De qué manera les aconsejaría que hicieran el cobro de su aporte? ¿Y cómo deberían enviarlo a Judea cuando se hiciera?
De una manera como esta, se puede conjeturar con probabilidad, si el apóstol hubiera sido inducido a dar a las iglesias de Galacia las instrucciones que él, poco después, según creo, repitió en su Primera Epístola a los Corintios.
FECHA DE LA EPÍSTOLA.
Si los razonamientos anteriores, a partir de datos que son manifiestamente problemáticos en algún grado, parecen, sin embargo, ser en general aprobable, entonces llegamos al resultado de que todo el asunto del problema de los gálatas había llegado a una conclusión satisfactoria antes de que el apóstol enviara su primera carta a los corintios. Esto, como se indicó anteriormente, probablemente lo hizo alrededor de la marea pascual del año 57 o del año 58. Podemos, por lo tanto, suponer que es probable que la Epístola a los Gálatas fuera escrita en algún momento de los meses de invierno anteriores a la Pascua, posiblemente hasta el enero anterior.
Como la Epístola fue escrita después de que San Pablo había visitado Galacia por segunda vez (Gálatas 4:13), se ven obligados a asignarlo a este tercer gran viaje suyo; porque sería violentar mucho las probabilidades del caso no identificar las dos visitas que presupone el lenguaje de la Epístola con las dos que se mencionan en los Hechos.
Algunos han asumido un tiempo anterior en el viaje sobre la base de que las palabras “”tan rápido”” en Gálatas 1:6 significa, “tan pronto después de haber sido llamado” o “tan pronto después de que te dejé”. Pero la frase probablemente significa simplemente, “tan pronto al ser tentado”. nota en loc.
El molde de pensamiento y lenguaje en esta Epístola tiene una afinidad tan marcada con el de las dos Epístolas a los Corintios y la Epístola a los Romanos que el instinto crítico protesta en voz alta contra la interposición de un intervalo más largo entre sus composición y la de cualquiera de los otros tres que la consideración de otros tipos de pruebas hace necesario. El obispo Lightfoot ha demostrado que la comparación de la manera en que se discuten temas idénticos en estas cartas hace probable, por esta rama de la evidencia interna, el hecho, que también se atestigua en la medida en que las Epístolas a los Corintios se preocupan por las referencias contenidas en ellas a asuntos de historia personal, que la carta romana fue escrita la última de las cuatro. Que esto sea así se debe al carácter que tiene la Epístola a los Romanos, más bien como un tratado tranquilo y deliberado, que como una carta propiamente dicha evocada por la exigencia de emergencias particulares. OBJETO Y CONTENIDO DE LA EPÍSTOLA.
El objetivo del apóstol en la Epístola es recordar a los gálatas el evangelio que habían recibido al principio de mismo—el evangelio inmutable de la justificación por la gracia gratuita de Dios, simplemente a través de la fe en Cristo, y no por las obras de la Ley. Para ello, considera necesario aclarar que había recibido de Cristo, y de ningún hombre, igualmente su función de apóstol y el mensaje que, como tal, debía comunicar, dos puntos inseparablemente entrelazados.
[Esto era necesario porque, en la primera parte de su ministerio en Asia Menor, cuando actuaba con Bernabé, e incluso nuevamente cuando actuaba con Silas, había heredado la función de un apóstol de los hombres ; mientras que en la etapa actual de su ministerio se había visto obligado a afirmar abiertamente, lo que siempre había sido el hecho, que él era un apóstol delegado inmediatamente por Cristo, sin ninguna intermediación humana a este respecto. Sobre estos dos puntos, a saber, los dos sentidos distintos de la palabra “apóstol” y las circunstancias que llevan ahora a San Pablo a afirmar abiertamente su apostolado en el sentido superior, se remite al lector a las dos disertaciones que cierran la Introducción. .]
El capítulo primero se retoma con la prueba de los dos puntos antes señalados; el segundo con su ilustración.
Gálatas 1:1-5. El saludo —que se distingue claramente a este respecto del saludo de sus dos epístolas anteriores, las de los Tesalonicenses— insiste en que su apostolado es del más alto carácter, mientras que también presenta con devoción y adoración la obra redentora de Cristo, el gran remedio, como siente el apóstol, para los males que ahora tiene que enfrentar.
Vers. 6-10. “”El evangelio que habéis recibido de mí es inmutable; cuando estuve en medio de vosotros os dije, y ahora lo repito, que el que pervierte su esencia principal, cualquiera que sea su posición, no debe esperar nada menos que la destrucción como cosa anatema.”” Gálatas 2:1-10. Aquí San Pablo, con referencia a las relaciones que mantuvo con los otros apóstoles, destaca el hecho de que cuando fue a Jerusalén con el propósito, en parte, de comparar su declaración del evangelio con la que fue presentada por “”aquellos de reputación”, “particularmente en asuntos relacionados con la posición de los creyentes gentiles hacia la Ley, lo que escuchó de ellos de ninguna manera modificó la doctrina que enseñó; ellos, sin embargo, de la manera más pública y marcada, reconocieron su verdad, reconociendo igualmente su ministerio a los gentiles como coordinado con el de ellos a la circuncisión.
Vers. 11-21. Luego, el apóstol llama la atención sobre una ocasión notable, en la que había cumplido, con la aprobación de la Iglesia de Antioquía, su posición como apóstol en comparación con la de Cefas, y había justificado su enseñanza en un asunto de estrecha relación con la de Cefas. su actual controversia con los Gálatas, mostrando que la conformidad con la Ley de Moisés no infería superioridad en un creyente, y su negligencia ninguna inferioridad, porque la cruz de Cristo había aniquilado la Ley para el pueblo de Dios. “Me identifico”, había dicho entonces, “con Cristo crucificado: su muerte a la Ley es mi muerte a la Ley; su vida en justicia y gozo es también mi vida en ella.”
Gálatas 3:1-14. Con este pensamiento fresco en su mente, el apóstol se dirige directamente al caso de los Gálatas. “”Vosotros también habéis visto a Cristo crucificado, y sin embargo ahora – ! ¿Hay brujería en el trabajo? Dime, ¿a través de qué recibisteis el Espíritu? ¿No fue a través de la fe simplemente descansando en el Redentor? ¿Y ahora estáis perfeccionando, en verdad, la obra del Espíritu por mera carnalidad? Vosotros sufristeis valientemente los males que os trajo el fanatismo judío porque no quisisteis nada de la Ley: ¿acabaréis ahora con esa confesión? Tu propia experiencia de la efusión de dones espirituales y de la bendición divina (v. 9) estaba relacionada con la fe sencilla en Cristo; Así se demostró que sois justificados, como lo fue Abraham, por la fe. Tal bendición nunca viene a través de las obras ceremoniales de la Ley; la Ley obra sólo una maldición; te lo dice claramente; os dice para que halléis bendición en Cristo, que cargó con la maldición por nosotros”.
Vers. 15-18. “”La promesa dada solemnemente a Abraham ya su simiente, de que la bendición vendría a todas las naciones por medio de Cristo, no puede ser anulada por la Ley dada cientos de años después”. Gálatas 4:1-7. El apóstol retoma aquí la posición de Gálatas 3:24, de que la Ley es la custodia de la infancia del pueblo de Dios. Entonces fuimos tratados como meros niños, de ninguna manera nuestros propios amos, bajo el A, B, C, de una religión mundana. Pero ahora, por la encarnación y redención del Hijo de Dios, somos hechos hijos en el disfrute de nuestra herencia; y, lo que prueba nuestra filiación, Dios ha derramado en nuestros corazones el gozoso Espíritu libre de adopción.”
Vers. 8-11. “”En aquellos días, nosotros en todo caso éramos adoradores de Dios; pero en cuanto a vosotros, vosotros eráis idólatras: y sin embargo, vosotros, por la libre elección de Dios y la gracia constrictiva adoptada entre su pueblo, debéis estar poniéndoos, en verdad, en oposición a sus citas, y debe estar volviendo otra vez a ese miserable A, B, C, con sus ‘días, y meses, y estaciones, y años!'””
Vers. 12-20. Aquí sigue un pasaje roto en pequeños fragmentos por una fuerte emoción. Ruego sincero; fervientes garantías de que él no tenía nada en contra de ellos; tenía un recuerdo demasiado tierno de su amor afectuoso para eso: podrían suponer que sea otra cosa que amar a ellos? Otros, que los cortejaban, no se preocupaban tanto por su bienestar como él. “¡Oh, mis amados hijos”, exclama, “mi alma sufre dolores de parto por ustedes, para que Cristo sea formado dentro de ustedes, no la Ley! ¡Ojalá supiera cuál es la mejor manera de tratar contigo!””
Vers. 21-31. Buscando alguna línea de pensamiento para captarlos, el apóstol se acuerda de la historia de Sara e Isaac en relación con Agar e Ismael, como si presentara una especie de predicción alegórica de los dos pactos; retratando la Jerusalén suprema y la libertad y la alegría segura por un lado, y el Sinaí y la servidumbre y la expulsión inminente por el otro.
Gálatas 5:1-4. Esto lleva a la advertencia. “”Ya somos libres: no vuelvas a caer en el yugo de la esclavitud; de lo contrario os encontraréis, como Ismael, separados de Cristo y caídos de la gracia.”
Vers. 5-12. Siguen oraciones inconexas, que entremezclan declaraciones concisas de la más dulce doctrina con el lamento por la triste interrupción de su otrora feliz carrera; advertencia contra el contagio del mal; esperanza confiada de que no defraudarán sus deseos; amenazando con juicio sobre sus alborotadores; refutación indignada de las calumnias de aquellos hombres tocándose a sí mismo; un deseo resplandeciente de que simplemente pondrían de manifiesto lo que realmente eran mediante la autoeviración.
Vers. 13-24. El resumen en el primer versículo, “Habéis sido hechos hombres libres”, se repite aquí, para formar un nuevo punto de partida para la exhortación concebida en un estado de ánimo más tranquilo y equilibrado, y encarnando un hermoso contraste entre la carne y su obras, y el Espíritu y sus frutos.
Ver. 25-Gálatas 6:10. Advertencia contra la vanagloria y la combatividad. Exhortación a cultivar la tolerancia y la ayuda mutuas; la propia superación en lugar de la censura; liberalidad en el mantenimiento de sus maestros; diligencia en sembrar, no para la propia carne, sino para el Espíritu; perseverancia en la beneficencia.
Gálatas 6:11-18. Conclusión. “”Aquellos que quieren que te circuncides no se preocupan por la Ley, sino solo para ganarse el favor de los judíos y escapar de la persecución. Pero mi única gloria es la cruz de Cristo; y en Cristo la circuncisión y la incircuncisión nada son, la renovación del corazón todo: ¡gozo sea con los que sienten y obran según esta regla! Que nadie se atreva a acosarme más; porque las marcas de Jesús sobre mí evidencian su presencia conmigo. ¡El Señor esté con vosotros, hermanos!””
LITERATURA.
La literatura disponible sobre esta Epístola es muy copiosa. Entre los más útiles se pueden mencionar los siguientes: — Crisóstomo; Jerónimo; Teodoreto; el ‘Comentarius’ de Calvino; Estius, ‘In Epistolas; ‘Cornelio a Lapide; Grotius (en Poli Synopsis); ‘Gnomon’ de Bengel; ‘Comentario’ de Ruckert; ‘Erklarung’ de Windischmanu; ‘Handbuch’ de De Wette; Comentario de Meyer; Comentario crítico y gramatical del obispo Ellicott; la ‘Epístola a los Gálatas’ del obispo Lightfoot; Dean Howson, en ‘Conybeare and Howson’ y en el “”Speaker’s Commentary”; ‘Vida y obra de San Pablo’ del archidiácono Farrar. Ningún estudiante debe olvidarse de usar el ‘Commentarius’ de Lutero, al que con cariño y orgullo llamó su ‘Catherine de Bora’.
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El apóstol, en sus dos cartas a los Corintios, menciona, y en la Segunda insta especialmente, que se debe hacer una colecta a favor de los pobres de Judea. En la carta anterior escribe así: “”Ahora bien, en cuanto a la colecta para los santos, como ordené a las Iglesias de Galacia, así también haced vosotros. En el primer día de la semana, que cada uno de vosotros guarde junto a él, según prospere, para que no se hagan colectas cuando yo vaya. Y cuando llegue,””, etc. (1 Corintios 16:1-3). Ahora bien, ¿cuándo fue que dio así orden a las Iglesias de Galacia?
Hacia el final de la larga morada del apóstol en Éfeso, pero poco antes de que escribiera su Primera Epístola a los Corintios, había formado el plan, después de haber visitado las Iglesias en Macedonia y Acaya, de hacer un viaje a Jerusalén; y teniendo esto delante de él, deseaba iniciar una colecta para los pobres en Judea entre las Iglesias gentiles de las cuales tenía la supervisión en Asia Menor y Europa, cuyas ganancias deberían ser tomadas por él mismo o por “”apóstoles””. de las Iglesias acompañándolo, cuando reparó en la capital judía.
Este plan estaba en su mente cuando le llegó el doloroso relato de la vacilante lealtad de sus conversos gálatas al evangelio, lo que hizo necesario escribir esta carta. Con tal peligro amenazando los intereses vitales de la causa cristiana en esa región, no parecía oportuno discutir directamente la cuestión de una colecta en ese momento; su apego al evangelio ya sí mismo como su apóstol necesitaba ser restablecido en primera instancia; hasta que esto no se hubiera hecho, no podía esperar una respuesta satisfactoria de su parte a una petición suya de que se enviara una contribución caritativa en relación con él. Se abstiene, por tanto, de pedirles en su carta una contribución. Pero habiéndoles dicho, por así decirlo, de la petición que le habían hecho Santiago, Cefas y Juan de que se acordara de sus pobres, y después de haber añadido lo mucho que él mismo se preocupaba por hacerlo, se contentó con los presentes aprovechando la ocasión, debido a la tacañería con la que ayudaron a sus ministros docentes, para insistir enfáticamente sobre las malas consecuencias para ellos mismos de sembrar solo para su propia gratificación egoísta, y sobre la bendita recompensa que espera un curso persistente de beneficencia; y ahí lo deja. Si se cumpliera la confianza que les dice que sentía hacia ellos en el Señor de que, después de todo, serían fieles al evangelio, las insinuaciones que había dejado caer tendientes a la súplica que deseaba hacer estarían seguras de sí mismas. dar fruto; en cualquier caso allanarían el camino para hacerlo. Mientras tanto, debía esperar con ansiosa esperanza el resultado, que en la actualidad era un asunto de infinitamente mayor importancia, de su regreso a una fe cordial en Cristo Jesús.
Cuán profundamente le afectó el suspenso podemos imaginarnos en cierto grado por el relato que él mismo ha dado en su Segunda Epístola a los Corintios de la ansiedad con la que había esperado el regreso de Tito, cuando lo había enviado a Corinto para comprobar el efecto que produjo su primera carta, y el indecible alivio con que había oído hablar de su ávida y apasionada sumisión a sus amonestaciones sobre el incestuoso infractor (2 Corintios 2:12, 13; 7:4-16).
Si suponemos que la carta a los Gálatas fue escrita tres o cuatro meses antes de la Pascua en la que, con gran probabilidad, el apóstol escribió su Primera Epístola a los Corintios, entonces, como sabemos que la siguiente Pascua lo encontró en Filipos (Hch 20,6), después de salir de Corinto, desde donde había enviado su carta a los romanos, se sigue que el todo el noble cuaternión fue entregado a la Iglesia en poco más de un año.
Pero este método de argumentación le parece al presente escritor volverse extremadamente precario cuando se lleva más allá de esto, para determinar la posición en el tiempo de la Epístola a los Gálatas en relación con las dos Epístolas a los Corintios. La lucha que San Pablo, precisamente en esta coyuntura de su carrera ministerial, es decir, durante su tercer gran viaje misionero, estaba llamado a librar incesante y vigorosamente por dondequiera que iba con los judaizantes, con los opositores o corruptores de la doctrina de nuestro la libre justificación por la fe en Cristo, y con los impugnadores de su propia autoridad apostólica, habría conducido inevitablemente a la formación en su mente, mucho antes de salir de Éfeso, de un repertorio, por así decirlo, de consideraciones, frases y textos probatorios , listos para ser producidos por separado en agrupaciones siempre variables, y con diversos grados de plenitud en la propuesta de ellos, según el estado de ánimo cambiante del escritor o el entorno cambiante de las circunstancias. No hay base para imaginar que tenemos en Gálatas, o en 1 Corintios, o en 2 Corintios, más que en Romanos, señales de la primera presentación a su mente de cualquiera de estos objetos de pensamiento. . Por el contrario, debe suponerse con toda razón que cada uno de ellos ha sido bastante familiar para su conciencia desde hace bastante tiempo.
Vers. 11, 12. “”Porque lo recibí directamente de Dios.””
Vers. 13, 14. “”No fue parte de mi educación temprana; Yo era entonces un judaísta entusiasta que perseguía a los discípulos de este evangelio.””
Vers. 15-17. “Y después que Dios me lo reveló, no recurrí a ninguna criatura humana para instruirme, sino que me entregué inmediatamente a su proclamación”.
Vers. 18-24. “”Tres años después, no antes, deseando familiarizarme con Cefas, lo visité en Jerusalén, y fui su huésped quince días; pero no vio a ningún otro de los apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor, ser considerado como tal. Después de eso estuve desempeñando la obra de mi ministerio en Siria y Cilicia, habiendo sido todo el tiempo, desde el principio, personalmente desconocido para las Iglesias de Judea; sólo oían de mí que, sin comunicación alguna con ellos, predicaba el evangelio.””
Vers. 19-23. “”Sin duda la Ley tenía una función divinamente asignada a ella; pero su posición subordinada se mostró en el modo mismo de su comunicación, siendo dada como a seres mantenidos a distancia de Dios, y ayunando su pecado hasta que la fe fuera revelada”.”
Vers. 24-29. “”La Ley fue el guardián de nuestra infancia, hasta que llegó la fe. Ahora ha venido la fe, somos hechos hijos de Dios, revestidos de Cristo. Vosotros los gentiles sois de Cristo, y por tanto simiente de Abraham, y, según la promesa, herederos de bendición.””