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Introducción.
§ 1. LA VIDA, LOS TIEMPOS Y LAS CARACTERÍSTICAS DE JEREMÍAS.
1. EL nombre de Jeremías sugiere inmediatamente las ideas de angustia y lamentación, y no sin demasiada base histórica. Jeremías era, de hecho, no sólo “”la estrella vespertina del día decreciente de la profecía”, “pero el heraldo de la disolución de la comunidad judía. Sin embargo, la apariencia exterior de las cosas parecía prometer un ministerio tranquilo y pacífico al joven profeta. La última gran desgracia política mencionada (en una clase =’bible’ refer=’#b14.33.11′>2 Crónicas 33:11, no en Reyes) antes de su tiempo es el transporte cautivo del rey Manasés a Babilonia, y esta es también la última ocasión en que un Se registra que el rey de Asiria interfirió en los asuntos de Judá. Sin embargo, se nos dice que Manasés fue restaurado en su reino y, apóstata y perseguidor como era, halló misericordia del Señor Dios de sus padres. sus ojos para siempre ocurrió un evento grande y terrible: el reino hermano de las diez tribus finalmente fue destruido, y una gran carga de profecía encontró su cumplimiento. Judá se salvó un poco más. Manasés accedió a su posición dependiente y continuó pagando tributo al “gran rey” de Nínive. En el año 642 aC murió Manasés y, después de un breve intervalo de dos años (es el reinado de Amón, un príncipe con un nombre egipcio de mal agüero), Josías, el nieto de Manasés, ascendió al trono. Este rey era un hombre de una religión más espiritual que cualquiera de sus predecesores excepto Ezequías, de lo cual dio una prueba sólida al poner bajo su dominio los santuarios y capillas en los que la gente se deleitaba en adorar al Dios verdadero, Jehová, y otros supuestos dioses. formas idolátricas. Esta forma de religión extremadamente popular nunca podría erradicarse por completo; los viajeros competentes están de acuerdo en que los rastros de ella todavía son visibles en los usos religiosos del campesinado supuestamente mahometano de Palestina. “”Los fellahs no sólo han preservado (Robinson ya lo presentía), por la erección de sus kubbes musulmanes, y por su culto fetichista de ciertos grandes árboles aislados, la situación y la memoria de esos santuarios que Deuteronomio entrega a la execración de los israelitas que entran en la tierra prometida, y que les señala coronando las altas cumbres, superando las colinas y cobijándose bajo los árboles verdes; pero les rinden casi el mismo culto que los antiguos devotos de los Elohim, esos kuffars cananeos de los que son descendientes. Estos makoms —así los llama Deuteronomio— que Manasés fue construyendo, y contra los cuales los profetas en vano agotan sus grandilocuentes invectivas, son palabra por palabra, cosa por cosa, los árabes makamsde nuestros goyim modernos, cubiertos por esas cupulitas que salpican de tan pintorescas manchas blancas los horizontes montañosos de la árida Judea.”
Tal es el lenguaje de un consumado explorador, M. Clermont-Gannman, y nos ayuda a comprender las dificultades con las que Ezequías y Josías tuvieron que enfrentarse. El primer rey contó con el apoyo de Isaías, y el segundo tuvo a su derecha al igualmente devoto profeta, Jeremías, el año de cuya llamada fue aparentemente el inmediatamente posterior al comienzo de la reforma (ver Jeremías 1:2; 2 Crónicas 34:3). Jeremías, sin embargo, tuvo una tarea más difícil que Isaías. Este último profeta debe haber tenido de su lado a casi todos los adoradores celosos de Jehová. El estado estuvo más de una vez en gran peligro, y fue la carga de las profecías de Isaías que, simplemente confiando en Jehová y obedeciendo sus mandamientos, el estado sería infaliblemente liberado. Pero en la época de Jeremías parece haber habido un gran renacimiento de la religión puramente externa. Los hombres iban al templo y cumplían todas las leyes ceremoniales que les concernían, pero descuidaban los deberes prácticos que constituyen una parte tan grande de la religión verdadera. Hubo un partido de este tipo en tiempos de Isaías, pero no fue tan poderoso, porque las desgracias del país parecían mostrar claramente que Jehová estaba disgustado con el estado de la religión nacional. En la época de Jeremías, por otro lado, la paz y la prosperidad continuas que prevalecieron al principio se consideraban igualmente como una prueba de que Dios miraba favorablemente a su pueblo, de acuerdo con esas promesas repetidas en el Libro de Deuteronomio, que, si el pueblo obedecía la Ley de Jehová, Jehová bendeciría su canasta y su provisión, y los mantendría en paz y seguridad. Y aquí debe señalarse (aparte de la alta crítica, tanto es tan claro como el día) que el Libro de Deuteronomio era un libro de lectura favorito de las personas religiosas en este momento. El propio Jeremías (seguramente un representante de la clase más religiosa) está lleno de alusiones a ella; sus frases características se repiten continuamente en sus páginas. El descubrimiento del libro en el templo (2 Reyes 22.) fue, podemos aventurarnos a suponer, permitido providencialmente con miras a los religiosos necesidades de aquellos tiempos. Nadie puede negar que Deuteronomio se adaptó particularmente a la era de Josías y Jeremías, en parte por el énfasis que pone en la importancia de la centralización religiosa en oposición a la libertad de adorar en los santuarios locales, y en parte por su énfasis en la simples deberes morales que los hombres de aquella época corrían grave peligro de olvidar. No es de extrañar, entonces, que el mismo Jeremías se dedique al estudio del libro con especial fervor, y que su fraseología se imprima en su propio estilo de escritura. Hay todavía otra circunstancia que puede ayudarnos a comprender el fuerte interés de nuestro profeta en el Libro de Deuteronomio. Es que su padre no es improbable que fuera el sumo sacerdote que encontró el Libro de la Ley en el templo. Sabemos, en todo caso, que Jeremías era miembro de una familia sacerdotal, y que su padre se llamaba Hilcías (Jeremías 1:1) ; y es probable que tuviera importantes conexiones por el respeto que le mostraron los sucesivos gobernantes de Judá: Joacim y Sedequías, no menos que Ahicam y Guedalías, los virreyes del rey de Babilonia. Entonces, podemos suponer con seguridad que tanto Jeremías como una gran parte del pueblo judío estaban profundamente interesados en el Libro de Deuteronomio y, aunque no había Biblia en ese momento en el sentido que le damos a la palabra, este impresionante libro para algunos medida proveyó su lugar. Sin embargo, como se indicó anteriormente, existía un peligro relacionado con la lectura del Libro de Deuteronomio, cuyas exhortaciones relacionan tan repetidamente la prosperidad nacional con la obediencia a los mandamientos de Dios. Ahora bien, estos mandamientos son obviamente de dos tipos: morales y ceremoniales; no es que se pueda trazar una línea clara entre ellas, pero, hablando en términos generales, el contenido de algunas de las leyes es más claramente moral, y el de otras más claramente ceremonial. Algunos de los judíos tenían poca o ninguna concepción del lado moral o espiritual de la religión, y pensaban que era suficiente cumplir con la más estricta puntualidad la parte ceremonial de la Ley de Dios. Habiendo hecho esto, clamaron: “Paz, paz”; y se aplicaron a sí mismos las deleitables promesas de Deuteronomio. Y parecía que la Providencia los justificaba, pues, como se acaba de notar, el reino de Judá estaba más libre de peligros externos de lo que había estado en mucho tiempo. Se puede agregar otra consideración. El profeta Nahum, como es bien sabido, predijo la completa destrucción del poder tiránico de Asiria. En el año 626 a. C., es decir. en el año catorce de Josías se dio un gran paso hacia el cumplimiento de aquella predicción; un poderoso reino rival de Asiria (aunque nominalmente subordinado a él) se estableció en Babilonia, y los medos, ahora un reino poderoso y unido, avanzaron sobre Asiria desde el este. Esto fue justo en el momento en que Josías comenzaba su reforma y Jeremías comenzaba a profetizar. ¿Podría haber una muestra más manifiesta (como muchas personas profesantes de religión podrían insistir) del favor de Dios para con su pueblo humillado durante mucho tiempo? Jeremías, sin embargo, pensó de otra manera. Al igual que Casandra, comenzó su canto fúnebre cuando todos estaban adormecidos por una profunda sensación de seguridad. El estado espiritual de su país le parecía completamente podrido. Él estuvo de acuerdo, es cierto, con aquellas aspirantes a personas religiosas en que los santuarios y capillas locales deberían ser abolidos, y no podía objetar su estricta observancia de los ritos y ceremonias señalados; pero desde el fondo de su corazón aborrecía y detestaba la suposición de que una mera adoración ceremonial pudiera agradar a Dios (ver esos pasajes notables, aunque al mismo tiempo oscuros, Jeremías 7:8-15, 21-23; 11:15).
2. Jeremías no cesó de predicar, pero con muy poco resultado. No debemos sorprendernos de esto. El éxito visible de un predicador fiel no es prueba de su aceptabilidad ante Dios. Hay momentos en que el mismo Espíritu Santo parece obrar en vano, y el mundo parece entregado a los poderes del mal. Cierto, incluso entonces hay un “”rayo de plata”” en la nube, si solo tenemos fe para verlo. Siempre hay un “remanente según la elección de la gracia”; ya menudo hay una cosecha tardía que el sembrador no vive para ver. Así sucedió con los trabajos de Jeremías, quien, como el héroe Sansón, mató más en su muerte que en su vida; pero en este punto interesante no debemos demorarnos en este momento. Jeremías siguió predicando, pero aparentemente con poco éxito; cuando de repente se levantó una pequeña nube, no más grande que la mano de un hombre, y pronto las hermosas perspectivas de Judá se arruinaron cruelmente. Josías, el favorito, al parecer, de Dios y de los hombres, fue derrotado y asesinado en el campo de Meguido, en el año 609 a. C. El resultado inmediato fue un endurecimiento del yugo político bajo el cual trabajaba el reino de Judá. El antiguo imperio asirio llevaba mucho tiempo en declive; y justo al comienzo del ministerio de Jeremías ocurrió, como hemos visto, uno de esos grandes eventos que cambian la faz del mundo: el surgimiento del gran poder babilónico. No hace falta decir que Babilonia y los caldeos ocupan un lugar importante en las profecías de Jeremías; Babilonia fue para él lo que Nínive había sido para Isaías.
Pero, antes de entrar en este tema de las relaciones de Jeremías con los babilonios, primero tenemos que considerar una cuestión de cierta importancia para el estudio de sus escritos. , a saber si sus referencias a los invasores extranjeros están completamente cubiertas por la agresión babilónica. ¿No es posible que un peligro anterior haya dejado su huella en sus páginas (y también en las de Sofonías)? Herodoto nos dice que los escitas fueron señores de Asia durante veintiocho años (?), que avanzaron hasta las fronteras de Egipto; y que, a su regreso, algunos de ellos saquearon el templo de Ascalon. Es cierto que la fecha de la invasión escita de Palestina sólo puede fijarse aproximadamente. Los Cánones de Eusebio lo sitúan en la Olimpiada 36.2, equivalente al 635 a. C. (versión latina de San Jerónimo), o la Olimpiada 37.1, equivalente al 632 a. C. (versión armenia). En cualquier caso, oscila entre el 634 y el 618 aC, es decir. entre el ascenso al trono de Ciaxares y la muerte de Psamnutichus (ver Herod., 1:103-105), o más precisamente, quizás, entre 634 y 625 aC (aceptando el relato de Abideno sobre la caída de Nínive). Cierto, uno podría desear mejor evidencia que la de Heródoto (loc. cit.) y Justino (2. 3). Pero las declaraciones de estos escritores aún no han sido refutadas, y se ajustan a las condiciones cronológicas de las profecías que tenemos ante nosotros. Una referencia a la invasión babilónica parece estar excluida en el caso de Sofonías, por el hecho de que en 635-625 a. C. Babilonia todavía estaba bajo la supremacía de Asiria, y que ninguno de los dos países podía entonces temer ningún peligro para Palestina. El caso de Jeremías es, sin duda, más complicado. No se puede sostener que ningún discurso, en la forma en que ahora los tenemos, se relacione con los escitas; pero es posible que los pasajes originalmente hablados de los escitas se hayan entremezclado con profecías posteriores respecto a los caldeos. Las descripciones en Jeremías 4, 5, 8, de la nación salvaje del norte, que avanza y sembra la devastación a medida que avanza, parece sorprendentemente más apropiada para los escitas (véase la descripción del profesor Rawlinson, ‘Ancient Monarchies’, 2:122) que para los babilonios. La dificultad que experimentan muchos para admitir este punto de vista se debe sin duda al silencio de Heródoto en cuanto a cualquier daño causado por estas hordas nómadas en Judá; por supuesto, al mantener el camino de la costa, este último podría haber salido ileso de Judá. Pero
(1) no podemos estar seguros de que se mantuvieran completamente en la carretera de la costa. Si Scythopolis es equivalente a Beth-shan, y si “”Scythe”” se explica correctamente como “”Scythian”,” no lo hicieron; y
(2) las imágenes de devastación pueden haber sido provocadas principalmente por la invasión posterior. De acuerdo con Jeremías 36:1-4, Jeremías dictó todas sus profecías anteriores a Baruc, ya sea de memoria o de notas preliminares, hasta el 606 a. C. ¿No es posible que haya intensificado el colorido de las advertencias sugeridas por la invasión escita para adaptarlas a la crisis posterior y más terrible? Es más, ¿no sugiere esto expresamente la declaración (Jeremías 36:32) de que “”se les añadieron además muchas palabras semejantes ?”” Cuando concedes una vez que las profecías fueron escritas después de su entrega, y luego combinadas con otras en forma de resumen (teoría que no admite duda ni en Isaías ni en Jeremías), con ello admites que las características de diferentes períodos se han combinado en algunos casos muy probablemente por un anacronismo inconsciente.
Podemos ahora volver a ese peligro más apremiante que ha teñido tan profundamente los discursos del profeta. Una característica llamativa del surgimiento del poder babilónico es su rapidez; esto lo expresa enérgicamente un profeta contemporáneo de Jeremías:
“”Mirad entre las naciones, y mirad:
Asombradíos, y asombraos;
Pues en vuestros días hace una obra,
la cual no creeréis cuando se os cuente.
Porque he aquí, yo levanto a los caldeos,
La nación apasionada e impetuosa,
Que va por la anchura de la tierra,
Para poseer las moradas que son no de él.””
(Habacuc 1:5, 6.)
En el año 609 a. C., Babilonia todavía tenía dos rivales aparentemente vigorosos: Asiria y Egipto; en el 604 aC tenía el dominio indiscutible de Oriente. Entre estas dos fechas se encuentran, para mencionar primero los acontecimientos en Palestina, la conquista de Siria por Egipto y la reincorporación de Judá, después del lapso de cinco siglos, al imperio de los faraones. Queda otro acontecimiento aún más sorprendente: la caída de Nínive, que, en tan poco tiempo antes, había hecho tal demostración de poder bélico bajo el brillante Asurbanipal. en vol. 11. de los ‘Registros del pasado’, el Sr. Sayce ha traducido algunos textos sorprendentes aunque fragmentarios relacionados con el colapso de este poderoso coloso. “”Cuando Cyaxares el medo, con los cimerios, el pueblo de Minni, o Van, y la tribu de Saparda, o Sefarad (cf. Abdías 1:20 ), en el Mar Negro, amenazaba a Nínive, Esarhaddon II., el Saracos de los escritores griegos, había proclamado una asamblea solemne a los dioses, con la esperanza de conjurar el peligro . Pero la mala escritura de las tablillas demuestra que no son más que el primer texto en borrador de la proclamación real, y tal vez podamos inferir que la toma de Nínive y el derrocamiento del imperio impidieron que se llevara una copia fiel””.</p
Así se cumplió la predicción de Nahum, pronunciada en el apogeo del poder asirio; la espada devoró a sus leoncillos, su presa fue cortada de la tierra, y la voz de su mensajero insolente (como el Rabsaces en Isaías 36 .) no se escuchó más (Habacuc 2:13). Y ahora comenzó una serie de calamidades solo para ser paralelas a la catástrofe aún más terrible en la Guerra Romana. Los caldeos se convirtieron en el pensamiento despierto y el sueño nocturno del rey, los profetas y el pueblo. Se acaba de hacer referencia a Habacuc, quien da rienda suelta a la amargura de sus reflexiones en queja a Jehová. Jeremías, sin embargo, aunque se supone que es aficionado a las lamentaciones, no cede al lenguaje de las quejas; sus sentimientos eran, quizás, demasiado profundos para las palabras. Registra, sin embargo, el desafortunado efecto moral producido por el peligro del Estado sobre sus compatriotas. Tomó la forma de una reacción religiosa. Las promesas de Jehová en el Libro de Deuteronomio parecían haber sido falsificadas y el Dios de Israel incapaz de proteger a sus adoradores. Muchos judíos cayeron en la idolatría. Incluso aquellos que no se convirtieron en renegados se mantuvieron alejados de profetas como Jeremías, quien audazmente declaró que Dios había escondido su rostro por los pecados del pueblo. A los que han leído la vida de Savonarola les sorprenderá el paralelismo entre la predicación del gran italiano y la de Jeremías. Sin aventurarse a reclamar para Savonarola una igualdad con Jeremías, difícilmente se le puede negar una especie de reflejo de la profecía del Antiguo Testamento. El Espíritu de Dios no está atado a países ni a siglos; y no hay nada maravilloso si la fe que mueve montañas fuera bendecida en Florencia como lo fue en Jerusalén.
Las perspectivas ofrecidas por Jeremías eran ciertamente sombrías. El cautiverio no sería un breve interludio en la historia de Israel, sino una generación completa; en números redondos, setenta años. Tal mensaje estaba, por su propia naturaleza, condenado a una recepción desfavorable. Los renegados (probablemente no pocos) eran, por supuesto, incrédulos en “”la palabra de Jehová””, y muchos incluso de los fieles todavía esperaban contra toda esperanza que las promesas de Deuteronomio, de acuerdo con su interpretación defectuosa de ellas, de alguna manera cumplirían. se cumpla.
Le costó mucho a Jeremías ser profeta de males; estar siempre amenazando “”espada, hambre, pestilencia,”” y la destrucción de aquel templo que era “”el trono de la gloria de Jehová”” (Jeremías 17 :12). Pero, como dice nuestro propio Milton, “cuando Dios ordena tomar la trompeta y tocar un toque doloroso o discordante, no está en la voluntad del hombre lo que dirá”. Hay varios pasajes que muestran cuán casi intolerable es la posición de Jeremías. se convirtió para él, y cuán terriblemente amargos sus sentimientos (al menos a veces) hacia sus propios enemigos y los de su país. Tomemos, por ejemplo, ese pasaje emocionante en Jeremías 20:7-13, que comienza –
” “¡Me sedujiste, oh Jehová! y me dejo seducir;
Me asiste y venciste;
Me he convertido en escarnio todo el día,
Todos se burlan de mí.”
El contraste entre lo que esperaba como profeta de Jehová y lo que realmente experimentó , toma forma en su mente como resultado de una tentación de parte de Jehová. El pasaje llega a su fin con las palabras solemnemente jubilosas:
“”Pero Jehová está conmigo como un guerrero feroz;
Por tanto, mis enemigos tropezarán y no prevalecerán,
Serán muy avergonzados, porque no prosperaron,
Con un oprobio eterno que nunca será olvidado.
Y tú, oh Jehová de los ejércitos, que pruebas a los justos,
Que ves los riñones y el corazón,
Mira yo tu venganza de ellos,
Porque a ti he comprometido mi causa.
Cantad a Jehová; alabad a Jehová:
Porque ha librado el alma de los pobres de mano de los malhechores.”
Pero inmediatamente después de este canto de fe, el profeta recae en la melancolía con esos terribles palabras, que se repiten casi palabra por palabra en el primer discurso del afligido Job —
“”Maldito sea el día en que yo nací:
Que no sea bendito el día en que mi madre me dio a luz,”” etc.
Y aun esto no es lo más amargo que ha dicho Jeremías. En una ocasión, cuando sus enemigos habían conspirado contra él, pronunció la siguiente imprecación solemne: — “Escúchame, oh Jehová, y escucha la voz de los que contienden conmigo. ¿Se debe pagar el mal por el bien? porque han cavado un hoyo para mi alma. Acuérdate de cómo me paré delante de ti para hablarles bien a ellos, para apartar de ellos tu ira. Entregad, pues, sus hijos al hambre, y echadlos en manos de la espada; y queden sus mujeres sin hijos y viudas; y sus hombres sean muertos de pestilencia, sus jóvenes heridos a espada en la batalla. Que se oiga un clamor de sus casas, cuando traigas de repente tropas sobre ellos; porque foso han cavado para prenderme, y han escondido lazos a mis pies. Pero tú, oh Jehová, conoces todo su consejo contra mí para matarme: no perdones su iniquidad, ni borre su pecado de delante de ti, sino que sean (contados como) caídos delante de ti; trátalos (en consecuencia) en el tiempo de tu ira”” (Jeremías 18:19-23). Y ahora, ¿cómo vamos a dar cuenta de esto? ¿Lo atribuiremos a una repentina efervescencia de ira natural? Algunos responderán que esto es inconcebible en uno consagrado desde su juventud al servicio de Dios. Recordemos, sin embargo, que incluso el Ejemplo perfecto de la virilidad consagrada expresó sentimientos algo parecidos a los de Jeremías. Cuando nuestro Señor vio que toda su predicación y todas sus obras maravillosas eran echadas por la borda sobre los escribas y fariseos, no dudó en derramar las copas llenas de su ira sobre aquellos “”hipócritas”. así como la ira, pero pensó que la ira tenía más derecho a ser expresada. Los impostores deben ser primero desenmascarados; podrían ser perdonados después, si abandonaran sus convencionalismos. El que ama a los hombres se enoja al ver el daño clonar a los hombres”. Jeremías, también, como nuestro Señor, sintió lástima además de ira, lástima por la nación descarriada por sus “”pastores” naturales, y estaba dispuesto a extender el perdón. , en el nombre de su Señor, a los que estaban dispuestos a volver; las direcciones en Jeremías 7, 22:2-9 están claramente destinadas a aquellos mismos “”pastores del pueblo”” a quienes después maldice tan solemnemente. Sentimiento natural, sin duda, había en sus comunicaciones, pero un sentimiento natural purificado y exaltado por el Espíritu inspirador. Se siente cargado con los truenos de un Dios airado; es consciente de que es el representante de ese Mesías-pueblo del que habla un profeta aún mayor en el nombre de Jehová —
“”Tú eres mi siervo, oh Israel, en quien me gloriaré .””
(Isaías 49:3.)
Este último punto es muy digno de consideración, ya que sugiere la explicación más probable de los pasajes imprecatorios en los Salmos, así como en el Libro de Jeremías. Tanto el salmista como el profeta se sintieron representantes de ese “”Hijo de Dios””, ese Mesías-pueblo, que existió en cierta medida en la realidad, pero en toda su dimensión en los consejos divinos. Jeremías, en particular, era un tipo del verdadero israelita, un Abdiel (un “”siervo de Dios””) entre los infieles, un presagio del perfecto Israel y del perfecto israelita reservado por Dios para las edades futuras. Sintiéndose, aunque indistintamente, tal tipo y tal representante, y siendo al mismo tiempo “uno de afectos (ὁμοιοπαθηìς) similares a los nuestros”, no podía sino usar un lenguaje que, aunque justificado, tiene una apariencia superficial. semejanza a la enemistad vengativa.
3. Las advertencias de Jeremías se hicieron cada vez más concretas. Él previó, al menos en sus líneas generales, el curso que tomarían los acontecimientos poco después, y se refiere expresamente al entierro deshonrado de Joacim, y al cautiverio del joven Joaquín. En presencia de tales desgracias, se vuelve tierno y da rienda suelta a su emoción compasiva precisamente como lo hace nuestro Señor en circunstancias similares. ¡Qué conmovedoras son las palabras! —
“”No lloréis por un muerto, ni os lamentéis por él;
Llorar (más bien) por el que se ha ido
Porque no volverá más,
Ni verá su tierra natal.””
(Jeremías 22:10.)
Y en otro pasaje (Jeremías 24.) habla con amabilidad y esperanza de los que han sido llevados al exilio, mientras que los que se quedan en casa son descritos, de la manera más expresiva, como “higos malos, muy malos, que no se pueden comer”. “Todo lo que escuchamos de la historia posterior nos ayuda”, comenta el Sr. Maurice, “”a comprender la fuerza y la verdad de este signo”. El reinado de Sedequías nos presenta la imagen más vívida de un rey y un pueblo que se hunde más y más en un abismo, haciendo de vez en cuando esfuerzos salvajes y frenéticos para salir de él, imputando su maldad a todos menos a ellos mismos, sus luchas. por una libertad nominal siempre demostrando que son a la vez esclavos y tiranos en el fondo.”
El mal, sin embargo, tal vez por nada se intensificó tanto como por la audiencia que la gente, y especialmente los gobernantes, concedido a los profetas halagadores que anunciaron una terminación demasiado rápida del cautiverio claramente inminente. Uno de ellos, llamado Hananías, declaró que en dos años se rompería el yugo del rey de Babilonia y se restaurarían los judíos desterrados, junto con los utensilios del santuario (Jeremías 28.). “No en dos, sino en setenta años”, fue prácticamente la respuesta de Jeremías. Si los judíos que quedaban no se sometían en silencio, serían completamente destruidos. Si, por el contrario, fueran obedientes y “”sometieran sus cerviz bajo el yugo del rey de Babilonia”,” serían dejados tranquilos en su propia tierra.
Este parece ser el lugar para responder a una pregunta que se ha hecho más de una vez: ¿Fue Jeremías un verdadero patriota al expresar tan continuamente su convicción de la inutilidad de la resistencia a Babilonia? Debe recordarse, en primer lugar, que la idea religiosa en la que se inspiró Jeremías es más alta y más amplia que la idea de patriotismo. Israel tenía una obra divinamente apropiada; si caía por debajo de su misión, ¿qué más derecho tenía de existir? Tal vez sea permisible admitir que una conducta como la de Jeremías no sería considerada en nuestros días como patriótica. Si el gobierno se hubiera comprometido plenamente con una política definida e irrevocable, es probable que todas las partes estarían de acuerdo en imponer, en todo caso, la aquiescencia silenciosa. Sin embargo, se puede apelar a un hombre eminente en favor del patriotismo de Jeremías. Niebuhr, citado por sir Edward Strachey, escribe así en el período de la más profunda humillación de Alemania bajo Napoleón: “”Les dije, como les dije a todos, cuán indignado me sentía por la parloteo sin sentido de aquellos que hablaban de resoluciones desesperadas como de un tragedia…. Llevar nuestra suerte con dignidad y sabiduría, para que el yugo se aligerara, era mi doctrina, y la sustentaba con el consejo del profeta Jeremías, que habló y actuó con mucha sabiduría, viviendo como vivió bajo el rey Sedequías, en los tiempos de Nabucodonosor, aunque hubiera dado otro consejo si hubiera vivido bajo Judas Macabeo, en los tiempos de Antíoco Epífanes.”” 4. Era imposible evitar dar un breve resumen de la profecía de Jeremías. carrera, porque su libro es en gran medida autobiográfico. No puede limitarse a reproducir “”la palabra del Señor””; su naturaleza individual es demasiado fuerte para él y afirma su derecho de expresión. Su vida fue una alternancia constante entre la acción del “”fuego ardiente”” de la revelación (Jeremías 20:9), y la reacción de sensibilidades humanas. Verdaderamente se ha observado que “Jeremías tiene una especie de ternura y susceptibilidad femeninas; la fuerza debía ser extraída de un espíritu que se inclinaba a ser tímido y encogido;”” y nuevamente que “él era un espíritu amoroso y sacerdotal, que sentía la incredulidad y el pecado de su nación como una carga pesada y abrumadora”. “¿Quién no recuerda aquellas conmovedoras palabras? —
“¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay allí médico?
Esta vez, también, la voz de advertencia de Jeremías fue en vano. Sedequías estaba lo suficientemente loco como para cortejar una alianza con Faraón-Hofra, quien, mediante una victoria naval, había “revivido el prestigio de las armas egipcias que habían recibido un golpe tan severo bajo Necao II“. Los babilonios no perdonaron esta insubordinación, y la consecuencia fue un segundo sitio de Jerusalén. Sin desanimarse por la hostilidad de los magnates populares (“”príncipes””), Jeremías aconseja con urgencia la rendición inmediata. (En este punto, conviene ser breve; el propio Jeremías es su mejor biógrafo. Quizá no haya nada en toda la literatura que rivalice con los capítulos narrativos de su libro en cuanto a veracidad desapasionada). la política está justificada por el evento. El hambre hizo estragos entre los habitantes sitiados (Jeremías 52:6; Lamentaciones 1 :19, 20, etc.), hasta que finalmente se abrió una brecha en los muros; el rey hizo un vano intento de huida, que fue capturado y llevado a Babilonia con la mayor parte de su pueblo, en el año 588 a. C. Así cayó Jerusalén, diecinueve años después de la batalla de Carquemis, y, con Jerusalén, el último oponente audaz. del poder babilónico en Siria. De hecho, quedaron algunos habitantes pobres, pero solo para evitar que la tierra quedara completamente desolada (2 Reyes 25:12). Su único consuelo fue que se les permitió un gobernador nativo, Gedalías, quien también era amigo hereditario de Jeremías. ¡Pero fue un consuelo de corta duración! Gedalías cayó a manos de un asesino, y los principales judíos, temiendo la venganza de sus nuevos señores, se refugiaron en Egipto, arrastrando consigo al profeta (Jeremías 42:7-22; 43:7; 44:1). Pero Jeremías no había llegado al final de su mensaje de aflicción. ¿Esperaban los judíos, preguntó, estar seguros de los babilonios en Egipto? Pronto sus enemigos estarían tras ellos; Egipto sería castigado y los judíos sufrirían por su traición. Y ahora las consecuencias infelices de la mala lectura de la Escritura Deuteronómica se hicieron plenamente visibles. De su infidelidad, no a Jehová, sino a la reina de los cielos, procedieron sus calamidades, dijeron los judíos exiliados en Egipto (Jeremías 44:17-19). ¿Qué respuesta podría dar Jeremías? Su misión a esa generación estaba cerrada. Sólo podía consolarse con esa fe heroica que era una de sus cualidades más notables. Durante el asedio de Jerusalén, con una creencia romana en los destinos de su país, había comprado un terreno no muy lejos de la capital ( Jeremías 32:6-15); y fue después de que se selló el destino de la ciudad que se elevó al más alto grado de entusiasmo religioso, cuando pronunció esa memorable promesa de un pacto nuevo y espiritual en el que se prescindiría de las ayudas externas de la profecía y una Ley escrita ( Jeremías 31:31-34). Y en esta seguridad nacida del cielo de la inmortalidad y regeneración espiritual de su pueblo persistió hasta el final.
¿Por qué, pues, no apareció sanidad para la hija de mi pueblo?
¡Oh, si mi cabeza se convirtiera en agua, y mis ojos en fuente de lágrimas,
para que llorara día y noche los muertos de la hija de mi pueblo!””
(Jeremías 8:22
Y otra vez —
“”Que mis ojos se llenen de lágrimas día y noche,
y no cesen:
Porque la virgen hija de mi pueblo ha sido quebrantada con gran brecha,
con golpe muy grave.””
(Jeremías 14:17.)
A este respecto Jeremías marca una época en la historia de la profecía. Isaías y los profetas de su generación están totalmente absortos en su mensaje, y no dan lugar a la exhibición de sentimientos personales. En Jeremías, por otro lado, el elemento del sentimiento humano domina constantemente al profético. Pero que Jeremías no sea menospreciado, y que no triunfen sobre él los que están dotados de mayor poder de auto-represión. La auto-represión no siempre implica la ausencia de egoísmo, mientras que la demostratividad de Jeremías no es provocada por problemas puramente personales, sino por los del pueblo de Dios. Las palabras de Jesús, “”No quisisteis”” y “”Pero ahora están escondidas de tus ojos””, podrían, como comenta Delitzsch, colocarse como lemas del Libro de Jeremías.
La rica personalidad de Jeremías la conciencia extiende su influencia sobre su concepción de la religión, que, sin ser menos práctica, se ha vuelto más interior y espiritual que la de Isaías. El objeto principal de su predicación es comunicar esta concepción más profunda (expresada, sobre todo, en su doctrina de la alianza, ver en Jeremías 31: 31-34) a sus compatriotas. Y si no la reciben en la paz y la comodidad de su hogar en Judea, entonces, ¡bienvenida la ruina, bienvenida la cautividad! Al pronunciar esta verdad solemne (Jeremías 31.) — que era necesario un período de reclusión forzosa antes de que Israel pudiera elevarse a la altura de su gran misión — Jeremías preservó la independencia espiritual de su pueblo y preparó el camino para una religión aún más elevada, espiritual y evangélica. La siguiente generación lo reconoció instintivamente. No pocos de esos salmos que pertenecen muy probablemente al Cautiverio (especialmente Salmo 22, 31, 40, 55, 69, 71.) son tan impregnados del espíritu de Jeremías que varios escritores los han atribuido a la pluma de este profeta. La pregunta es complicada, y la solución difícilmente podría ser tan simple como estos escritores parecen suponer. Tenemos que lidiar con el hecho de que hay una gran cantidad de literatura bíblica impregnada del espíritu, y en consecuencia llena de muchas de las expresiones, de Jeremías. Los Libros de los Reyes, el Libro de Job, la segunda parte de Isaías, las Lamentaciones, son, con los salmos antes mencionados, los elementos principales de esta literatura; y mientras, por un lado, nadie soñaría con asignar todos estos a Jeremías, por otro lado, parece que no hay razón suficiente para dar uno de ellos al gran profeta en lugar del otro. Con respecto a los paralelos circunstanciales en los salmos antes mencionados con pasajes de la vida de Jeremías, se puede observar
(1) que otros israelitas piadosos tuvieron una persecución similar a la de Jeremías (cf. Miqueas 7:2; Isaías 57:1);
(2) que expresiones figurativas como “”hundirse en el lodo y en aguas profundas”” (Salmo 69:2
(3) que ninguno de los salmos atribuidos a Jeremías aluden a su oficio profético, ni al conflicto con los “falsos profetas”, que tanto debieron ocupar sus pensamientos.
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Sin embargo, el hecho de que algunos estudiosos diligentes de las Escrituras hayan atribuido este grupo de salmos a Jeremías es un índice de las estrechas afinidades que existen en ambos lados. Así también, el Libro de Job puede ser más que plausiblemente referido como influenciado por Jeremías. La tendencia de la crítica cuidadosa es sostener que el autor de Job selecciona una expresión apasionada de Jeremías como tema del primer discurso de su héroe afligido (Job 3:3; comp. Jeremías 20:14); y es difícil evadir la impresión de que un rasgo de la profecía más profunda de la segunda parte de Isaías está sugerido por la patética comparación que hace Jeremías de sí mismo con un cordero llevado al matadero (Isaías 52:7; comp. Jeremías 11:19). Posteriormente, un interés intensificado por los detalles del futuro contribuyó a aumentar la estimación de las obras de Jeremías; y varios rastros del extraordinario respeto en el que se tenía a este profeta aparecen en los apócrifos (2 Macc. 2:1-7; 15:14; Epist. Jeremiah) y en la narración del Evangelio (Mateo 16:14; Juan 1:21).
Otra El punto en el que Jeremías marca una época en la profecía es su peculiar afición por los actos simbólicos (por ejemplo, Jeremías 13:1; 16:1; 18:1; 19:1; 24:1; 25:15; 35:1). Este es un tema plagado de dificultades, y es razonable preguntarse si sus relatos de tales transacciones deben tomarse literalmente, o si son simplemente visiones traducidas a la narrativa ordinaria, o incluso ficciones retóricas reconocidas completamente imaginarias. Debemos recordar que la era floreciente de la profecía ha terminado, la era en la que la obra pública de un profeta todavía era la parte principal de su ministerio, y ha llegado la era de la decadencia, en la que la obra tranquila de atesorar un depósito de testimonio para la próxima generación ha adquirido mayor importancia. El capítulo en el que Jeremías va al Éufrates y esconde un cinto “”en un agujero de la roca”” hasta que no sirve para nada, y luego hace otro viaje para volver a buscarlo, sin duda se vuelve más inteligible al leer “” Ephrath”” en lugar de P’rath, es decir. “”el Éufrates”” (Jeremías 13:4-7); pero la dificultad, quizás, no está del todo eliminada. ¿No puede esta narración (y la de Jeremías 35.) considerarse ficticia con tanto fundamento como la afirmación igualmente positiva de Jeremías 25:17, “Entonces tomé yo la copa de la mano de Jehová, e hice beber a todas las naciones?”
Hay otra característica importante que el estudiante debe notar en Jeremías: el énfasis decreciente en el advenimiento del Mesías, ie. del gran Rey victorioso ideal, por medio del cual todo el mundo sería puesto en sujeción a Jehová. Aunque todavía se encuentra — al final de un pasaje sobre los reyes malos Joacim y Joaquín (Jeremías 23:5), y en las promesas dadas brevemente antes de la caída de Jerusalén (Jeremías 30:9, 21; 33:15) — el Mesías personal ya no es el centro de la profecía como en Isaías y Miqueas. En Sofonías no se le menciona en absoluto. Parece como si, en la decadencia del Estado, la realeza hubiera dejado de ser un símbolo adecuado para el gran Personaje al que apuntan todas las profecías. Todos recuerdan que, en los últimos veintisiete capítulos de Isaías, se habla del gran Libertador, no como un Rey, sino como un Maestro persuasivo, vilipendiado por sus propios compatriotas y expuesto al sufrimiento y la muerte, pero en y por sus sufrimientos expiando y justificando a todos los que creyeron en él. Jeremías no alude a este gran Siervo de Jehová con palabras, pero su revelación de un pacto nuevo y espiritual requiere la profecía del Siervo para su explicación. ¿Cómo ha de estar escrita la Ley del Señor en el corazón de una humanidad rebelde y depravada? ¿Cómo, sino por la muerte expiatoria del humilde, pero después de su muerte exaltado como rey, Salvador? Jeremías preparó el camino para la venida de Cristo, en parte al ocultar la demasiado deslumbrante concepción real que impedía a los hombres darse cuenta de las verdades evangélicas más profundas resumidas en la profecía del “Siervo del Señor”. Debe agregarse (y este es otro aspecto en el que Jeremías es un hito notable en la dispensación del Antiguo Testamento) que preparó el camino de Cristo con su propia vida típica. Estaba solo, con pocos amigos y sin alegrías familiares que lo consolaran (Jeremías 16:2). Su país se precipitaba hacia su ruina, en una crisis que nos recuerda sorprendentemente los tiempos del Salvador. Elevó una voz de advertencia, pero los guías naturales del pueblo la ahogaron con su Ciega oposición. También en su total abnegación nos recuerda al Señor, en cuya naturaleza humana no puede confundirse un fuerte elemento femenino. Sin duda tenía una mente menos equilibrada; ¿Cómo no sería ésta la facilidad, pues estamos hablando de él en relación con el único, incomparable? Pero hay momentos en la vida de Jesús en que la nota lírica está tan claramente marcada como en las declaraciones de Jeremías. El profeta llorando sobre Sion (Jeremías 9:1; 13:17 ; 14:17) es un esbozo de las lágrimas sagradas en Lucas 19:41; y las sugerencias de la vida de Jeremías en la gran vida profética de Cristo (Isaías 53.) son tan distintas como para haber inducido a Saadyab el judío (siglo X dC) y Bunsen el cristiano a suponer que la referencia original era simple y únicamente al profeta. Es extraño que los escritores cristianos más estimados se hayan detenido tan poco en este personaje típico de Jeremías; pero es una prueba de la riqueza del Antiguo Testamento que un tipo tan llamativo haya sido reservado para estudiosos posteriores y menos convencionales.
5. Los méritos literarios de Jeremías han sido frecuentemente impugnada. Se le acusa de aramizar la dicción, de lo difuso, de la monotonía, de la imitación, de la propensión a la repetición ya la utilización de fórmulas estereotipadas; estos cargos tampoco pueden ser negados. Jeremías no era un artista de palabras, como hasta cierto punto lo era Isaías. Sus vuelos poéticos fueron refrenados por sus presentimientos; su expresión fue ahogada por las lágrimas. ¿Cómo podía ejercitar su imaginación en la representación de males que ya comprendía tan plenamente? o variar un tema de tan invariable importancia? Sin embargo, incluso desde un punto de vista literario, su modesta sencillez no debe despreciarse; como ya ha señalado Ewald, forma un agradable contraste (dicho sea con toda reverencia al Espíritu común a todos los profetas) con el estilo artificial de Habacuc. Pero por encima y aparte de sus méritos o deméritos literarios, Jeremías merece el más alto honor por su escrupulosidad casi sin paralelo. Bajo las circunstancias más difíciles, nunca se desvió de su fidelidad a la verdad, ni dio paso a la “” pena que socava la mente”. ” En una época más tranquila, podría haberse convertido en un gran poeta lírico. Aun así, puede afirmar con justicia que ha escrito algunas de las páginas más simpáticas del Antiguo Testamento; y, sin embargo, su mayor poema es su vida.
§ 2. CRECIMIENTO DEL LIBRO DE JEREMÍAS.
La pregunta surge naturalmente, ¿poseemos las profecías de Jeremías en la forma en que fueron entregadas por él desde el año trece del reinado de Josías? ¿adelante? En respuesta, veamos en primer lugar la analogía de las profecías ocasionales de Isaías. Estos, se puede probar razonablemente bien, no nos han llegado en la forma en que fueron entregados, sino que han crecido juntos a partir de varios libros más pequeños o colecciones proféticas. La analogía está a favor de un origen algo similar del Libro de Jeremías, que fue, al menos una vez, mucho más pequeño. Se puede conjeturar que la colección que formó el núcleo del presente libro fue la siguiente: — Jeremías 1:1, 2; 1:4 9:22; 10:17 — 12:6; 25.; 46:1 — 49:33; 26.; 36.; 45. Estos fueron, quizás, los contenidos del rollo al que se refiere Jeremías 36, si al menos, con la gran mayoría de los comentaristas, damos una interpretación estricta al ver. 2 de ese capítulo, en el que se da la orden de escribir en el rollo “todas las palabras que te he hablado… desde los días de Josías hasta el día de hoy”. no fue sino hasta veintitrés años después de la entrada de Jeremías en su ministerio que hizo que Baruc pusiera por escrito sus profecías. Esto obviamente excluye la posibilidad de una reproducción exacta de los primeros discursos, incluso si los contornos principales fueron, por la bendición de Dios sobre una memoria tenaz, fielmente informados. Pero incluso si adoptamos el punto de vista alternativo mencionado en la introducción a Jeremías 36, la analogía de otras colecciones proféticas (especialmente de las contenidas en la primera parte de Isaías) nos prohíbe suponer que tenemos las declaraciones originales de Jeremías, no modificadas por pensamientos posteriores. y experiencias.
Que el Libro de Jeremías se ha ido ampliando gradualmente puede, de hecho, ser demostrado
(1) por una simple inspección del encabezado del libro, que, como verán, originalmente decía así: “”La palabra de Jehová que vino a. Jeremías en los días de Josías, etc., en el año trece de su reinado.” Es claro que esto no pretendía referirse a más que Jeremías 1., o, más precisamente, a Jeremías 1:4; 49:37, que parece representar el discurso más antiguo de nuestro profeta. Dos especificaciones cronológicas adicionales, una relativa a Joacim, la otra a Sedequías, parecen haber sido añadidas sucesivamente, e incluso la última de ellas no cubrirá Jeremías 40-44.
(2) Se sigue el mismo resultado de la observación al final de Jeremías 51., “”Hasta aquí son las palabras de Jeremías”.” Esto evidentemente procede de un editor, en cuyo tiempo el libro terminaba en Jeremías 51:64. Jeremías Hola. es, de hecho, no una narración independiente, sino la conclusión de una historia de los reyes de Judá, el mismo trabajo histórico que fue seguido por el editor de nuestros “”Libros de los Reyes””. excepto que el vers. 28-30 (un aviso del número de cautivos judíos) parece ser de otra fuente por la cronología; falta, además, en la Versión de los Setenta.
Concediendo
(1) que el Libro de Jeremías fue editado y llevado a su forma actual posteriormente a la época del profeta mismo , y
(2) que uno de sus editores le ha hecho una adición importante en el estilo narrativo, no es a inconcebible a priori que también contenga pasajes en estilo profético no escritos por el propio Jeremías. Los pasajes respecto de los cuales existe mayor duda son Jeremías 10,1-16 y Jeremías 50, 51. (el más largo y uno de la menos original de todas las profecías). Es innecesario entrar aquí en la cuestión de su origen; es suficiente referir al lector a las introducciones especiales en el curso de este trabajo. El caso, sin embargo, es suficientemente fuerte para que los críticos negativos hagan deseable advertir al lector que no suponga que una posición negativa es necesariamente inconsistente con la doctrina de la inspiración. En palabras que el autor pide permiso para citar de un trabajo suyo propio reciente, “”Los editores de las Escrituras fueron inspirados; no se puede mantener la autoridad de la Biblia sin este postulado. Es cierto que debemos permitir una distinción en los grados de inspiración, como los propios médicos judíos vieron, aunque pasó algún tiempo antes de que formularan claramente su punto de vista. Me alegra notar que alguien tan libre de la sospecha del racionalismo o del romanismo como Rudolf Stier adopta la distinción judía, señalando que incluso el grado más bajo de inspiración (b’ruakh hakkodesh) sigue siendo uno de los misterios de la fe. “” (‘Las profecías de Isaías’, 2:205).
§ 3. RELACIÓN DEL TEXTO HEBREO RECIBIDO CON EL REPRESENTADO POR LA SEPTUAGINTA.
Las diferencias entre las dos recensiones se relacionan
(1) con el arreglo de las profecías, 1. La variación en el arreglo solo se encuentra en un caso, pero es muy notable. En hebreo, las profecías sobre naciones extranjeras ocupan Jeremías 46-51; en la Septuaginta se insertan inmediatamente después de Jeremías 25:13. La siguiente tabla mostrará las diferencias: —
Texto en hebreo.
Jeremías 49:34-39 Texto de la Septuaginta.
Jeremías 25:14-18. Por lo tanto, este grupo de profecías no solo está ubicado de manera diferente como un todo, sino que los miembros del grupo están organizados de manera diferente. En particular, Elam, que aparece penúltimo (o incluso último, si se excluye del grupo la profecía sobre Babilonia) en hebreo, abre la serie de profecías en la Septuaginta.
¿Cuál de estos arreglos tiene los reclamos más fuertes sobre nuestra aceptación? Nadie, después de leer Jeremías 25, esperaría encontrar las profecías sobre naciones extranjeras separadas de él por un intervalo tan largo como en el texto hebreo recibido; y así (siendo este último notoriamente de origen comparativamente reciente, y lejos de ser infalible) parecería a primera vista razonable seguir la Septuaginta. Pero debe haber algún error en el arreglo adoptado por este último. Es increíble que el pasaje, Jeremías 25:15-26 (en nuestras Biblias), esté bien colocado, como en el Septuaginta, al final de las profecías extranjeras (como parte de Jeremías 32.); parece, de hecho, absolutamente necesario como introducción del grupo. El error de la Septuaginta parece haber surgido de un error previo por parte de un transcriptor. Cuando se hizo esta versión, una glosa (a saber, Jeremías 25:13) que destruía la conexión ya se había abierto camino en el texto, y el traductor griego parece haber sido conducido por ella a la sorprendente dislocación que ahora encontramos en su versión. Sobre este tema, se puede remitir al lector a un importante ensayo del profesor Budde, de Bonn, en el ‘Jahrbucher für deutsche Theologic’, 1879. Que la totalidad del verso (Jeremiah 25:13) es una glosa ya reconocida por el viejo comentarista holandés Venema, a quien difícilmente se le acusará de tendencias racionalistas.
2. Las variaciones de lectura eran de ocurrencia común en el texto hebreo empleado por la Septuaginta. Puede admitirse (porque es evidente) que el traductor griego estaba mal preparado para su trabajo. No solo a menudo agrega vocales incorrectas a las consonantes, sino que a veces está tan completamente perdido por el significado que introduce palabras hebreas sin traducir al texto griego. También parecería que el manuscrito hebreo que empleó estaba mal escrito y desfigurado por frecuentes confusiones de letras similares. Además, se puede conceder que el traductor griego a veces es culpable de alterar deliberadamente el texto de su manuscrito; que a veces abrevia donde Jeremías (con tanta frecuencia) se repite a sí mismo; y que él o sus transcriptores han hecho varias adiciones no autorizadas al texto original (como, por ejemplo, Jeremías 1:17; Jeremías 1:17; 2:28; 3:19; 5:2; 11:16; 13:20; 22:18; 27:3; 30:6). Pero un examen sincero revela el hecho de que tanto las consonantes como la vocalización de las mismas empleadas en la Septuaginta son a veces mejores que las del texto hebreo recibido. Ejemplos de esto se encontrarán en Jeremías 4:28; 11:15; 16:7; 23. 33; 41:9; 46:17. Cierto, hay interpolaciones en el texto de la Septuaginta; pero tales de ninguna manera faltan en el texto hebreo recibido. La Septuaginta a veces está más cerca de la simplicidad original que el hebreo (ver, por ejemplo, Jeremías 10.; 27:7, 8b, 16, 17, 19-22; 28:1, 14, 16; 29:1, 2, 16-20, 32). Y si el traductor griego se ofende por algunas de las repeticiones de su original, con toda probabilidad odie a los transcriptores que, sin ninguna mala intención, modificaron el texto hebreo recibido. En conjunto, es una circunstancia favorable que tengamos, virtualmente, dos recensiones del texto de Jeremías. Si ningún profeta fue más impopular durante su vida, ninguno fue más popular después de su muerte. Un libro que se sabe “de memoria” tiene muchas menos probabilidades de ser transcrito correctamente, y mucho más expuesto a glosas e interpolaciones, que uno en el que no se siente un interés especial.
§ 4. LITERATURA EXEGÉTICA Y CRÍTICA.
El Comentario latino de San Jerónimo sólo se extiende hasta el capítulo treinta y dos de Jeremías. Aben Ezra, el más talentoso de los rabinos, no escribió Sobre nuestro profeta; pero las obras de Rashi y David Kimchi son fácilmente accesibles. La exégesis filológica moderna comienza con la Reforma. Se pueden mencionar los siguientes comentarios: Calvino, ‘Praelectiones in Jeremlam’, Ginebra, 1563; Venema, ‘Commentarius ad Librum Prophetiarum Jeremiae’, Leuwarden, 1765; Blayney, ‘Jeremiah and Lamentations, a New Translation with Notes’, etc., Oxford, 1784; Dahler, ‘Jeremie traduit sur le Texte Original, accompagne de Notes’, Estrasburgo, 1.825; Ewald, ‘The Prophets of the Old Testament’, traducción al inglés, vol. 3., Londres, 1878; Hitzig, ‘Der Prophet Jeremia’, 2ª edición, Leipzig, 1866; Graf, ‘Der Prophet Jeremia erklart’, Leipzig, 1862; Naegels bach, ‘Jeremiah’, en el Comentario de Lange, parte 15; Payne Smith, ‘Jeremiah’, en ‘Speaker’s Commentary’, vol. 5.; Konig, ‘Das Deuteronomium und der Prophet Jeremia’, Berlín, 1839; Wichelhaus, ‘De Jeremiae Versione Alexandrine’, Halle, 1847; Movers, ‘De utriusque Recensionis Vaticiniorum Jeremiae Indole et Origine’, Hamburgo, 1837; Hengstenberg, ‘The Christology of the Old Testament’ (Clark’s edit.).
§ 5. CRONOLOGÍA.
Cualquier arreglo cronológico de los reinados del Los reyes judíos deben ser en gran medida conjeturales y abiertos a la crítica, y no está del todo claro que los escritores de los libros narrativos del Antiguo Testamento, o quienes editaron sus obras, intentaran dar una cronología críticamente precisa adecuada para propósitos históricos. Los problemas más tediosos se refieren a los tiempos anteriores a Jeremías. Sin embargo, se puede señalar una dificultad en la cronología de los reinados finales. Según 2 Reyes 23:36, Joacim reinó once años. Esto concuerda con Jeremías 25:1, que sincroniza el cuarto año de Joacim con el primero de Nabucodonosor (comp. Jeremías 32:1). Pero, según Jeremías 46:2, la batalla de Carehemish tuvo lugar en el cuarto año de Joacim, que fue el último año de Nabe- polasar, el padre de Nabucodonosor. Esto sincronizaría el año primero de Nabucodonosor con el año quinto de Joacim, y deberíamos concluir que este último rey no reinó once sino doce años.
La siguiente tabla, que en todo caso está basada sobre un uso crítico de los datos a veces discordantes, está tomado del profesor H. Brandes’ The Royal Successions of Judah and Israel según las narraciones bíblicas y las inscripciones cuneiformes: —
BC 641 (primavera) — Primer año de Josías. “
(2) con la lectura del texto.
Jeremías 46:2-12
Jeremías 46:13-28
Jeremías 46:40- Jeremías 51
Jeremías 47:1-7
Jeremías 49:7-22
Jeremías 49:1-6
Jeremías 49:28-33
Jeremías 49:23-27
Jeremías 48.
Jeremías 25:15-38.
Jeremías 26:1-11.
Jeremías 26:12-26.
Jeremías 26:27, 28.
Jeremías 29:1-7.
Jeremías 29:7-22.
Jeremías 30:1-5.
Jeremías 30:6-11.
Jeremías 30:12-16.
Jeremías 31.
Jeremías 32.
611 aC (primavera) — Año treinta y uno de Josías.
610 a. C. (otoño) — Joacaz. 609 a. C. (primavera) — Primer año de Joacim.
599 aC (primavera) — Undécimo año de Joacim.
598-7 aC (invierno) — Joaquín. Comienzo del cautiverio.
AC. 597 (verano) — Sedequías es nombrado rey.
596 aC (primavera) — Primer año de Sedequías.
586 aC (primavera) — Undécimo año de Sedequías. Caída del reino de Judá.