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Introducción.
§ 1. TEMA DEL LIBRO
EN el En el libro de Oseas tenemos un resumen de lo que el profeta enseñó y sintió durante su carrera oficial de unos treinta años. Su suerte se echó en tiempos de luto. Si no vivió para ver la destrucción real del reino de Israel, la vio. en visión profética muy poco tiempo antes de la terrible consumación; y las causas que condujeron a la destrucción eran claras y abiertas a su clara percepción.Bajo Jeroboam II, Israel había sido próspero y exitoso, como había nunca lo había sido desde los días de David y Salomón. Ella había recuperado gran parte del territorio que esos monarcas habían ocupado, y restaurado los antiguos límites que habían marcado la herencia prometida. Como se registra en 2 Reyes 14:25, 28, “”Restableció la costa de Israel desde la entrada de Hamath hasta el mar del plai n… y luchó, y recuperó Damasco.”” Pero la maldición de la idolatría aún permanecía, acompañada de otros pecados que la deserción del Señor y la adoración de dioses extraños siempre traían consigo. La impiedad, el lujo, el libertinaje, abundaban por todas partes; y cuando Jeroboam murió, y la mano fuerte que había detenido la turbulencia abierta y el desafuero del pueblo fue quitada, se produjo una escena de anarquía y confusión, que dio una señal segura de la venganza venidera. Su hijo Zacarías fue asesinado, después de un reinado de seis meses, por Salum, quien usurpó la corona y, después de usarla durante un mes, fue asesinado él mismo por uno de sus generales, Menajem. Este tirano cruel y perverso ocupó el trono así ganado por el derramamiento de sangre durante diez años. Su reinado es principalmente notable por la aparición de los asirios en Tierra Santa bajo Pul, quien asumió el nombre de Tiglat-Pileser. Para escapar del ataque de estos severos invasores, Menahem se convirtió en tributario de Asiria y fue confirmado en su reino al precio de mil talentos de plata, que exigía a los más ricos de sus súbditos. Su hijo Pekabías, después de un reinado turbulento de dos años, fue asesinado por uno de sus oficiales llamado Pekah, quien tomó el trono y lo mantuvo durante veinte años según la presente lectura en 1 Reyes 15:27; pero hay algún error en el número, y probablemente deberíamos leer “dos” en lugar de “veinte”, ya que fue conquistado por los asirios y condenado a muerte en el año 734 a. C., que fue el segundo año de su reinado. . Este hombre, para fortalecer su posición, formó una estrecha alianza con Rezín de Damasco, y los dos reyes volvieron sus armas contra Judá, con la esperanza de derrocar a la dinastía de David. Jotham, el rey de Judá, en su apuro, pidió la ayuda de los asirios, que devastaron el territorio de Damasco, tomaron Samaria, dieron muerte a Peka y nombraron rey a Oseas en su lugar, exigiéndole un gran tributo anual. La interrupción del tributo, que se efectuó por maquinaciones secretas de Egipto, bajo promesas de apoyo que nunca se cumplieron, condujo a otra incursión de los asirios bajo Salmanasar IV., el sucesor de Tiglat-Pileser. . Oseas fue llevado cautivo; y, después de un asedio de tres años, Samaria cayó en manos de Sargón, quien se había apoderado de la corona asiria a la muerte de Salmanasar, en el 722 a. de colonos paganos, mientras que gran parte de la tierra quedó completamente despoblada. Así terminó el reino de Israel, llevado a esta miserable situación porque sus gobernantes y su pueblo habían hecho continuamente el mal ante el Señor.
La condición moral del pueblo, como se deduce de los libros históricos y de las insinuaciones en las propias páginas de Oseas, era excesivamente corrupto; la de Judá fue notoriamente mala (como vemos más adelante en las denuncias de Miqueas, Habacuc y Sofonías), pero nunca cayó en una degradación tan profunda como su hermana del norte. Los mismos sacerdotes, en lugar de instruir al pueblo en los deberes de la religión pura, enseñaban todo lo contrario, fomentando un culto que conducía a groseros excesos, dando la bienvenida a la difusión de cualquier impiedad que les ocasionara ventajas materiales (Oseas 4:8; 5:1), e incluso acechar y asesinar a los que estaban pasando camino a Jerusalén (Oseas 6:9). Los reyes y gobernantes dieron ejemplo de embriaguez y libertinaje, y se deleitaron en la contemplación de la iniquidad general (Oseas 7:3-5). Estos resultados calamitosos fueron el resultado natural de la adoración corrupta. Los israelitas, en verdad, adoraban a Jehová y observaban ciertas imitaciones del ritual y festivales mosaicos; pero usaron estas formas sin entrar en su espíritu y significado; confundieron a Jehová con los Baalim locales, emplearon símbolos ilegales en su adoración, y “”el becerro de Samaria”” (Oseas 8:5 ) destruyeron toda la espiritualidad de su religión, provocando ese grosero declive moral del que tenemos abundantes pruebas. Este culto formal a Jehová-Baal llevó, como bien ha señalado el profesor Cheyne, a desconfiar de Dios ya depender de la ayuda exterior como fuente de fortaleza. Los asirios siempre atribuían sus éxitos militares al favor de los dioses a quienes adoraban; se esforzaron por despreciar e insultar a las deidades de las naciones conquistadas. Este espíritu lo habían absorbido los israelitas. Desconfiaron de su propia Divinidad nacional; dudaron de su poder para protegerlos y, como se queja Oseas (Oseas 8:9, 10), “”amantes contratados entre las naciones””— apelaron a Asiria o Egipto por la ayuda que deberían haber pedido al Señor. A estas consecuencias había conducido inevitablemente el cisma inaugurado por Jeroboam hijo de Nabat. Y, aunque esta separación era ahora de larga data, y había sido aceptada durante siglos como un hecho consumado, para el cual no era probable que se produjera ningún remedio, Oseas no puede verla impasible; es un pecado a sus ojos, y requiere castigo. De hecho, espera vagamente la curación del cisma; pero no tiene ninguna revelación formal que anunciar sobre este tema, y habla más bien como lo conducen sus anhelos, que como dirigido a predecir una futura unión de la nación bajo una sola cabeza (Oseas 1:11; 3:5). El éxito y la prosperidad de Israel, y su inmunidad temporal frente a invasiones extranjeras, nunca condujeron a una reforma o mejora de la religión; la noción de un arrepentimiento nacional y una purificación general del culto no se les ocurrió a los gobernantes oa la gente como factible o deseable; y cuando les acontecieron problemas, en lugar de ver en ellos el castigo de su pecado y un motivo para la conversión, sólo se alejaron más de Jehová y se inclinaron más a apartarse de la devoción nacional al único Dios. No verían que la ira de Dios estaba lista para caer sobre ellos, y que su única esperanza residía en evitar su juicio revirtiendo la política de muchos años y volviéndose de todo corazón a Aquel a quien habían rechazado virtualmente.</p
Tal era la condición de Israel cuando el Espíritu del Señor movió a Oseas a pronunciar sus advertencias, reprensiones y profecías. Podemos rastrear las diversas fortunas de Israel en sus diferentes direcciones. La prosperidad, la decadencia, la ruina, se describen de forma separada en sus páginas. En las dos grandes divisiones de la obra, la primera parte (Oseas 1-3) claramente fue escrita durante la vida de Jeroboam, y el resto del libro cae en los últimos años de anarquía e inmoralidad; el primero declarando cómo se preparaba el camino para los juicios de Dios por la laxitud, la idolatría y el lujo que prevalecían, el segundo contenía amenazas, denuncias y exhortaciones, entremezcladas con algunas promesas felices para consolar a los piadosos en medio de los anuncios del castigo cuya llegada ya habían comenzado a sentir. El libro es más bien un resumen de las enseñanzas de Oseas durante su largo ministerio que una colección ordenada de sus discursos. Parece haber sido recopilado en un volumen a principios del reinado de Ezequías y puesto por escrito para impresionar sus pensamientos principales a sus contemporáneos. No se sabe si el profeta se mudó a Judea en la última parte de su vida y allí escribió la esencia de sus profecías. Parece probable, en cualquier caso, que la colección pronto llegara al reino del sur, y allí se conservó entre los registros de los profetas cuando Efraín cayó en la ruina. El análisis de la última división, que es la parte principal de la obra, es muy difícil, y muchos comentaristas han renunciado a la tarea por considerarla inútil, mientras que otros han dividido y subdividido de una manera y según un plan del que podemos estar bastante familiarizados. Seguro que el autor no sabía nada.
El libro comienza con una acción simbólica. Para mostrar la infidelidad de Israel y la maravillosa paciencia de Dios, se hace que el profeta realice un acto público que demostraría las dos verdades de la manera más clara y enfática. Se le ordena que tome como esposa a una Gomer, una mujer impúdica, o una de tal carácter que probablemente sea infiel, y que tenga hijos cuya legitimidad bien podría ser cuestionada. De esta unión nacen tres hijos, cuyos nombres son significativos del destino del pueblo. Luego anuncia los castigos que Dios está a punto de infligir, los cuales traerán el reconocimiento de la pecaminosidad y el regreso al Señor, quien, en consecuencia, hará con ellos un nuevo pacto de paz y justicia (Oseas 1, 2.); y por otra acción simbólica, en la que la adúltera es apartada de todo trato, se muestra la infidelidad de Israel y su cautiverio venidero (Oseas 3.) . Esta primera parte da la nota clave de todo el libro, el resto del cual es sólo una expansión y elaboración de los hechos y amenazas previamente anunciados. Se condena con severidad la corrupción y la idolatría de Israel, se predice la destrucción del reino y se consuela brevemente a los piadosos con la esperanza de una eventual restauración (Oseas 4-14). Las tres etapas del vínculo con Gomer representan el sentimiento de Dios por el Israel infiel: primero está el odio al pecado, y su severa denuncia; luego está el castigo de ello en la degradación y la miseria; y finalmente hay piedad por el arrepentido y la seguridad del perdón final.
Como no hay una conexión lógica entre las varias partes de esta sección de la profecía de Oseas, es imposible sacar un argumento regular para ello. Solo podemos dar un resumen del contenido de estas “hojas dispersas del libro de una sibila”, como las llama el obispo Lowth. El profeta comienza denunciando la inmoralidad universal de estos “”hijos de Israel”” y su idolatría promovida por los sacerdotes, que conducía infaliblemente a ultrajes morales. Se advierte a Judá que no participe en el pecado de su hermana (Oseas 4.). Se vuelve hacia los mismos sacerdotes, que no son más que una trampa y una causa de ruina en lugar de ser guías sanos, y los reprende a ellos y a todos los jefes que pensaron escapar al castigo invocando la ayuda extranjera, pero que por este medio sólo la hicieron más inevitable. (Oseas 5.). Ante el castigo amenazado, llama al pueblo al arrepentimiento y a volverse al Señor, que castiga con amor (Oseas 6,3 ). Extiende la paciencia de Dios y las diversas formas en que ha tratado de guiarlos a cosas mejores. Murciélago en vano; todos los rangos y clases son corruptos; los mismos líderes son los principales transgresores, y Judá sigue su estela. Habían aprendido la moral pagana, acudían en ayuda de los paganos, no buscaban la protección del Señor: por lo tanto, “¡ay de ellos!”” ( Oseas 6:4-7:16). Rechazaron el pacto, se pusieron príncipes y adoraron a Jehová bajo símbolos ilícitos; y la retribución vendrá sobre ellos con la invasión extranjera, la ruina de sus ciudades y el cautiverio (Oseas 8.-9:9). Para mostrar que la venganza es bien merecida, el profeta relata las bendiciones que Dios ha derramado sobre ellos y el mal pago que han hecho, y anuncia el derrocamiento de los centros de idolatría y trato cruel a manos de los enemigos (Oseas 9:10-10:15
A la pregunta: ¿Contiene el libro profecías del Mesías? debemos devolver una respuesta cualificada. Oseas apenas parece mencionar al Mesías mismo, pero tiene muchas alusiones a la época mesiánica, tanto en su idea humana como divina. La restauración de Israel se concibe como un regreso a la Tierra Prometida después del debido castigo y prueba, y un regreso al favor de Dios bajo un segundo David (Oseas 3:5 ). Esta restauración se presenta bajo varias figuras. Es el nuevo matrimonio de una esposa adúltera después de un curso de severa disciplina; es la resurrección de Israel de entre los muertos después de haber sido atado con las cadenas de la muerte judicial; es el recuerdo de un hijo desterrado del cansado exilio. Y esta restauración va acompañada de bendiciones materiales y espirituales, paz y fertilidad en la tierra, efusión del Espíritu de Dios sobre el pueblo. Los escritores del Nuevo Testamento consideraron que la profecía de Oseas contenía mucho de claramente mesiánico. Nuestro bendito Señor mismo cita dos veces Oseas 6:6. “Misericordia quiero, y no sacrificio”, como que contiene el verdadero genio de su religión (ver Mateo 9:13; Mateo 9:13; 12:7). Los terrores del último día están expresados en el lenguaje de Oseas: “Dirán a los montes: Cúbrenos; y a los montes, caed sobre nosotros”” (ver Lucas 23:30; Apocalipsis 6:16). Mirando a Israel como un tipo de Cristo, San Mateo cita el dicho de Oseas: “De Egipto llamé a mi hijo”, y lo aplica a la Encarnación, la huida a Egipto y el regreso a Tierra Santa (Mateo 2:15). Como prueba del llamado de los gentiles en los días del evangelio, San Pablo (Romanos 9:25, etc.) se refiere a Romanos 9:25, etc.) =’biblia’ refer=’#b28.1.10′>Oseas 1:10; 2:23. Cuando San Pablo habla de Cristo “”resucitando al tercer día según las Escrituras”” (1 Corintios 15,4), algunos piensan que está aludiendo a la profecía de Oseas (Oseas 6:2), “”Dentro de dos días nos dará vida; al tercer día nos levántanos, y viviremos delante de él.”
§ 2. AUTOR Y FECHA.
La autenticidad de las profecías de Oseas ha nunca ha sido ampliamente cuestionado, ni el libro que lleva su nombre se ha distribuido con éxito entre varios autores que difieren en carácter, cultura y fecha: una división del trabajo que ha jugado un papel importante en la crítica de otros profetas. Todo lo que sabemos acerca de Oseas lo proporciona él mismo, y la información es de la naturaleza más escasa. Su nombre, escrito en la Septuaginta ̓Ωσηέ, y en la Vulgata latina Osee, significa “”ayuda”, “”liberación”” o, si se toma como Jerónimo lo ve, como un resumen de concreto , “”ayudante””, “”salvador”.” Ocurre dos veces en otros lugares: primero como lo lleva Josué, en Números 13:8, 16 (9, 17, hebreo), y en segundo lugar como el nombre del último rey de Israel (2 Reyes 15:30, etc.), y es una forma abreviada de la palabra “”Jehoshea”,” que significaría, “”el Señor es mi ayuda”.” St Jerónimo dice que en algunos manuscritos, tanto griegos como latinos, encontró escrito el nombre “Ause”, que, añade, es ininteligible. Pero esta variación puede explicarse por los monumentos asirios, en los que el nombre asume la forma de “”Ausi”. Oseas era hijo de Beeri, a quien los judíos identificaron erróneamente con Beera, príncipe de los rubenitas, que fue llevado cautivo. por Tiglat-pileser (1 Crónicas 5:6), y a quien supusieron profeta, porque tenían la opinión de que cuando un profeta padre es mencionado por su nombre, este último pertenece a la clase profética. Pseudo-Epiphanius (‘De Vit. Proph.’, 11.) y Pseudo-Dorotheus (‘De Vit. Proph.’, 1.) lo asignan a la tribu de Issachar y afirman que nació en un lugar llamado Belemoth , que Jerónimo llama Betsemes (Bet-semes), dentro de los territorios de esa tribu, ahora identificados con el sitio en ruinas, Ain esh Shemsiyeh, en el valle del Jordán. No hay motivo para dudar de que perteneciera al reino del norte y ejerciera allí su cargo. Las alusiones topográficas y de otro tipo lo dejan claro. Así dice: “Vosotros habéis sido lazo en Mizpa, y red extendida sobre Tabor”” (Oseas 5:1); Samaria se menciona continuamente; el escritor está familiarizado con Galaad (Oseas 6:8), Gilgal, Líbano y Beth-el, a la que llama Bethaven (Oseas 4:15). Él llama al reino de Israel simplemente “”la tierra”” (Oseas 1:2), y al Rey de Israel “”nuestro rey” ” (Oseas 7:5). Muestra un conocimiento íntimo de la historia y las circunstancias de Israel. Todo su oráculo está dirigido hacia Efraín; y Judá es mencionado sólo de pasada y de manera incidental. Que los reyes de Judá se mencionen en el encabezamiento (Oseas 1:1) probablemente se deba, como dice Keil, a la relación interna que Oseas asumido hacia ese reino en común con todos los verdaderos profetas. Al ver allí al único representante legítimo de la teocracia, aunque reconoce la autoridad civil de otros gobernantes, fija la fecha de su profecía principalmente en la era de los reyes del pueblo de Dios. El único hecho de la vida del profeta que conocemos es su matrimonio con una mujer llamada Gomer por mandato de Dios (Oseas 1:2, etc. .): “”Ve, tómate,”” le dijo Dios, “”mujer de fornicaciones e hijos de fornicaciones,“” por cuya unión debía ofrecer a su pueblo una simbólica representación de su infidelidad y de la paciencia de Dios. La transacción les ha parecido a muchos tan antinatural y repugnante que se han negado a admitir el cumplimiento literal del mandato, y relegan todo el asunto a las regiones de la alegoría, el drama o la visión. Pero, como dice el Dr. Pusey, “no hay base para justificar que tomemos como una parábola lo que la Sagrada Escritura relata como un hecho. No hay ningún caso en el que se pueda demostrar que la Sagrada Escritura relata que se hizo una cosa, y que con los nombres de personas, y sin embargo, que Dios no tenía la intención de que se tomara como literalmente cierto. Entonces no quedaría ninguna prueba de lo que era real, lo que era imaginario; y las historias de las Sagradas Escrituras quedarían presa del capricho individual, para ser explicadas como parábolas cuando los hombres no les gustaran. hijos, a quienes por mandato de Dios les dio nombres simbólicos. El primero se llamó Jezreel, en conmemoración de los malos recuerdos ligados a ese lugar que ahora se visitará; la segunda, una hija, Lo-ruhamah, “”No compadecida””, en señal de la destrucción universal amenazada; y el tercero, Lo-ammi, “pueblo mío no”, una advertencia del rechazo y dispersión de Israel. Después de un tiempo, la maldad de la naturaleza de Gomer se reafirmó. Ella huyó de su marido y le fue infiel. Pero su amante no se preocupó mucho por ella; y Oseas, buscándola, la encontró abandonada y despreciada, tal vez vendida como esclava. Sin embargo, su amor aún no se había agotado. Compró su libertad y la llevó a su casa, no ya para disfrutar de los privilegios de una esposa honrada, que ella había desechado, sino para reparar el pasado y expiar el pecado con mortificación, reclusión y lágrimas. La principal dificultad para considerar esta transacción como real e histórica es que habría tomado algunos años para llevarse a cabo. Pero, por otro lado, fue más impresionante para la gente tener esta parábola representada ante sus ojos por mucho tiempo. Tampoco eran acciones simbólicas tan prolongadas inusuales en el dominio de la profecía (comp. Isaías 20:3; Ezequiel 4:5, 6, 9). Una visión meramente contada debe haber tenido un efecto mucho más débil que este fragmento de la vida real. Si se sabía que Gomer era de carácter relajado, su conversión en la casta esposa de un santo profeta debe haber llevado a la gente a pensar e investigar la causa de este procedimiento aparentemente anómalo. “Nee culpandus Propheta”, dice San Jerónimo, “si meretricem convertit ad pudicitiam, sea potius laudandus quod ex mala bonam fecerit. Non enim qui bonus permanet ipse polluitur, si societur malo; seal qui malus est in bonum vertitur, si bona exempla sectetur. Ex quo intelligimus non Prophetam perdidisse pudicitiam fornicariae copulatum, sed fornicariam assumsisse pudicitiam quam anted non habebat.”
No sabemos nada de los últimos días de Oseas. Es probable que terminara su vida en Judea, ya que así se explica más fácilmente la preservación de su libro en medio de la ruina de Samaria. El lugar y la fecha de su muerte son igualmente desconocidos. Se muestra una tumba como suya entre Nablus y Es-salt; pero no hay fundamento para suponer que alguna vez contuvo los restos del profeta.
Oseas ocupa el primer lugar en el libro de los profetas menores, que algunos suponen que está ordenado en orden cronológico. Pero una investigación más cercana no confirma todos los detalles de este arreglo. Podemos decir con seguridad que los libros están distribuidos cronológicamente hasta el momento: primero se colocan aquellos videntes que profetizaron en el período asirio, a saber. Oseas a Nahum; luego los de la época caldea, Habacuc y Sofonías; y, por último, los de tiempos posteriores al exilio. A Oseas se le asigna el lugar principal, porque, aunque no es el más largo de los doce (pues Zacarías es algo más largo, los masoritas calculan ciento noventa y siete versículos para Oseas y doscientos once para Zacarías), es el más importante de los del primer ciclo. Joel y Amós probablemente fueron anteriores a Oseas; pero ejerció su oficio mucho más tiempo que cualquiera de los otros, y esta, quizás, fue una de las razones para darle la posición que ocupa en la Biblia hebrea. Un error de traducción ha jugado algún papel en el asunto. La primera cláusula del segundo versículo, “”El principio de la palabra del Señor por medio de Oseas”, que es una especie de encabezamiento de la primera parte del libro, se ha traducido, “”El principio del Señor ha dicho por Oseas,”” como si la frase se refiriera a su prioridad en comparación con los otros profetas, mientras que se refiere sólo a las predicciones a las que se antepone.
En el título, cuya autenticidad generalmente se admite, Oseas es dice haber profetizado “en los días de Uzías, Jotham, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel”. se examina cuidadosamente; entonces se ve que necesita alguna elucidación. Uzías comenzó a reinar (si aceptamos las fechas determinadas por los monumentos asirios) en el 792 a. C., y murió en el 740 a. C., y se asignaron dieciséis años cada uno a Jotam y Acaz, y se supuso que el primer año de reinado de Ezequías fue el 708 a. C., por lo tanto, suponiendo que Oseas comenzó su carrera en el primer año de Uzías, a la edad de veinte años (que, de hecho, es por lo menos diez años demasiado joven), y la continuó durante uno o dos años en el tiempo de Ezequías, debe haber tenido ciento cinco años. en la primera parte del reinado de ese monarca, y su ministerio debió durar entre ochenta y noventa años; mientras que, si consideramos que profetizó hasta el final de la vida de Ezequías, la duración de su ministerio es inconcebible y absurda. Pero es del todo innecesario suponer que la actividad profética de Oseas se extendió por todo el reinado de los reyes mencionados en el título. Se agrega una limitación con la introducción del nombre de Jeroboam II., quien reinó desde el 790 a. C. hasta el 749 a. C.; de modo que podemos concluir que Oseas asumió su cargo durante una parte del reinado de Uzías que fue contemporáneo con Jeroboam, o alrededor del año 755 aC, que fue unos seis años antes de su fin. Este cómputo permitiría unos cincuenta años de duración de la vida profética de Oseas. Pero los últimos descubrimientos han dado motivos para suponer que Jotham era soberano conjunto con su padre, y que Acaz también fue monarca único durante un tiempo muy breve. Esto altera la fecha de Ezequías de 708 a. C. a 728 a. C., y permite que el ministerio del profeta sea de unos treinta años. Sin embargo, nuestra opinión sobre la fecha del profeta no depende totalmente del título del libro. Más información se puede derivar de los contenidos. Primero, en cuanto al fin de su ministerio. Aunque predijo la caída de Samaria, no menciona la captura de la ciudad y la destrucción del reino de Israel en el sexto año de Ezequías, 722 a. C., un evento de una importancia tan abrumadora que no pudo haberlo pasado desapercibido. , si hubiera estado vivo cuando ocurrió. Las predicciones acerca de este evento parecen haber sido pronunciadas hacia la mitad del reinado de Oseas, el último rey, que sería justo en el momento de la ascensión al trono de Ezequías. En segundo lugar, en cuanto al comienzo de su oficio profético. No pudo haber profetizado mucho tiempo bajo Jeroboam. El largo y próspero reinado de ese rey, cuando la fortuna de Israel se elevó a una altura sin precedentes, nunca podría haber dado lugar a las descripciones de confusión, anarquía y desastre que ocurren con frecuencia (comp. Oseas 7:1, 7; 8:4). Tales alusiones parecen pertenecer más bien a un interregno que siguió a la muerte de Jeroboam, oa la época de sus sucesores en el reino. La primera parte del libro (Oseas 1-3.) fue escrita en tiempos de Jeroboam, ya que habla de la caída de la casa de Jehú como aún futura ( Oseas 1:4), y el reino de Israel como todavía próspero. Pero el resto pertenece a tiempos posteriores, cuando se había iniciado una rápida decadencia y los acontecimientos conducían a la fatal consumación. El profeta, de hecho, se queja en un capítulo anterior (2:16, 17) de la deshonra hecha al Señor al confundirlo con los Baalim locales, pero no denuncia la grave corrupción moral del pueblo. hasta que se vea obligado a hacerlo por la vista de su condición y acciones después de la muerte de Jeroboam.
Cuando dijimos anteriormente que la autenticidad del título generalmente se admite, no queríamos decir que nunca había sido cuestionado , pero que el equilibrio de autoridad estaba muy a su favor. En los últimos años, Kuenen, el Dr. Cheyne en su comentario y el profesor WI Smith (‘The Prophets of Israel’, lect. 4.), han desacreditado el encabezamiento por ser una combinación descuidada de dos tradiciones distintas que se refieren a partes diferentes. de los escritos del profeta. La mención de Jeroboam, dicen, fija correctamente la fecha de la primera parte de la profecía; el resto del encabezamiento lo añadió un escriba durante el exilio, probablemente el mismo que escribió los nombres de los mismos cuatro reyes de Judá al comienzo de Isaías; y se argumenta que, como es evidente que cuando se escribió Oseas 14:3 los judíos no habían roto finalmente con Asiria, los reinos de Acaz y Ezequías no pudieron sincronizarse con ninguna parte de Oseas. Pero la ruptura final con Asiria, que condujo a la caída de Samaria, tuvo lugar en el año 722 aC, en el sexto año de Ezequías; y la profecía de Oseas podría haber sido escrita en la primera parte del reinado de Ezequías, lo cual, como dijimos anteriormente, sería suficiente para probar la exactitud del título. La noción del error del escribano es una mera conjetura, en sí misma improbable, y ciertamente no requerida por ninguna consideración interna.
§ 3. CARÁCTER GENERAL.
“”Osee””, dice San Jerónimo, “”commaticus est, et quasi per sententias loquens”” – “”Oseas es conciso, y habla en oraciones separadas”.” Esta es una de las razones de la oscuridad de sus escritos. La concisión, combinada con una plenitud de significado que necesita mucha expansión para ser inteligible, ocasiona perplejidad y confusión. La verdad es que el profeta siente demasiado para expresarse con serenidad; el dolor y la indignación dentro de él fuerzan la expresión, sin tener en cuenta la conexión lógica o el arreglo cuidadoso. El verso está ligado al verso simplemente por la identidad del sentimiento; el predominio de un color patético une las diversas partes del cuadro. No puede rebajarse a las sutilezas del paralelismo y al escrupuloso equilibrio de las cláusulas; su dolor, sus reproches, sus súplicas, son ingenuos y libres. En su vehemencia traspasa los límites de la corrección gramatical y apura al oyente, sin importar las reglas que un escritor menos sensible habría tenido cuidado de observar. Bruscamente pasa de una imagen a otra sin desarrollarse del todo; saca sus figuras del campo, la montaña, el bosque. El fuerte llamado de Dios al arrepentimiento, terrible y de largo alcance, es el rugido de un león; en el furor de su ira es veloz como el leopardo, furioso como la osa privada de sus cachorros. En otro momento usa castigos suaves, como la polilla roza un vestido (Oseas 5:12); o envía bendiciones como la suave lluvia de primavera y otoño (Oseas 6:4) incluso sobre Efraín, cuya bondad es una nube matutina, que resplandece al sol y pronto desaparece. El Israel arrepentido recibirá el ovillo de la gracia de Dios, y crecerá puro como el lirio, fuerte como el cedro, siempre hermoso como el olivo, fragante y dulce como el vino del Líbano. Tales acumulaciones de figuras, inexplicables y aisladas, tienden a la oscuridad. Otra causa que ocasiona el mismo resultado es el uso de palabras peculiares y construcciones inusuales. A Oseas también le gustan mucho las paronomasias. “”El renuevo (tremach) no da fruto (kemach)”” (Oseas 8:7); los altares en Gilgal son como “”montones de piedras (gallim)””; Beth-el, “la casa de Dios”, se ha convertido en Beth-aven, “la casa de la vanidad”.
Sin embargo, con toda su oscuridad, ¡cuán conmovedora y encantadora es su expresión! En medio de todas sus amenazas y denuncias, brilla su tierno amor por Israel. Se regocija cuando tiene un mensaje de misericordia que entregar; y su estilo pierde su brusquedad severa, y se detiene con plácido deleite en la perspectiva ante él; su audacia impetuosa se desvanece en el suave fluir de la tranquila confianza. Pero este aspecto más feliz de su profecía rara vez se ve. Su mensaje está generalmente lleno de luto y aflicción. Los profetas de Judá podían esperar un pueblo restaurado y un sistema de gobierno reparado. Las diez tribus no tenían un futuro separado. Su castigo temporal era irreversible. Sólo en la medida en que estaban asociados y absorbidos por Judá, podían esperar una vitalidad restaurada. Este sentimiento tiñe todo el lenguaje del profeta y oscurece su visión mental. Su amor está inquieto y entristecido por la perspectiva; sin embargo, su confianza en Jehová triunfa sobre todo. Su confianza en las misericordias espirituales que están reservadas para Israel es inquebrantable y permanece con él como una certeza viviente. A esta confianza lo guía su inalterable convicción del amor del Señor por su pueblo; ha aprendido que “Dios es amor”. La vida matrimonial de Oseas es el símbolo externo de esta verdad, y enseña que el hombre debe amar a su prójimo de la misma manera. Los que fueron abrazados en los brazos de un solo Padre, amen como hermanos; deben tener ese afecto filial a Jehová que nadie podría sentir por una deidad pagana, y ese afecto mutuo que sólo puede reinar en una familia unida. Se encontrará que estas ideas recorren todo el libro y subyacen a cada reprensión, profecía y protesta.
Si llegamos a considerar qué influencia ejerció la literatura israelita anterior sobre Oseas, tenemos pocos hechos sobre los cuales descansar. . Las referencias a la historia judía pasada, como la historia de Jacob, la peregrinación por el desierto, el éxodo, la destrucción de Sodoma y las demás ciudades, las transacciones relacionadas con Acor (Oseas 2:15), Gabaa y Baal-peor (Oseas 9:10), presupone el conocimiento de Génesis , Josué y Jueces, ya que no sabemos de ninguna otra fuente de donde se pueda obtener tal información. Muchos paralelismos de modismos y lenguaje se encuentran en Oseas y el Pentateuco, que muestran que este último existió en el reino del norte, y solo puede explicarse por su existencia en forma escrita. El profeta mismo se refiere al Pentateuco cuando presenta a Dios diciendo (Oseas 8:12), “”Aunque le escribí mi Ley en diez mil preceptos, fueron contados como una cosa extraña”.” Los “”múltiples [o, ‘diez mil’, según el ‘Jethib’] preceptos”” es una exageración retórica de las numerosas leyes contenidas en el Pentateuco, de las cuales contaron los judíos doscientas cuarenta y ocho afirmativas y trescientas sesenta y cinco negativas. Muchos comentaristas han notado los paralelismos. Los siguientes son algunos de ellos: Oseas 1:2, “”La tierra cometió gran fornicación”” y Levítico 20:5, “Todos los que van en pos de ellos, para fornicar con Moloc.” Oseas 1:10, “”El número de los hijos de Israel será como la arena del mar;”” y Génesis 22:17 y 32:12. Oseas 4:8, “”Comen la ofrenda por el pecado de mi pueblo ;”” según Levítico 6:17. Oseas 4:10, “Comerán, y no les bastará”” y Levítico 26:26. Oseas 11:1, “”Llamé a mi hijo de Egipto”” y Éxodo 4:22, “”Di a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi hijo”.” Oseas 5: 6, “”Con sus ovejas y sus vacas irán a buscar al Señor”” y Éxodo 10:9 , “”Con nuestros rebaños y nuestras vacas iremos; porque es necesario que celebremos una fiesta al Señor.”” Oseas si. 17, “”Quitaré de su boca los nombres de los Baalim, y nunca más serán recordados por su nombre;”” y Éxodo 23: 13. Oseas 6:2, “”Viviremos delante de él”” y Génesis 17:18. Oseas 12:5 (6, hebreo), “”Aun el Señor Dios de los ejércitos; el Señor es su memorial;”” y Éxodo 3:15, “”Este es mi Nombre para siempre, y este es mi memorial”. ” Oseas 9:4, “”Pan de duelo”” y Deuteronomio 26:14. Oseas 12:9, “Todavía te haré morar en tabernáculos;” y Levítico 23:43
Otros libros además del Pentateuco han tenido alguna influencia en los escritos de Oseas. Ciertamente conocía el Cantar de los Cantares. La relación de Israel con Jehová bajo la figura de una esposa con su amado esposo, que recorre la profecía de Oseas, nos es igualmente familiar en los Cánticos. Las expresiones al final del libro, “Crecerá como el lirio… Su hermosura será como la del olivo, y su olor como el Líbano”, recuerdan la descripción de la novia en Cantar de Salomón 2:2 y 4:11, “”Como el lirio entre las espinas, así es mi amor entre las hijas… el olor de tus vestidos es como el olor del Líbano.”” Así que de nuevo, “”Suplica a tu madre, suplica””, recuerda uno de los pasajes (Canción de Salomón 8:2) donde la novia desea llevar al novio a la casa de su madre. Amós, el predecesor inmediato de Oseas, tampoco le era desconocido. Reproduce la alusión de Amós a Beth-avert (Oseas 4:15, etc.; Amós 1:5; 5:5). Toma prestada (Oseas 8,14) la fórmula con la que Amós concluye sus siete denuncias (Amós 1:11), “Enviaré fuego sobre sus ciudades, y devorará sus palacios”. Utiliza la figura de Amós del rugido del león para la voz de la venganza de Dios.
§ 4. LITERATURA.
Como Oseas es el primero de los profetas menores, será útil nombrar a los principales comentaristas de los doce, o muchos de ellos, antes de mencionar a aquellos que han tratado el libro en particular antes que nosotros. “
En esta categoría, de los Padres y primeros escritores podemos citar a San Efraín Siro, quien anota siete de los doce; Cirilo de Alejandría, seguido en gran medida por Teofilacto en su comentario sobre cinco de los doce; Teodoreto de Ciro; San Jerónimo, personificado por Haimon. De los escritores medievales y posteriores, los más útiles son: Albertus Magnus, Ribera, Arias Montanus, Rupertus, Cornelius � Lapide, Sanctius (Sánchez), Lutero, Calvino; J. Lightfoot, ‘Versiones’, Obras, 10.; staudlin; Hitzig, ‘Die zwolf Klein. Prof., ‘4ª edición. por Steiner; Henderson, ‘El Libro de los Doce Profetas Menores’; Arzobispo Newcome, ‘An Attempt’, etc., nueva edición; Hengstenberg, ‘Cristología;’ Umbreit, Die Klein. Prof. ‘; Keil, traducido en ‘Theol. Lib.;’ Dr. Pusey, ‘Los Profetas Menores’; Reinke, ‘Die Messianish. Weissag.’; Schegg, Die Klein. Prof.’; capuchas; Trochon, en ‘La Sainte Bible avee comment.’; Knabenbauer, en ‘Cursus Scripturae Sacral’; Ewald, ‘Die Prophet. d. alternativa Bundes’; WR Smith, ‘Los Profetas de Israel’. Hay algunos comentaristas judíos que serán de utilidad, a saber. Jarchi, traducido al latín por Breithaupt; Kimchi y Aben Ezra, todos en la ‘Biblia rabínica’ de Buxtorf, vol. 3. De los comentarios especiales dedicados a Oseas, notamos lo siguiente: Orígenes, ‘Selecta in Oseam’, Migne, 11.; Ephmem Syrus, ‘Explanatio in Oseam’, Opera, 5.; Lutero, ‘Enarratio;’ ‘Abarbanel, ‘Comentario. en Oseas’; Burroughes, ‘Exposición’; Schmidt; Pocock, ‘Comentario’; Van der Hardt, ‘Oseas Illustrat.’; Neale, ‘Trad. y Com.’; Kuinoel ‘Hoseae Oracula’; el obispo Horsley; Atascado, ‘Oseas Propheta’; Simson, ‘Der Proph. Oseas erklart’; Schröder; Wilnsehe, ‘Der Proph.ubers.’; Drake, ‘Notas’; Prof. Cheyne, en la ‘Biblia de Cambridge para las escuelas’.