PAPYRI, PRIMITIVO CRISTIANO. -Papiros- se utiliza como término genérico para referirse…

PAPYRI, PRIMITIVO CRISTIANO. -Papiros- se utiliza como término genérico para referirse a textos escritos en papiro o materiales de escritura similares (en particular, pergamino, ostraca y tablillas de madera) que han surgido a través de hallazgos perdidos o excavaciones, principalmente en Egipto. La palabra los distingue convenientemente de los "manuscritos" (principalmente en pergamino) transmitidos a través de la tradición bibliotecaria medieval. Los materiales de escritura de la antigüedad mediterránea, de los cuales el papiro fue el principal (Lewis 1974), en general no sobrevivieron al paso del tiempo. Las condiciones áridas y desoladas a lo largo del valle del Nilo, sin embargo, resultaron especialmente favorables para su conservación (la región más húmeda del Delta, mucho menos), y los papiros han aparecido en grandes cantidades de montones de chatarra y otros sitios en Egipto desde finales del siglo XIX ( estudios completos de papirología, incluyendo el tratamiento de materiales cristianos, son dados por Montevecchi 1973; Turner 1980; y hay varias bibliografías estándar para el campo; para explicaciones de sigla que denotan ediciones en papiro, ver Oateset al. 1985). Fuera de Egipto, los hallazgos de papiro se han realizado en una escala mucho menor y la certificación del cristianismo primitivo es escasa. Un fragmento de pergamino de de Tatian Diatessaron (P. Dura 10) fue encontrado en Dura-Europus, donde el cristianismo fue practicada junto a otras tradiciones se reúnen en este puesto avanzado romano remoto, destruido por los persas en AD 256/57.

Al llenar algunos de los considerables vacíos presentados por las fuentes literarias, epigráficas y arqueológicas, los papiros ofrecen un tipo de documentación de gran franqueza y extienden el rango de evidencia a tiempos y lugares para los que de otra manera no se dispone de documentación (la gama completa de materiales de origen para el cristianismo en Egipto se consideran en Pearson y Goehring 1986). Alejandría, fundamental tanto en la historia del cristianismo como en la historia cultural en general, no ha producido en sí misma ningún hallazgo de papiro, un vacío importante en la documentación que apenas ha sido aliviado por el hallazgo en otros lugares de textos que emanan del cristianismo o se refieren a él allí, y por la suposición de que La práctica alejandrina tuvo una influencia decisiva en los escribas y otros aspectos de los libros cristianos en Egipto. Medio Egipto ha dado mucho, particularmente el Fayum y Oxyrhynchus, así como Hermópolis, Antinoopolis y otros lugares. Los hallazgos del Alto Egipto son escasos pero muy significativos; de allí han venido, o pueden haber venido, algunos de los textos mejor conservados (en particular, los códices bíblicos de Bodmer y Chester Beatty en griego, y los códices gnósticos coptos de Nag Hammadi), con medios monásticos que desempeñan un papel importante en la transmisión de la teología. literatura. Hay evidencia de la expansión del cristianismo hacia el oeste hasta el Gran Oasis en el siglo III, un proceso estimulado por la huida o el destierro de los cristianos perseguidos a regiones remotas (sobre el cristianismo en los oasis, véase Wagner 1987: 355-72). Es probable que el tráfico más allá de la Primera Catarata haya llevado la influencia cristiana a Nubia ya en el siglo IV. de allí han venido, o pueden haber venido, algunos de los textos mejor conservados (en particular los códices bíblicos de Bodmer y Chester Beatty en griego, y los códices gnósticos coptos de Nag Hammadi), con medios monásticos que desempeñan un papel importante en la transmisión de la teología. literatura. Hay evidencia de la expansión del cristianismo hacia el oeste hasta el Gran Oasis en el siglo III, un proceso estimulado por la huida o el destierro de los cristianos perseguidos a regiones remotas (sobre el cristianismo en los oasis, véase Wagner 1987: 355-72). Es probable que el tráfico más allá de la Primera Catarata haya llevado la influencia cristiana a Nubia ya en el siglo IV. de allí han venido, o pueden haber venido, algunos de los textos mejor conservados (en particular, los códices bíblicos de Bodmer y Chester Beatty en griego, y los códices gnósticos coptos de Nag Hammadi), con medios monásticos que desempeñan un papel importante en la transmisión de la teología. literatura. Hay evidencia de la expansión del cristianismo hacia el oeste hasta el Gran Oasis en el siglo III, un proceso estimulado por la huida o el destierro de los cristianos perseguidos a regiones remotas (sobre el cristianismo en los oasis, véase Wagner 1987: 355-72). Es probable que el tráfico más allá de la Primera Catarata haya llevado la influencia cristiana a Nubia ya en el siglo IV. con medios monásticos que desempeñan un papel importante en la transmisión de la literatura teológica. Hay evidencia de la expansión del cristianismo hacia el oeste hasta el Gran Oasis en el siglo III, un proceso estimulado por la huida o el destierro de los cristianos perseguidos a regiones remotas (sobre el cristianismo en los oasis, véase Wagner 1987: 355-72). Es probable que el tráfico más allá de la Primera Catarata haya llevado la influencia cristiana a Nubia ya en el siglo IV. con medios monásticos que desempeñan un papel importante en la transmisión de la literatura teológica. Hay evidencia de la expansión del cristianismo hacia el oeste hasta el Gran Oasis en el siglo III, un proceso estimulado por la huida o el destierro de los cristianos perseguidos a regiones remotas (sobre el cristianismo en los oasis, véase Wagner 1987: 355-72). Es probable que el tráfico más allá de la Primera Catarata haya llevado la influencia cristiana a Nubia ya en el siglo IV.

La cronología de los textos cristianos presenta un problema formidable, debido a las incertidumbres de la datación paleográfica (sobre la escritura a mano y otros aspectos de las prácticas de los escribas, ver Metzger 1981, Turner 1987; Turner [1977] da algunas re-dataciones importantes). La mayoría de las citas son muy aproximadas. Ninguno de los textos puede asignarse con seguridad al siglo primero. El siglo II proporciona los primeros atisbos seguros de la penetración de la literatura cristiana a lo largo del Nilo. En el siglo III aumenta sustancialmente el número de textos bíblicos y teológicos, y hay claras referencias a los cristianos en los documentos oficiales. La reacción oficial al cristianismo alcanzó un punto de inflexión con las persecuciones de Diocleciano en los primeros años del siglo IV y luego la tolerancia del cristianismo bajo Constantino I, y estos desarrollos reciben la certificación de papiro. A mediados del siglo IV, la cristianización de Egipto estaba considerablemente avanzada, y las instituciones eclesiásticas y monásticas eran parte del tejido social (Bagnall 1982; 1987 utiliza el criterio de los nombres personales para cuantificar la velocidad de los cambios). Los papiros reflejan esta consolidación en su número y rango.

Los papiros relacionados con el cristianismo se suman a la reserva general de datos textuales y dan evidencia de primera mano de la difusión de las creencias cristianas. Contribuyen a la cuestión de la definición de -cristiano-, aunque debido a la limitada evidencia hay una circularidad ineludible en la identificación de elementos cristianos en los textos y la iluminación del cristianismo a partir de los textos. Los papiros confirman la opinión de que había una diversidad de creencias y prácticas, pero la baja proporción de material específicamente "poco ortodoxo" advierte contra la exageración de la diversidad (Roberts 1979; Samuel 1985). Se arroja luz, aunque de manera dispersa e incompleta, sobre algunos de los grandes desarrollos, como la introducción del cristianismo en Egipto, el crecimiento del cristianismo copto, el surgimiento del movimiento monástico, la formulación de la liturgia,AT (incluyendo material prehexaplarico y no LXX) y del NT (incluyendo textos con afinidades "occidentales").

La mayor parte de los textos están en griego (más de 300 a principios del siglo IV; en el espacio disponible aquí solo se puede citar una muestra representativa de textos), un fenómeno que refleja el trasplante de la cultura helénica a Egipto a través del comercio y la conquista y su continuidad. bajo la administración romana (Lewis 1983, Bowman 1986 proporcionan perspectivas generales sobre el período a la luz de la evidencia de los papiros). Solo unos pocos textos están en latín (Cavenaile 1987). Las escrituras coptas (Metzger 1977: 99-152; el estudio de la literatura copta de T. Isaiah, P. Chester Beatty VII, siendo uno de los primeros especímenes de copto). Algunos códices contienen colecciones de textos griegos y coptos (como Hamburgo Pap. Bil. 1,

Los papiros iluminan el fenómeno cultural de la forma de los libros cristianos, una característica que es de importancia para las cuestiones de atribución y del uso a que se destinaron los textos, así como para los logros culturales de sus copistas y lectores. Típicamente (pero no exclusivamente), los papiros bíblicos cristianos están escritos en estilos informales de escritura a mano, están en forma de códice (que varían en tamaño de grande a miniatura, con una o dos columnas en la página) y tienen nomina sacra (contracciones distintivamente cristianas de ciertos nombres sagrados como la palabra para Dios o Señor, por ejemplo, ks̄ = kyrios) (Turner 1977; Roberts 1979). Esta imagen general de los libros cristianos se aplica tanto a los textos del AT como del NT. La posibilidad de un medio judío, o al menos la influencia de la tradición de los escribas judíos, surge cuando un texto del AT está escrito caligráficamente, está en forma de rollo, usa el Tetragrámaton (el hebreo YHWH = Señor, representado por caracteres paleo-hebreos o hebreos cuadrados ), o lleva una versión hebraizante que no es de la Septuaginta (como la de Aquila o Symmachus; en las diversas traducciones griegas y su certificación [Tov ANRW 2/20/1: 121-89]). Rara vez ocurre una coincidencia de varias de estas características, lo que sugiere que la atribución judía es inevitable. La presencia judía en Egipto disminuyó drásticamente como resultado de ciclos de rebelión y persecución, y los papiros judíos en este período son, en consecuencia, pocos.

En los siglos II y III, la preferencia cristiana por el códice para los textos bíblicos (el rollo no era infrecuente para las obras literarias cristianas) contrasta marcadamente con el uso todavía tradicional del rollo para las obras de literatura clásica, para lo cual el códice no lo hizo. se convirtió en estándar hasta el siglo IV (Turner 1977; Roberts y Skeat 1983). En el mismo siglo, el pergamino se hizo de uso común en Egipto; un aumento en la proporción de códices de pergamino para los textos bíblicos es parte de este cambio más amplio. Además de la forma del códice, los escribas cristianos utilizaron la forma de rollo en ocasiones excepcionales para los textos bíblicos. Algunos textos bíblicos aparecen en forma de hojas individuales, que incluyen ejemplos (en particular de los textos de los Salmos) que son evidentemente para uso litúrgico, y textos usados ​​como amuletos.

La coherencia con la que los escribas cristianos favorecieron el códice se corresponde con la regularidad con la que utilizaron nomina sacra. Como el códice, estos se encuentran en uso en los primeros ejemplos de papiros bíblicos cristianos. El sistema muestra cierta variedad en sus primeras etapas, tanto en la elección de palabras abreviadas como en los métodos de abreviatura. Las abreviaturas se volvieron normales para las siguientes quince palabras, y podrían emplearse si en contexto las palabras tenían un sentido "sagrado" o "profano": theos, kyrios , Iēsous, christos, uios, pneuma, Daueid, stauros (y stauroō ), mētēr , patēr, Israel, sōtēr, anthropos, Ierousalēm y ouranos (Paap 1959; Roberts 1979).

Los papiros bíblicos (que se complementan con citas bíblicas y reminiscencias en papiros apócrifos y literarios y en algunas de las cartas) proporcionan un núcleo de evidencia (los papiros bíblicos y literarios están catalogados en van Haelst 1976 [incluida una lista cronológica de los primeros textos, págs. 409-13], con actualizaciones de Treu en sus informes -Christliche Papyri- [Treu 1969-]; y Aland 1976 se limita a textos en papiro específicamente, como lo es la serie de volúmenes de texto comenzada con Grunewald y Junack 1986). Los papiros bíblicos son más abundantes que los textos de otras categorías y proporcionan un indicador útil de la extensión geográfica del cristianismo a lo largo del Nilo (Roberts 1979). Proporcionan los primeros testigos de muchos pasajes y ofrecen numerosas variantes. Ellos arrojan luz sobre las prácticas de los escribas, sobre las preferencias de lectura, sobre el canon de las Escrituras, y sobre los tipos de texto actuales en Egipto. (Aland y Aland 1987 dan el contenido y la evaluación textual de los textos del NT en papiro y pergamino. En estos asuntos, debe recordarse que las consideraciones estadísticas se ven afectadas por los accidentes de conservación y publicación).

Falta evidencia de una Biblia completa en un solo códice. La mayoría de los papiros sobreviven como hojas o fragmentos de un libro, y su extensión original no está clara. Con frecuencia se producen agrupaciones de una pequeña cantidad de libros. Hay evidencia de claridad variable para las colecciones de los subgrupos habituales: el Pentateuco, los Salmos, los libros de Sabiduría, los Profetas Menores, algunos de los Profetas Mayores, los Cuatro Evangelios, los libros de Juan, las Epístolas Paulinas, las Epístolas Católicas. De esta lista están ausentes como grupo los libros históricos del AT, que están débilmente representados. Las secuencias de libros dentro de estos grupos son con frecuencia dignas de mención (por ejemplo, las Epístolas Paulinas aparecen en orden descendente de longitud en P. Chester Beatty II). También hay algunas agrupaciones imprevistas de obras bíblicas (un ejemplo sorprendente es P. Oxy. VIII 1075 + 1079,Sobre la Pascua, así como 1 Pedro, Jonás y otros textos).

Los mejor representados de todos son los Salmos (P. Bodmer XXIV es especialmente extenso), un reflejo de su importancia en el culto y también en el aula. Otros ejemplos de papiros del AT sustancialmente conservados incluyen textos del Génesis (Berlín, Cod. Gr. Fol. 66 I, II; P. Chester Beatty IV y V), Números y Deuteronomio (P. Chester Beatty VI), Proverbios, Sabiduría y Eclesiástico (P. Ant. I 8 + II 210), los Profetas Menores (Washington MS. V), Isaías (P. Chester Beatty VII + otros fragmentos), Ezekiel, Daniel y Esther (P. Chester Beatty IX + X + otros fragmentos ). P. Chester Beatty I tiene los restos de los cuatro Evangelios y Hechos. Los Evangelios de Mateo y Juan están particularmente bien representados. Certificación sólida del evangelio de Juan (incluidos los códices sustancialmente conservados de Juan y Lucas-Juan, P. Bodmer II y P. Bodmer XIV-XV), y la aparición de material no canónico con afinidades joánicas, lleva a la conclusión de que el pensamiento joánico tuvo una influencia muy considerable en el cristianismo egipcio primitivo. Un trabajo de popularidad similar (a juzgar por los números) fue elPastor de Hermas, que alcanzó algún estatus canónico durante un tiempo; los papiros muestran que ha circulado en varios de sus componentes. P. Bodmer VII + VIII tiene 1 y 2 Peter y Jude completos. P. Chester Beatty III tiene un tercio de Revelación. Algunos extractos bíblicos casuales aparecen en los márgenes de los documentos (como el comienzo del Padrenuestro escrito al lado de los relatos, P. Erl. 105-10).

Con los libros canónicos hay que considerar los textos extracanónicos o apócrifos, teniendo en cuenta que la idea y el contenido del canon estaban en proceso de aclaración, y que material auténtico, como los nuevos dichos de Jesús, puede transmitirse independientemente del canon. . Los papiros atestiguan varios evangelios apócrifos que no se conocen de otra manera, entre ellos uno de los primeros papiros cristianos, fragmentos griegos de un evangelio no identificado o armonía del evangelio (P. Egerton 2 = P. Lond. Christ. 1, con otro fragmento identificado recientemente en Colonia colección, P. Köln VI 255). Los apócrifos del NT identificados incluyen el Protoevangelio de Santiago.completo (P. Bodmer V), y fragmentos griegos del evangelio de Tomás (P. Oxy. I 1, IV 654, 655; ahora reeditado en Layton 1989), reconocido después del descubrimiento de una traducción copta de la obra entre los tratados de los códices de Nag Hammadi.

Los papiros literarios incluyen obras identificadas de autores patrísticos, obras que pueden atribuirse a autores conocidos por motivos de contenido o estilo, y obras de autoría desconocida, entre las que destacan la literatura homilética y las obras de hagiografía. La variedad de escritores atestiguada va más allá de los círculos específicamente egipcios y, de hecho, los teólogos alejandrinos están débilmente representados (algunas identificaciones para Orígenes, atribución incierta para Clemente; la crítica textual alejandrina está representada en P. Grenf. I 5, un papiro de Ezequiel en que se utiliza el sistema de signos hexaplarico). Melito de Sardis está relativamente bien representado. Otros escritores encontrados incluyen a Arístides, Ireneo, Julio Africano, Eusebio y Pacomio. Una epístola contra los maniqueos (P. Ryl. III 469) puede ser una circular pastoral de un obispo alejandrino.Los actos de Phileas (P. Bodmer XX, P. Chester Beatty XV) iluminan el desarrollo de composiciones martirológicas basadas en la forma de informes oficiales de procedimientos judiciales.

El conocimiento de los escritos gnósticos y relacionados se ha visto revolucionado por el hallazgo de los códices de Nag Hammadi, que contienen más de 40 tratados en copto (la mayoría, si no todas las traducciones de los originales griegos, se remontan al período temprano). Hay un pequeño número de papiros distintivamente gnósticos en griego de nuestro período, incluyendo porciones del Evangelio de María (P. Oxy. L.3525 así como P. Ryl. III 463, este último también de Oxyrhynchus), la Sofía de Jesucristo (P. Oxy VIII 1081; también se encuentra entre los tratados de Nag Hammadi), y una obra considerada probablemente de la escuela de Valentinus (P. Oxy. I 4). Varios códices coptos maniqueos fueron descubiertos en el Fayum en 1930 y el proceso de su preservación y publicación continúa hasta nuestros días.

Los textos litúrgicos, oraciones e himnos que sobreviven son en su mayor parte desconocidos de otras fuentes. Además de las oraciones individuales de medios formales y privados (P. Oxy. III 407 es un ejemplo bien conservado), hay colecciones, una de ellas notoriamente sincrética (BKT VI 6 1, que incluye un himno de los Poimandres, con doxología adicional). P. Oxy. XV 1786, un himno a la Trinidad con notación musical, ofrece la muestra más antigua de himnos cristianos.

Hay un grupo diverso de papiros -subliterarios-, que incluyen oráculos bíblicos, glosarios, onomástica y listas de palabras, pasajes bíblicos utilizados para ejercicios escolares y glosas y otros márgenes. A través del género mágico, conservado en griego y copto, corren contracorrientes de pensamiento que tipifican el período, cuando los extractos bíblicos podrían usarse como amuletos o las ideas cristianas podrían redactarse en formulaciones mágicas. Algunos símbolos cristianos aparecen en textos de varios géneros, como el estaurograma trabajado en una forma abreviada de la palabra "crucificar" en los textos bíblicos, o el número 99 (el valor numérico de las letras de amēn ) agregado a una letra privada ( P. Oxy. XXXI 2601).

Las cartas privadas, desde ca. ANUNCIO 200 en adelante, muestran personas que expresan sus creencias, de manera incidental o más deliberada, en el curso de los asuntos cotidianos (se debate si algunas letras asignadas anteriormente se refieren realmente a cristianos; esto es parte de un problema general de atribución, ya que los usos monoteístas u otros pueden ser coherente con la fe cristiana sin ser distintiva de ella [Naldini 1968; Wipszycka 1974; Tibiletti 1979]). Las convenciones estándar de la escritura de cartas se adaptaron para que la fraseología cristiana aparezca en saludos, oraciones y saludos. La transmisión de sentimientos cristianos en el cuerpo de una carta se vuelve frecuente en el siglo IV, y ocurren algunas citas y alusiones bíblicas. La correspondencia de iglesias y monasterios, como cartas de recomendación, comienza a aparecer en la segunda mitad del siglo III. Se arroja algo de luz sobre el cristianismo en Alejandría; hay, por ejemplo, una mención aparente del obispo de Alejandría Máximo de finales del siglo 3d (P. Amh. I 3 [c]), y una descripción de los conflictos entre los partidarios de Atanasio y los partidarios del cisma de Meletia (P. Lond. VI 1914). P. Lond. VI 1913-1922 es una serie de cartas de alrededor 330-40 d . C. de un medio monástico meliciano (ahora más iluminado, aunque con un enfoque ligeramente posterior, por el archivo de Nepheros en Trier y Heidelberg). El papel de apoyo mutuo de los funcionarios militares y de la iglesia está documentado en el archivo (principios de los años 340 y principios del 350) de Abinneo, un oficial de caballería estacionado en el Fayum (P. Abinn.). Las letras de papiro dan evidencia de niveles sociales y culturales, normas (como el asceta) y costumbres (como el otorgamiento de nombres cristianos). En general, tanto en el siglo III como en el IV, los escritores pertenecen a los niveles más altos de la sociedad de la ciudad o el pueblo (Judge y Pickering 1977, con una lista de cartas y documentos).

Algunos documentos oficiales y de otro tipo se refieren a los cristianos o se originan en ellos, o se refieren a eventos de relevancia para la historia del cristianismo. Existe una tendencia en la evidencia de los documentos a representar una transición del enfrentamiento a la integración en la comunidad, resultado de los tipos de circunstancias que podrían llevar a la aparición de personas en los registros públicos (como la tenencia de la propiedad) o la designación pública de personas como relacionadas con la iglesia (como cuando los títulos eclesiásticos se volvieron comunes). Los documentos tienen la ventaja de que, en la mayoría de los casos, contienen fechas específicas o son susceptibles de una datación razonablemente cercana (incluso aquí pueden surgir dudas sobre la datación, debido a cuestiones de lectura o interpretación). A mediados del siglo III comienzan a surgir textos con fecha firme. Entre ANUNCIO250 y AD 350 en el foco de los documentos cambia de la investigación de los cristianos (en la segunda mitad del siglo 3d y los primeros años de la cuarta) a la función de las instituciones de la iglesia en el orden social y económico (en particular de principios 320 en adelante). Al comienzo de ese período se encuentran los certificados de sacrificio de la persecución Decian (el llamado Decian libelli[PAG. Oxy. XLI 2990 fue el 44º en ser publicado], sin referirse específicamente a los cristianos), y poco después (en o cerca de la época de la persecución de Valerian) documentos de investigación en los que aparece la palabra -cristiano- (P. Oxy. XLII 3035 , XLIII 3119); en el punto medio, se atestigua el desmantelamiento de iglesias bajo Diocleciano (P. Oxy. XXXIII 2673; cf. P. Harr. II 208); Hacia el final del período, los eclesiásticos y los monjes se han convertido en parte de la escena diaria (por ejemplo, P. Col. VII 171), el domingo se conoce como "el día del Señor" (P. Oxy. LIV 3579), un monje egipcio es convocado por Constantino al Sínodo de Cesárea (P. Lond. VI 1913, AD 334), y los obispos se encuentran como propietarios sustanciales (P. Herm. Landlisten), una señal de la gran papel de la iglesia en la política y la economía de Egipto bizantino.

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      SR PICKERING

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