¿Un tema secular o teológico?
Por Frank Moore Cruz
Si nos proponemos estudiar la historia de la religión del antiguo Israel, debemos regirnos por los mismos postulados que son la base del método histórico moderno. Nuestra tarea debe ser una empresa histórica, no teológica. Debemos rastrear los orígenes y el desarrollo de la religión de Israel, su surgimiento de su pasado semítico occidental, particularmente cananeo, sus continuidades con el pasado, sus innovaciones, configuraciones individuales o peculiares, su nuevo todo emergente y sus cambios y evolución posteriores.
Esta es una tarea y un interés relativamente reciente en el pensamiento occidental. Solo a fines del siglo XVIII, especialmente con Vom Geist der hebräischen Poesie (Sobre el genio de la poesía hebrea [1782-1783]) de Johann Gottfried Herder, hubo los primeros intentos serios de liberar el estudio de la religión israelita de los marcos dogmáticos, teológicos o filosófico—y estudiarlo en términos puramente históricos.
Sin duda, Spinoza en el siglo anterior había planteado las preguntas más serias de la crítica literaria, argumentando, por ejemplo, que era completamente imposible aceptar la tradición de que Moisés escribió el Pentateuco, que incluye un relato de su muerte. Herder propuso examinar a Israel y la religión israelita como un fenómeno histórico utilizando una metodología histórica que no difiere en principio de la investigación histórica de la historia de Grecia y la religión griega, buscando su lugar en la historia de las naciones y en la historia de las religiones. .
La Biblia hebrea en tiempos premodernos había sido estudiada como un libro de leyes divinas, descendido mitológicamente del cielo, o como un libro de profecías, que prefiguraba el cumplimiento del Nuevo Testamento. La historia de Israel fue tratada como sui generis , sin vínculos con la historia mundana o secular. Fue una historia única, divina, incluso milagrosa, una historia que proporcionó la clave de la historia pasada y futura, pero no una parte natural de la historia humana. Aunque discontinuo con otras historias nacionales, reveló el diseño y el propósito de la historia universal.
Uno percibe en estos antiguos marcos y puntos de vista un dogma teológico o filosófico que persiste hasta nuestros días y merece ser examinado por el teólogo o el filósofo. Sin embargo, al escribir una historia de la religión israelita, debemos acercarnos a la Biblia hebrea y sus tradiciones religiosas usando las herramientas ordinarias del historiador secular. Debo agregar que es difícil para el historiador más concienzudo y objetivo librarse del lastre del dogma teológico o filosófico. La Biblia hebrea es un padre principal de la cultura y la fe occidentales. Es difícil para un niño mirar a un padre con objetividad. Nuestra comprensión fundamental de la bondad, de la justicia, de la verdad se deriva de la Biblia,
Se ha dicho, creo que con razón, que para comprender la historia de la interpretación de la Biblia hay que conocer toda la historia del pensamiento occidental. Pasaremos por alto esa larga historia, desde Filón y los rabinos hasta Spinoza, y seleccionaremos uno o dos ejemplos de intentos más recientes de escribir historias de la religión de Israel.
Uno de los primeros y aún influyentes intentos de componer una historia de la religión de Israel fue el trabajo de Wilhelm Vatke, Die Biblische Theologie wissenschaftlich dargestellt: Die Religion des Alten Testament nach den kanonischen Büchern entwickelt (Teología bíblica delineada científicamente: la religión de los Antiguo Testamento desarrollado según los libros canónicos [1835]) . Vatke vio la historia de la religión israelita como compuesta de una serie de etapas, en número de tres en movimiento dialéctico. Como devoto estudiante de Hegel, describió esta dialéctica en términos de tesis, antítesis y síntesis. Esta es la lógica necesaria de la historia, argumentó: el despliegue dialéctico de una comprensión aún más elevada de la verdad, o en términos concretamente hegelianos, el movimiento del espíritu (Geist): la lógica de la historia entendida como biografía de Dios. Las categorías de Vatke, categorías en oposición, son las familiares hegelianas: naturaleza-espíritu; mito-historia; esclavitud-libertad; inconsciente-consciente; exterior Interior; magia/culto-lo ético.
Las etapas delineadas por Vatke son tres, las dos primeras en oposición, la tercera recogiendo las otras dos en una resolución o síntesis superior:
(1) Paganismo: religión de la naturaleza marcada por la esclavitud de la naturaleza y su atemporalidad: magia, culto e idolatría.
(2) Religión profética: espiritual, ética, histórica, individual, libre. Moisés el libertador inicia esta etapa y el impulso libre, ético. Los profetas del siglo VIII a. C. (Amós, Oseas e Isaías) son el clímax de este movimiento. Se elevan a una conciencia superior de Dios. Las formas mecánicas de culto, naturales y amorales son derrocadas en principio.
(3) Legalismo: en las fuentes deuteronomistas y sacerdotales de la Biblia surge una nueva etapa (síntesis): se derrota la idolatría y se gana una conciencia universal, pero también lo ético ahora se congela en la ley, lo concreto se encapsula en lo abstracto. Se instala el legalismo teocrático, mancillando el monoteísmo ético.
En el trabajo de Vatke, supuestamente histórico, vemos en realidad el antiguo marco teológico medieval reemplazado por un esquema filosófico igualmente dogmático. El sistema de Vatke (no puedo llamarlo historia) es profundamente antinómico, por no decir antijudaico o antisemita. El idealismo alemán de este período, y la apologética cristiana que encontró profundamente afín al idealismo objetivo, juega constantemente con las oposiciones de la esclavitud frente a la libertad y la ley frente a la gracia. Hegel dijo de Moisés: “El libertador de su nación fue también su legislador; esto sólo podría significar que el hombre que lo había liberado de un yugo le había puesto otro.”
Vatke ve la religión de Israel no simplemente como la antítesis del paganismo. El eje principal de su sistema está en la oposición del judaísmo al cristianismo. “Pensamiento abstracto” (léase: ley) en oposición a “espiritualidad concreta” (léase: evangelio). Letra muerta (es decir, ley) frente al espíritu interior. En resumen, el judaísmo conduce a una etapa nueva y superior, a una nueva tesis: el cristianismo en su primera fase creativa, es decir, el cristianismo del Nuevo Testamento. En el cristianismo del Nuevo Testamento, la libertad renace y la gracia reemplaza a la ley. El cristianismo reaviva el profetismo en una forma superior y es su sucesor. Se debe observar que el apocalipticismo, un movimiento de 500 años de duración, y el antepasado real del cristianismo, es ignorado, suprimido.
Por lo tanto, Vatke no puede ver la historia de la religión de Israel en sí misma, solo como parte del surgimiento del cristianismo, una contraparte filosófica de la comprensión medieval de la historia de Israel.
La liberación de la historia de la religión de Israel de las formas teológicas no hizo más que sumergirla en un esquema filosófico, una estructura dogmática por otra. La historia de Israel se entiende ahora como una especie de historia universal, una etapa en la creciente autoconciencia de Dios.
He optado por comentar extensamente el trabajo de Vatke, porque en Vatke el esqueleto filosófico se pone al descubierto y se hace evidente. El volumen de Vatke está repleto de la jerga y la mitología de Hegel.
La síntesis de Vatke y su herencia persisten. Julius Wellhausen, la figura más imponente en los estudios bíblicos críticos del siglo XIX, fue discípulo de Vatke.a Wellhausen, en su volumen clásico, Prolegomena to the History of Israel(1878) escribe sobre Vatke: “… de quien, de hecho, reconozco con gratitud haber aprendido lo mejor y más”. En la obra profundamente influyente de Wellhausen, se abandona la jerga hegeliana de Vatke y se ha argumentado (erróneamente a mi juicio) que Wellhausen estaba libre de su pasado hegeliano. Sin embargo, se conservan las líneas esenciales de la síntesis de Vatke. El espíritu antijudaico es, en todo caso, más fuerte. Wellhausen disfraza sus presupuestos filosóficos al llegar a su historia de la religión israelita primero fechando corpus de literatura bíblica, luego disponiéndolos en secuencia, y he aquí que llega a las conclusiones de Vatke, en general. Wellhausen puede argumentar, sin duda con sinceridad, que su síntesis se basa en la crítica literaria científica. La dificultad es que el método de Wellhausen es circular: material literario bíblico, los códigos legales, etc. están fechados por pistas que suponen la reconstrucción de la historia israelita por parte de Vatke y Wellhausen. No sorprende que cuando se ordenan en secuencia prueben las presuposiciones de Wellhausen. Vatke no tenía controles extra-bíblicos para romper el círculo vicioso de la crítica literaria. Wellhausen tenía pocos. La revolución arqueológica aún estaba en el futuro.
Extrañamente, ha surgido una escuela nostálgica de neowellhausenistas a pesar de nuestros nuevos conocimientos, y varios académicos destacados, especialmente en Europa, caen bajo esta rúbrica. Así que no estamos golpeando a un caballo muerto al refutar sus puntos de vista. La herencia alemana del idealismo académico (combinado con el romanticismo) es omnipresente y útil en la apologética y la homilética cristianas. Es maravilloso decirlo, incluso ha penetrado en la erudición bíblica israelí a pesar de su impulso antinómico y latentemente antisemita.
No me propongo detenerme aquí para hacer una crítica detallada de la síntesis wellhausenista. Más bien me dirijo a la tarea constructiva de componer una historia de la religión israelita. Ha habido una cascada de nuevos recursos extrabíblicos que nos brindan nuevas ayudas, conocimientos y controles, y de hecho requieren que regresemos a las fuentes bíblicas y reexaminemos el trabajo antiguo basado solo en la literatura bíblica. De la riqueza de los nuevos datos, creo que puede surgir una nueva síntesis provisional; en cualquier caso, se pueden lograr progresos extraordinarios.
La religión de Israel nació como hija de la antigua religión del Cercano Oriente, y especialmente de la cultura religiosa de la antigua Canaán. Ivan Engnell escribió en 1945 que “el primer requisito previo para comprender la religión del Antiguo Testamento es comprender correctamente la religión cananea”. 1 Engnell exagera, pero su punto está bien entendido.
En primer lugar, deseamos comprender el surgimiento de la religión israelita desde su contexto y seguir su desarrollo temprano. Israel no salta completamente formado a la historia como Atenea de la cabeza de Zeus. El estudio de los orígenes es siempre difícil pero tiene una fascinación única. La posibilidad de tal estudio en detalles concretos es reciente. Hace poco más de un siglo, la Biblia hebrea era un artefacto aislado de la civilización del Cercano Oriente, un monumento de fe sin contexto ni ascendencia conocidos. Las preguntas históricas sobre los “orígenes” o el “surgimiento” no pudieron responderse satisfactoriamente y, de hecho, rara vez se abordaron. Hoy, gracias a la exploración arqueológica de Israel y las tierras vecinas, la historia de Israel se ha convertido en parte de la historia del antiguo mundo del Cercano Oriente. La literatura antigua de Israel puede verse cada vez más como una evolución de los géneros de las literaturas afines. Poseemos literatura épica semítica del noroeste de aproximadamente un siglo antes de Moisés. La religión de Israel ahora se puede describir en sus continuidades y en sus contrastes con la mitología y el culto contemporáneo del Cercano Oriente y especialmente del semítico occidental.
Dos sociedades dinámicas, Israel y Grecia, surgieron de las ruinas del antiguo mundo del Cercano Oriente. Las primeras sociedades del antiguo Cercano Oriente florecieron y envejecieron y agonizaron en el curso del tercer y segundo milenio a. C. Los cataclismos que comenzaron alrededor del 1200 a. C. fueron síntomas del fin de sociedades esencialmente estáticas y jerárquicas. Israel como nación nació en una era de extraordinario caos y agitación social. El imperio de Egipto se había derrumbado y el reino hitita había caído, el Imperio asirio medio estaba en declive y las invasiones trajeron la destrucción de las grandes ciudades-estado cananeas de Siria y Palestina, sobre todo a manos de los Pueblos del Mar griegos (que incluían a los filisteos) .
Las grandes potencias no murieron de la noche a la mañana. Los sucesores nepotistas y nostálgicos de los viejos estados —el Imperio neoasirio, el Imperio neobabilónico y su sucesor persa— sobrevivieron para oprimir a Israel y amenazar a Grecia. En cualquier caso, estas sociedades congeladas y elitistas del mundo antiguo dieron paso a nuevas sociedades dinámicas, alfabetizadas e “históricas” que alcanzaron su pináculo en Israel y Grecia: Israel con su crítica profética del estado y el clero, Grecia con su don de lógica. y escepticismo.
Estamos interesados en el surgimiento de ciertos rasgos característicos de la religión israelita: (1) el cambio del mito puro, las historias de los dioses, el foco central de la religión y el culto cananeo, a la centralidad de la memoria épica en la religión israelita; (2) el cambio de las nociones jerárquicas de equidad a las concepciones israelitas de la justicia como redentora; y (3) el cambio de las concepciones sacras o divinas del estado y la iglesia, el rey y el sacerdote, a la desacralización del estado y la visión crítica y provisional del templo y el sacerdocio.
En suma, estamos interesados en rastrear la progresiva secularización de la religión en el antiguo Israel. 2
notas
1. Ivan Engnell, Un escrutinio rígido: Ensayos críticos sobre el Antiguo Testamento , trad. y ed., John T. Willis, con la colaboración de Helmer Ringgren (Nashville: Vanderbilt Univ. Press, 1969), pág. 35.
2. Este artículo ha sido adaptado de mi artículo, “Introducción al estudio de la historia de la religión de Israel”, en John Kaltner y Louis Stulman, eds., Inspired Speech: Prophecy in the Ancient Near East, Essays in Honor of Herbert B. Huffmon (JSOT SS 378 Londres y Nueva York: T&T Clark International, 2004), págs. 8–11. Se publica aquí con el permiso de los editores y T&T Clark.