Ruinas antiguas en la imaginación bíblica.
En el Libro 8 del Periégesis , escrito por el historiador griego antiguo Pausanias , nos encontramos con una descripción ampliada de la ciudad de Megalópolis situada en el territorio de Arcadia. Más de 500 años antes de que Pausanias visitara el sitio en el siglo II EC, el lugar, como su nombre lo refleja, había sido fundado como una de las ciudades más grandes del Peloponeso. Sin embargo, aunque fue construida con las “mayores esperanzas de los griegos” para frenar el poder espartano, escribe Pausanias, la ciudad está “en su mayoría en ruinas en nuestro tiempo”, habiendo perdido su “antigua belleza y prosperidad” a lo largo de los siglos.
El destino de Megalópolis, comenta Pausanias, fue compartido por otros lugares impresionantes que también se habían deteriorado. Porque “todas las cosas”, escribe, “fuertes o débiles, lo que crece o lo que está en decadencia, están siendo cambiadas por la Fortuna, que las impulsa con una necesidad forzosa según su capricho” ( Peregesis 8.33.1). Luego, Pausanias aplica aún más esta ley de la fortuna y la ruina, citando la antigua ciudad de Micenas, que Agamenón hizo famosa, destruida seis siglos antes de los viajes de Pausanias, e incluso las lejanas ciudades de Nínive y Babilonia, a las que nunca había estado, pero que también fueron , según los informes, “totalmente arruinado y desolado” ( Periegesis 8.33.2-3).
El trabajo de Pausanias proporciona información fascinante sobre cómo los individuos en la antigüedad pensaban sobre las ruinas que encontraban. En el caso del Periégesis , los restos materiales descritos por Pausanias tienen un significado especial porque atestiguan el apogeo del poder griego antes de que la región quedara bajo el dominio romano, los templos y teatros en ruinas, las ágoras y las acrópolis, que recuerdan un dorado edad que, por la era de Pausanias muchos siglos después, ahora estaba perdida.
Varios estudios han explorado los escritos de Pausanias para descubrir las formas en que el material que queda transmite significado dentro de estos escritos. Pero relativamente pocos estudios han investigado cómo pensaron los escritores bíblicos acerca de las ruinas que quedaron en las regiones que ocuparon.
Los escritores bíblicos vivieron en medio de un paisaje de ruinas, las ruinas de antiguos asentamientos que albergaban los restos materiales de pueblos que habían vivido mucho antes. Su conocimiento de estos sitios en ruinas es evidente en los textos que produjeron. Las referencias a las ruinas están muy extendidas en la Biblia hebrea, apareciendo en poemas (Salmos 9:7; 79:1), textos proféticos ( Miqueas 3:12 ; Isaías 44:26), discusiones sobre la ley ( Levítico 26:31 ) y en historias narrativas ( Josué 8:28; 11:13).
El lenguaje de la ruina que se encuentra en la Biblia es rico y variado, marcado por una diversidad de términos y frases, como “montículos de ruinas”, “montones de escombros” o “lugares de destrucción”. Las “ruinas de antaño” se mencionan en Isaías 58:12 y 61:4, mientras que las “ruinas duraderas” se mencionan en el Salmo 74:3. En Jeremías 44:6, se dice que los espacios “desiertos y en ruinas” de la caída de Jerusalén persisten hasta el presente, y en Amós 9:11, se hace la promesa de que ciertas ruinas serían reconstruidas para que sus estructuras restauradas aparecieran “como en los días de antaño.” Al igual que Pausanias, los individuos detrás de la Biblia hebrea ocupaban un mundo que ya era antiguo cuando se redactaron sus textos. Y al igual que su contraparte griega, este paisaje en ruinas se refleja en los documentos que produjeron.
Los escritos bíblicos nos invitan, entonces, a considerar cómo los encuentros con las ruinas moldearon estos textos y las ideas sobre el pasado que se encuentran en ellos. Cuando entramos en el mundo de los escritores bíblicos, encontramos un terreno que había acumulado ruinas durante miles de años, dejando las regiones de Israel y Judá pobladas por los restos de sociedades lejanas y más recientes.
Ciertos lugares que habrían sido visibles para los escritores bíblicos, por ejemplo, consistían en restos del período que los arqueólogos hoy llaman Edad del Bronce Temprano, cuando, alrededor del 3100 a. C., aparecieron por primera vez ciudades permanentes y fortificadas en el sur de Levante. En Tel Beth Yerah, ubicado justo al suroeste del Mar de Galilea, un enorme muro de adobe encerraba un impresionante asentamiento urbano que incluía calles planificadas y pavimentadas. En Tel Arad en el Negev, una ciudad de doble puerta con grandes torres custodiaba una lucrativa ruta comercial que conectaba Egipto y el sur de Levante. Y en Tel Yarmuth (Jarmuth bíblico), existía una enorme muralla de 130 pies de ancho que dominaba la ciudad y sus alrededores. Dado que todos estos sitios fueron abandonados alrededor del 2500 a. C. y nunca se volvieron a ocupar por completo.
Un fenómeno similar ocurre con los restos monumentales de la Edad del Bronce Medio (c. 2000-1550 a. C.). En esta época, inmensas construcciones realizadas por los gobernantes cananeos locales dieron como resultado la transformación del paisaje de la región. En parte, estos cambios fueron producidos por la construcción de nuevas murallas de la ciudad que se construyeron con frecuencia sobre murallas elevadas de tierra, creando fortificaciones imponentes que se podían observar en el horizonte. En Siquem (Tel Balatah), se creó una enorme muralla de tierra que aún se yergue a una altura de más de 30 pies. En Hazor , la ciudad se expandió a un tamaño sin precedentes de 200 acres, con su nueva muralla elevándose 100 pies sobre la llanura circundante.
La impresión que estas ciudades monumentales dejaron en los escritores bíblicos posteriores es evidente en sus relatos. Aunque Jarmuth era solo un sitio pequeño y modestamente habitado durante el primer milenio, el Libro de Josué lo caracteriza como una de las grandes ciudades amorreas de Canaán (Josué 10:3, 5, 23; 12:11). Lo más probable es que esta perspectiva no se basara en la ciudad de la Edad del Hierro, sino en las ruinas de la Edad del Bronce Temprano que aún eran visibles cuando se contaron estas historias. Tal es también el caso de Arad(p. ej., Números 21:1; 33:40; Josué 12:14; Jueces 1:16) y Hai (Josué 7–8), cuyas ruinas de la Edad del Bronce Temprano habían sido abandonadas por mucho tiempo cuando los escritores bíblicos contaron historias sobre ellas. . En el caso de Ai, la memoria de quienes construyeron la gran ciudad claramente se había desvanecido, al igual que su nombre original, reemplazado siglos más tarde por la simple designación Ai, en hebreo para “las ruinas”.
Lo que es evidente, entonces, es que quienes estaban detrás de los escritos bíblicos habrían encontrado ruinas con cierta frecuencia en las tierras que habitaban, como resultado de la larga historia de ocupación del sur de Levante que dejó restos materiales de una serie de pueblos que habían vivido durante mucho tiempo. desde que desapareció. Ciertos restos, como los que existieron en Jarmuth o Arad, tenían más de un milenio de antigüedad cuando se escribieron por primera vez alusiones bíblicas a ellos. Otros, como las ruinas de la Edad del Bronce Final en la acrópolis de Hazor o las ruinas del palacio de la Edad del Bronce Final en Aphek, que parecen haber sido preservados intencionalmente durante siglos, también habrían sido bastante venerables.
Curiosamente, hay mucho en común entre la forma en que los escritores bíblicos describen sus encuentros con las ruinas y nuestra propia experiencia de ellas. Tanto en los restos que entonces todavía eran visibles (es decir, edificios, murallas, monumentos) como en la conciencia de los escritores sobre la antigüedad de ciertos sitios (es decir, siendo “antigua” o “persistente hasta el día de hoy”), las ruinas descritos en la Biblia hebrea son algo que también reconoceríamos como ruinas hoy. Incluso hay casos en los que podemos estar razonablemente seguros de que ciertas ruinas ahora a la vista, por ejemplo, el muro de Siquem de la Edad del Bronce Medio o los restos de la acrópolis de Hazor de la Edad del Bronce Final, fueron visibles durante los siglos en que se compusieron los escritos bíblicos.
Pero cuando comenzamos a examinar más de cerca el sentido del tiempo que registran las ruinas para los escritores bíblicos, comienzan a surgir diferencias. En lugar de ubicar las ruinas en edades distintas (es decir, la Edad del Bronce Antiguo, la Edad del Bronce Medio, la Edad del Hierro) que se remontan a la historia y el tiempo, como es nuestra práctica, los escritos bíblicos tienden hacia una visión más uniforme. En gran medida, las ruinas que surgieron a lo largo de estos milenios se describen en la Biblia hebrea como el resultado de una época, la época de la entrada de Israel en la tierra de Canaán en los últimos siglos del segundo milenio a. EC. En Pausanias encontramos algo similar , donde las ruinas a las que se hace referencia provienen de aquellos asuntos “más dignos de recordar” ( Peregesis3.11.1), como él dice, lo que para Pausanias significa eventos que están conectados con las eras clásica y helenística (siglos V-II a. C.) que más le importan.
La forma en que situamos las ruinas en el tiempo, sin embargo, es distinta a la de estos autores antiguos. Y la razón por la que lo hacemos es que los arqueólogos han demostrado con creciente sofisticación la antigüedad de los lugares en ruinas, sus excavaciones se remontan a través de las capas del tiempo a eras que los autores bíblicos y Pausanias no sabían que existían (es decir, Neolítico, Calcolítico, Bronce Temprano). , etc.). Esta observación plantea otra pregunta no resuelta, una pregunta que toca algo que acecha más profundamente en las suposiciones que tenemos sobre el pasado y nuestra relación con él.
Porque aunque está claro que los escritores bíblicos vivieron entre un paisaje de ruinas, y aunque es evidente que estaban muy conscientes de que estos restos pertenecían a pueblos que los habían precedido, ¿por qué expresaron tan poco interés en excavar entre las ruinas que encontraron? ¿Por qué no se menciona en la Biblia hebrea ningún intento de desenterrar y explorar estos restos en un esfuerzo por aprender sobre aquellos que vivieron mucho antes?
Pero tal vez esta pregunta también se pueda plantear a la inversa y, por lo tanto, preguntarnos: ¿por qué excavamos cuando otros antes que nosotros no lo hicieron?