En la primavera de 1994, tomé una clase de filosofía titulada Interpretación y traducción en la que me expusieron a una teoría conocida como Crítica de la respuesta del lector. Esta teoría sugiere que el significado de cualquier texto en particular no es tanto lo que el autor pretendía originalmente como lo que el lector experimenta personalmente al leerlo. Esta teoría propone que no hay un significado particular fuera del contexto del lector. El texto podría tener potencialmente tantos significados como aquellos capaces de leerlo. Como resultado, no hay significados correctos o incorrectos; sólo hay significados entendidos subjetivamente.
Tal método de lectura aplicado a la Biblia produciría una cantidad de enseñanzas legítimas. Según esta teoría, lo importante no es la intencionalidad del autor, sino la comprensión del lector. En consecuencia, la comprensión del lector se convierte en la última verdad legítima, y deja de interesar hablar de interpretaciones correctas o incorrectas. Lo único que importaría sería discutir las diversas interpretaciones.
Este enfoque para comprender la literatura es solo una faceta de un movimiento cultural más amplio que vuelve a centrar la búsqueda de la verdad en el buscador de la verdad en lugar de al Maestro de la verdad. Refleja una elección fundamental de si vamos a pensar antropocéntricamente (centrado en el hombre) o teocéntricamente (centrado en Dios). El pensamiento antropocéntrico ha sido (y es) presentado a nuestra cultura en la filosofía posmoderna del existencialismo.
El principio fundamental del existencialismo ha sido expresado en la fórmula, la existencia precede a la esencia. 1 Básicamente, esto significa que las experiencias personales del sujeto (es decir, la propia existencia) definen la realidad (y todos los accesorios de la realidad, como propósito, significado, verdad, etc.). Se deja de lado el concepto de que la realidad puede o debe definirse en términos de absolutos (esencias). Las filosofías posmodernas tienden a rechazar cualquier epistemología que no se base únicamente en el sujeto individual.
En consecuencia, el pensamiento posmoderno no se preocupa por la verdad o falsedad absoluta de las proposiciones; la verdad se convierte en un término relativo que sólo tiene sentido en el contexto de las experiencias personales. Paramount, más bien, es la expresión individual de esas experiencias. Esta expresión toma la forma de una narración o conversación ya que un individuo permite que su experiencia personal refine su sentido de la verdad. 2 Por lo tanto, la verdad es antropocéntrica.
Desde el punto de vista cristológico, el posmodernismo prefiere centrarse en cómo la narrativa de la resurrección afecta la experiencia personal. Este énfasis también es antropocéntrico porque busca explorar cómo uno reacciona subjetivamente a la narración de la resurrección sin presumir ninguna afirmación de verdad postulada en los relatos de los evangelios. Tal forma de pensar refleja la existencia precede a la esencia de la doctrina del existencialismo.
A medida que se promocionaba secularmente la crítica de la respuesta del lector, también surgió un movimiento teológico posmoderno paralelo. Hoy, este movimiento se conoce como la Iglesia Emergente. 3
El esfuerzo autoproclamado de las Iglesias Emergentes es involucrar la cultura posmoderna con el Evangelio. Esto es loable. Sin embargo, propone hacerlo a través de métodos y presunciones posmodernas. El movimiento es extremadamente nebuloso e incluye tanto a personas que han adoptado los principios básicos del pensamiento posmoderno como a personas que simplemente buscan relacionar una cultura posmoderna con el Evangelio de una manera posmoderna.
El método que la Iglesia Emergente usa para hacer esto implica: (1) una aceptación superficial del pluralismo; (2) involucrar al individuo posmoderno en una conversación abierta; (3) una evitación de afirmaciones dogmáticas que se ven como una consecuencia de métodos racionalistas fallidos (modernismo filosófico); y (4) un esfuerzo por afectar al individuo posmoderno a través de un comportamiento o ejemplo personal auténtico. Algunas consecuencias de practicar este método son: (1) formas más abiertas de adoración, (2) comunalismo; (3) ecumenismo; y (4) preocupación por la justicia social. 4
El enfoque que utiliza la Iglesia Emergente es atractivo, especialmente para una cultura posmoderna. Para el cristiano, sin embargo, es deshonesto. ¿Cómo es eso? Eventualmente, el compromiso de uno con la verdad absoluta saldrá a la superficie en la conversación y la apariencia de una aceptación pluralista de todas las opiniones será expuesta como un engaño. En este punto, uno será incapaz de evitar las afirmaciones dogmáticas, y el comportamiento de uno será juzgado como inconsistente en el mejor de los casos e hipócrita en el peor. El individuo que emplee los métodos de las Iglesias Emergentes se verá entonces obligado a evaluarse a sí mismo. Dado que llegará a la conclusión de que ha sido deshonesto o no auténtico, finalmente decidirá aceptar los métodos de la Iglesia Emergente como fundamentalmente verdaderos para ser más consistente en su enfoque. Habiendo aceptado estos métodos, abrazará un abandono total de la verdad absoluta y la adopción de la filosofía posmoderna. Esto se vuelve dolorosamente obvio cuando contrastamos los principios básicos del cristianismo con los métodos de las iglesias emergentes.
Las afirmaciones fundamentales del cristianismo son que Jesús de Nazaret murió, fue sepultado y resucitó a una nueva vida. 5 Sugerir, como lo hace la filosofía posmoderna, que no hay verdades absolutas (o en una forma más suave, no hay sistemas de verdades) reduce la afirmación del Nuevo Testamento a nada más que cómo uno siente personalmente sobre el tema, y hace que los testigos de Jesús resucitó para ser mentirosos sofisticados.
Este es un problema para el movimiento de la Iglesia Emergente, como Scot McKnight, un miembro autoproclamado de ese movimiento, dice en Christianity Today. A menos que proclames las Buenas Nuevas de Jesucristo, no hay buenas noticias en absoluto y si no hay Buenas Nuevas, entonces no hay cristianismo, emergente o evangélico. 6 Dicho de otra manera, el rechazo de la posmodernidad a los sistemas de verdad absoluta implica el rechazo del Evangelio como un sistema de verdad absoluta. Este es el fracaso fundamental de la Iglesia Emergente.
Esto destaca la elección que la Iglesia Emergente debe hacer entre el pensamiento antropocéntrico y el teocéntrico. Rechazar el Evangelio como un sistema de verdad absoluta hace que el enfoque fundamental de uno esté en el hombre en lugar de en Dios. La teología de la Iglesia emergente refleja este cambio de pensamiento al enfocarse en los relatos de los evangelios como soluciones a problemas sociales (hombre contra hombre) en lugar de problemas teológicos (hombre contra Dios). Este enfoque sobre el conflicto hombre contra hombre tiene un sabor fundamentalmente antropocéntrico y existencialista.
Parte de la terminología específica utilizada en el movimiento también refleja su aceptación del pensamiento existencialista. Por ejemplo, el término auténtico se emplea para describir las prácticas personales de adoración. Las prácticas que incluyen la participación individual, como testimonios personales, respuestas de lectura litúrgica, compartir comidas, encender velas y oración, se denominan auténticas en la medida en que se perciben como involucrando al sujeto en la experiencia de adoración. Ser auténtico se define, de hecho, de manera coherente, no con la verdad objetiva, sino con los sentimientos personales. Las presentaciones proposicionales dogmáticas del mensaje del Evangelio se consideran no auténticas porque niegan los sentimientos personales del individuo. 7
La aplicación de estos términos, auténtico e inauténtico, fueron empleados en el pensamiento existencialista por Martin Heidegger. Sugirió que la existencia auténtica consistía en la aceptación individual y personal de su existencia única, subjetiva e independiente de las normas sociales y los estándares alegremente aceptados por las masas. 8
La Iglesia Emergente busca usar ese mismo concepto, pero de una manera teológica, es decir, para sugerir que la experiencia religiosa de uno debe ser personal y subjetiva para reflejar algo significativo. No se alienta la participación personal en la espiritualidad porque es fundamentalmente necesaria como principio de la verdad, pero la participación personal infunde al sujeto su propia verdad. De esta manera, entonces, el movimiento haría que los individuos se desvincularan de la religión formal y dogmática de las masas que actualmente se presenta bajo la forma del cristianismo evangélico. 9
La Iglesia Emergente atrae fácilmente a personas desencantadas con el formalismo religioso. El problema es que tira al proverbial bebé con el agua del baño. En lugar de buscar involucrarlos personalmente en base a estándares absolutos de verdad (el Evangelio), el movimiento reemplaza los estándares absolutos de verdad con un estándar subjetivista donde la verdad solo tiene significado en relación con la experiencia personal de los individuos.
En Por el contrario, mientras que la fe verdadera se acerca a Dios basada en la verdad absoluta de Dios, también debe hacerse con una sinceridad de espíritu que sea verdaderamente auténtica (Juan 4:24). En tal modelo, sin embargo, la autenticidad no proviene de la participación personal independiente de cualquier enseñanza normativa, sino más bien en conjunto con ella. Uno es verdaderamente auténtico cuando cree sinceramente en las verdades que se enseñan en el Evangelio y se comporta en consecuencia. Una mera aceptación subjetiva personal del Evangelio no es ni sincera ni auténtica porque niega (o en el mejor de los casos ignora) la misma afirmación que hace el Evangelio con respecto a la veracidad histórica de la resurrección de Jesús.
Es necesario responder más preguntas con respecto a la Iglesia Emergente. ¿Por qué es crítico con la religión formal? ¿Qué aspectos reflejan prácticas teológicas sólidas en contraste con el cristianismo denominacional? ¿Cómo difiere la eclesiología de las Iglesias Emergentes de la enseñanza de la iglesia del Nuevo Testamento? Este breve resumen realmente solo ha servido para presentar el concepto del movimiento, su relación autoproclamada con la filosofía posmoderna, sus vínculos con el existencialismo y su naturaleza antropocéntrica.
El movimiento de la Iglesia Emergente presenta un peligro espiritual debido a su deshistorización del evangelio, haciendo de la espiritualidad un asunto totalmente subjetivo, y relegando la verdad a la discreción de cada individuo. Su efecto sobre estos asuntos fundamentales repercutirá con consecuencias dañinas también en otras áreas de la doctrina cristiana. Debemos rechazar cualquier sistema (y este movimiento es un sistema, independientemente de su propuesta de rechazo de los sistemas teológicos) que rechace el concepto de verdad absoluta.
Notas finales
1. Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo trad. Carol Macomber, (New Haven: Yale University Press, 2007), pág. 22. Una traducción al inglés en línea está disponible en .
2. Véase, por ejemplo, Eckhard Tolle, A New Earth (Londres: Penguin, 2005), p.71, Sólo hay una Verdad absoluta, y todas las demás verdades emanan de ella. La Verdad es inseparable de quién eres. Sí, tú eres la Verdad.
3. Carson, DA, Familiarizándose con la Iglesia Emergente. Grand Rapids, Zondervan, 2005.
4. Scot McKnight, Five Streams of the Emerging Church, Christianity Today, 11 de febrero de 2007. Disponible en línea en . Consultado el 8 de julio de 2008.
5. 1 Corintios 15:1-4.
6. Scot McKnight, Five Streams, 2005.
7. McLaren, Brian, Una ortodoxia generosa (Grand Rapids: Zondervan, 2004), págs. 107, 151.
8. Heidegger, Martín, Ser y Tiempo, trad. Stambaugh (Albany: State University of New York Press: 1996), pp. 169-170.
9. Esta es la teología existencialista típica de Kierkegaard, cuya tesis principal es La verdad es subjetividad. Kierkegaard, Soren, Posdata final no científica de Fragmentos filosóficos, trad. Hong, Nueva Jersey, Princeton University Press, 1992.