El reino de Dios en las parábolas (segunda parte) (Mateo 21:23-44) – Estudio Bíblico

La Primera Parte explicó que la frase “reino de los cielos” tiene una variedad de usos. Si bien la mayoría entiende que se refiere al Reino de Dios venidero , un uso menos conocido se aplica al Reino físico de Israel, fundado por Dios en el cielo y gobernado por el mismo.

El artículo anterior también resaltó la necesidad de reconocer a quién se dirigía Jesús al dar las parábolas de Mateo 13. La audiencia, compuesta por el remanente de Judá, nos ayuda a comprender el alcance de sus instrucciones. Aunque la gente de Judá y Galilea no tenía “oídos para oír” en un sentido espiritual, todavía recibieron algunas instrucciones verdaderas de su Rey no reconocido, tal como el liderazgo percibió que Jesús estaba hablando de ellos en la parábola de los dos hijos . y la parábola de los viñadores malvados ( Mateo 21:23-44 ).

La parábola del trigo y la cizaña

La segunda parábola de Mateo 13 se refiere al trigo y la cizaña sembrados juntos en el mismo campo por diferentes actores:

Otra parábola les propuso, diciendo: “El reino de los cieloses como un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero mientras los hombres dormían, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo y se fue. Pero cuando el grano había brotado y producido una cosecha, entonces apareció también la cizaña. Entonces vinieron los sirvientes del dueño y le dijeron: ‘Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿Cómo, pues, tiene cizaña?’ Él les dijo: ‘Un enemigo ha hecho esto.’ Los sirvientes le dijeron: ‘¿Quieres entonces que vayamos y los recojamos?’ Pero él dijo: ‘No, no sea que al recoger la cizaña, también arranques el trigo con ella. Que ambos crezcan juntos hasta la siega, y en el tiempo de la siega diré a los segadores: “Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla, pero recoged el trigo en mi granero”’” ( Mateo 13 ). :24-30 )

Al igual que con la parábola del sembrador, Jesús luego define sus símbolos a sus discípulos ( Mateo 13:38 ). El campo, dice, es “el mundo”. Si bien todavía puede haber una aplicación de esta parábola a la iglesia, la audiencia inmediata de Jesús era “grandes multitudes” ( Mateo 13: 2 , 34, 36), y el alcance era “el mundo”, en lugar de la asamblea limitada de llamados. -fuera unos.

Las buenas semillas son “los hijos del reino”. Esta frase aparece solo una vez más, en una enseñanza anterior en la que los “hijos del reino” son arrojados a las tinieblas de afuera ( Mateo 8:11-12 ). Jesús usó esta frase después de encontrar más fe en un centurión gentil que en Israel ( Mateo 8:10 ). En ese caso, los “hijos del reino” son israelitas sin fe. Sin embargo, en la parábola del trigo y la cizaña, el Hijo del Hombre planta a los “hijos del reino”, y se revelan como justos y glorificados al final de la era. Entonces, todos los que “ ofenden y practican la iniquidad” ( Mateo 13:41 ) serán recogidos de Su Reino; en ese momento, todo el mundo (ver Apocalipsis 11:15 ).).

Jesús define la cizaña como “los hijos del inicuo”. Si bien es común interpretar esta parábola y sus protagonistas estrictamente en términos de la iglesia, considere que tanto Dios como Satanás han tenido “hijos” desde el principio, mucho antes de la fundación de la iglesia en Hechos 2. Abel vivió por fe, pero Caín, el primer asesino, llevó la imagen espiritual de su padre, Satanás (ver Juan 8:44 ). Set también era de la “buena simiente”, al igual que Enoc, Noé y otros. Dios plantó en el mundo a todos estos hombres justos, que debían contender con los hijos del Adversario .

Recuerde que estas parábolas vienen después de un altercado verbal con los fariseos en el que Jesús los llama “generación de víboras” ( Mateo 12:34 ), indicando que eran descendientes de la serpiente, hijos de Satanás, porque tenían su imagen espiritual. Juan el Bautista también llama a los fariseos y saduceos “generación de víboras”, lo que implica que serán quemados como la cizaña ( Mateo 3:7-12 ). En Juan 8:44 , Jesús les dice a los fariseos que eran de su padre el Diablo, solo otra forma de decir “hijos del maligno”. Él usa imágenes paralelas en Mateo 15:13 , nuevamente con respecto a los fariseos: “Toda planta que no plantó mi Padre celestial, será desarraigada”.

Jesús dice que “mientras los hombres dormían”, “vino el enemigo y sembró cizaña” ( Mateo 13:25 ). La Biblia a menudo usa el sueño como un símbolo de olvido, falta de conciencia o falta de atención. Como tal, con frecuencia es un símbolo negativo, que a menudo coincide con el letargo, la apatía y el abandono de los deberes (ver Proverbios 6:4-10 ; 24:30-34 ).

Dentro de Israel, Dios nombró atalayas que no solo debían estar atentos a los ejércitos que se acercaban, sino que también debían vigilar la condición moral de la nación. Sin embargo, en Isaías 56:10 , Dios expresa su disgusto con estos siervos: “Sus centinelas son ciegos, todos ellos ignorantes; todos son perros mudos, no pueden ladrar; durmiendo, acostándose, amando dormir ” (énfasis nuestro en todas partes). En lugar de concentrarse por el bien de la nación, “son perros codiciosos que nunca tienen suficiente. Y son pastores que no pueden entender; todos miran por su propio camino, cada uno por su propio beneficio, desde su propio territorio” (versículo 11).

¡ Aquellos que deberían haber hecho sonar la alarma sobre los problemas que se avecinaban en la nación antes del cautiverio estaban, como diríamos, dormidos en el interruptor! Centrados en sus propias preocupaciones, permitieron que elementos impíos se arraigaran, lo que condujo a la caída espiritual de la nación. Veremos más de esto más adelante.

Jesús termina la explicación de la parábola diciendo: “Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. ¡El que tenga oídos para oír, que oiga!” ( Mateo 13:43 ). De manera similar, Daniel 12:3 dice que “los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud como las estrellas por los siglos de los siglos”. Esta glorificación también está relacionada con la “cosecha” en Juan 5:28-30 . Esta cosecha del tiempo del fin no se limita a las personas justas que vivieron desde el año 31 d . C. en adelante, es decir, la iglesia, sino que incluye a todos los que han vivido y muerto por fe, comenzando con el justo Abel. Como Hebreos 11:40explica, todos los verdaderos hijos del Reino, plantados a lo largo de la historia, serán perfeccionados al mismo tiempo.

Ciertamente, esta parábola puede aplicarse dentro de la asamblea de creyentes, porque el Nuevo Testamento está repleto de advertencias acerca de los falsos maestros y los falsos hermanos. Sin embargo, el principio no se limita a la iglesia. Los fariseos eran “hijos del maligno”, y por lo tanto cizaña, incluso antes de que Cristo fundara su iglesia. La parábola advierte que no todos los que parecen estar bajo el dominio de Dios son en realidad de Dios. Los fariseos y otros líderes desafiaron la autoridad soberana de Dios, pero Él ordena a Sus siervos que dejen a la descendencia de Satanás en su lugar hasta la conclusión de Su propósito.

La parábola de la semilla de mostaza

Debido a sus símbolos, las parábolas tercera y cuarta dichas a la gran multitud se encuentran entre las más difíciles de comprender, pero se vuelven especialmente comprensibles cuando consideramos a la audiencia de Jesús y lo que estaba sucediendo en el reino, la nación física.

La tercera parábola aparece en Mateo 13:31-32:

Otra parábola les propuso, diciendo: “El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo, que a la verdad es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando ha crecido, es más grande que las hierbas y se convierte en un árbol, de modo que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas.”

Aparte de esta parábola, Su única otra mención de una semilla de mostaza se relaciona con la fe ( Mateo 17:20 ; Lucas 17:6 ). Este uso no significa que la semilla de mostaza sea la fe, pero la fe es, no obstante, un componente del crecimiento o aumento al que se refiere Jesús en el símbolo de la semilla. Además, Él describe la semilla de mostaza como “la más pequeña de todas las semillas”, vinculándola con la descripción de Dios de Israel como “el más pequeño de todos los pueblos” ( Deuteronomio 7:7 ). Su primer rey humano, Saúl, incluso protestó diciendo que él era de la tribu más pequeña y que su familia era “la más pequeña de todas las familias” ( I Samuel 9:21 ).

Sin embargo, el verdadero comienzo de la nación/reino fue Abraham. A través de la fe de Abraham, la nación (que se convirtió en un reino) comenzó, tanto siguiendo a Dios fuera de Ur como creyendo en las promesas de Dios acerca de sus descendientes. Por su fe en la promesa de Dios de un heredero, la nación creció. Dios le prometió a Abraham que “reyes vendrán de ti” ( Génesis 17:6 ) y que “reyes de pueblos vendrán de” su esposa Sara (versículo 16). Así, el “pequeño de todos los pueblos” tuvo una simiente fiel (principio), y esta simiente también creció por causa de la fe.

Los comentarios están divididos sobre la naturaleza de la planta de mostaza en esta parábola. El Comentario de la exposición bíblica y las notas de la Biblia complementaria sugieren que algo contrario a la naturaleza ocurre para que la planta de mostaza se considere un árbol lo suficientemente grande como para albergar pájaros. Sin embargo, Barnes’ Notes y The Bible Knowledge Commentary afirman que la planta de mostaza puede alcanzar los quince pies de altura y proporcionan anécdotas de viajeros que sugieren que Jesús no describe nada inusual en su parábola. Incluso hoy en día, las plantas de mostaza en las áreas del moderno Israel y Jordania se encuentran con ramas de una pulgada de diámetro. En relación con otras hierbas locales como el hisopo, así como con la minúscula semilla involucrada, ¡una rama de una pulgada es enorme!

Jesús, sin embargo, puede describir una forma de gigantismo, como lo que vemos en los grandes daneses, cuya crianza ha dado como resultado perros demasiado grandes (aunque amigables) con corazones relativamente pequeños y vidas cortas. Las prácticas de la humanidad a menudo resultan en algo fuera de balance.

En este sentido, los historiadores a menudo anuncian el reino de Salomón como una, si no la , Edad de Oro de Israel, pero también fue opresiva e insostenible. Salomón multiplicó los armamentos de guerra, los metales preciosos y las esposas, todo en contradicción con las instrucciones de Dios para los reyes (ver Deuteronomio 17:14-20 ). Finalmente, sus esposas apartaron su corazón de Dios, y la adoración de dioses extranjeros (demonios) recibió sanción oficial dentro del reino “próspero”. Dios bendijo el reino de Salomón, pero debido a sus imprudentes excesos, finalmente se desvió en una dirección desastrosa. Como veremos en la Parábola de la Perla, más grande no siempre es mejor.

Debido a que Jesús no explica el tamaño del árbol de mostaza de ninguna manera, resulta útil considerar los elementos restantes de la parábola. Primero, Jesús llama la atención sobre el comienzo fantásticamente humilde, que se aplica a Israel. En segundo lugar, señala su tremendo crecimiento en relación con su minúsculo comienzo. Sin embargo, incluso con este sorprendente crecimiento, la nación de Israel no eclipsó a otros “árboles”, otros reinos. En cambio, “crece y se hace más grande que todas las hierbas ” ( Marcos 4:32 ). Las Escrituras también presentan los reinos de Asiria y Babilonia como árboles, árboles enormes y majestuosos ( Ezequiel 31:3-9 ; Daniel 4:10-12 ), frente a los cuales una planta de mostaza es insignificante.

Pájaros entre las ramas

Un tercer elemento es que el estado final del árbol de la mostaza es como huésped de las aves. Este tercer punto es central porque Jesús usa pájaros como símbolo de Satanás y sus demonios en la parábola del sembrador ( Mateo 13:19 ; Marcos 4:15 ; Lucas 8:12 ). La humilde planta de mostaza, con su comienzo fiel y su espectacular crecimiento, con el tiempo se convirtió en un lugar donde los demonios se sentían como en casa.

El Antiguo Testamento contiene pocas menciones de demonios, aunque suficientes para registrar que los israelitas habían sacrificado a los demonios en Egipto ( Levítico 17:7 ) y que la práctica se reanudó cuando Israel rechazó a Dios ( II Crónicas 11:15 ; Salmo 106:37 ). ). La ley también contiene prohibiciones de tener algo que ver con espíritus familiares ( Levítico 19:31 ; 20:6 , 27).

En marcado contraste, los evangelios destacan la posesión demoníaca como un problema importante en Judea y Galilea durante el breve ministerio de Cristo, y expulsar demonios fue una parte importante de su obra y la de sus discípulos ( Mateo 4:24 ; 8:16 , 28-34 ). ; 9:32-33; 10:1, 8; 12:22-28; 15:22; 17:18; Marcos 1:23-27 , 32-34, 39; 3:11, 15; 5:1- 17; 6:7, 13; 7:25-30; 9:17-29, 38; 16:9, 17; Lucas 4:33-36 , 41; 6:18; 7:21; 8:2, 27 -38; 9:1, 37-42; 10:17, 20; 11:14-23; 13:32; Hechos 10:38 ). Debido a la infidelidad de Israel, Dios había quitado Su protección y los demonios “anidaban” por todas partes en el reino.

Como vimos en la Primera Parte, esta parábola formó parte de la predicación de Cristo a las multitudes después de realizar un exorcismo, por lo cual los fariseos lo criticaron ( Mateo 12:22-30 ). En vez de dar gloria a Dios por la liberación del hombre del poder de Satanás, ¡confundieron el poder de Dios con la obra del maligno! La parábola describe inmediatamente el estado satánico actual de la nación en lugar de, como sostienen muchos comentaristas, el crecimiento de la futura iglesia de entonces.

Moisés predijo lo que sucedería cuando Israel, a veces llamado “Jesurún”, se hiciera grande y próspero:

Pero Jesurún engordó y pateó; engordaste, engordaste, eres obeso! Entonces dejó al Dios que lo había creado, y menospreció la Roca de su salvación. Le provocaron a celos con dioses extraños; con abominaciones lo provocaron a ira. Sacrificaron a demonios, no a Dios, a dioses que no conocían, a dioses nuevos, recién llegados que vuestros padres no temieron. ( Deuteronomio 32:15-17 )

Dios inspiró a Moisés para que escribiera que cuando Israel creciera a través de Su aumento, también caería en la idolatría, que involucra demonismo, un paralelo exacto a lo que Jesús describe en la Parábola de la semilla de mostaza . Moisés sabía que Israel “se corrompería por completo”, advirtiéndoles que “el mal os sucederá en los postreros días, porque haréis lo malo ante los ojos de Jehová , para provocarlo a ira con la obra de vuestras manos” ( Deuteronomio 31:29 ). La corrupción de Israel es un tema constante del Antiguo Testamento ( Salmo 14:3 ; 53:3 ; Isaías 1:21 ; Jeremías 7:11 ; 10:21 ; Ezequiel 16:47 ; 23:11 )). Sin el nuevo corazón y el Espíritu disponibles bajo el Nuevo Pacto, ella siguió el curso del mundo hacia la inmundicia espiritual y la actividad demoníaca.

La parábola de la levadura

La parábola de la levadura sigue un tema similar: “Otra parábola les dijo: ‘El reino de los cielos es semejante a la levadura, que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó leudado’” ( Mateo 13:33 ). ).

Las “tres medidas de harina” aparecen por primera vez en Génesis 18:6: “Entonces Abraham se apresuró a entrar en la tienda donde Sara y dijo: ‘Prepara rápidamente tres medidas de excelente harina ; amasarlo y hacer tortas’”. La ocasión fue el encuentro de Dios con Abraham y Sara para prometerles un hijo, el próximo paso—uno milagroso—en el crecimiento de la familia/reino. La comida simboliza la comunión entre Dios y la familia de Abraham.

Los judíos en la audiencia de Jesús se apresuraron a reclamar a Abraham como su padre ( Juan 8:39 ), y las “tres medidas de harina” se refieren a algo fácilmente reconocible en su historia. Pero entonces Jesús introduce un elemento subversivo en la historia. Con el tiempo, algo le sucedió a la comunión entre Dios y la casa de Abraham en expansión: el reino se convirtió en “todo leudado”. Muchos comentaristas sostienen que esta parábola enseña que el evangelio se extenderá por toda la tierra de la misma manera que se esparce la levadura, pero esta interpretación pasa por alto tanto el contexto como el hecho de que la Palabra de Dios nunca usa la levadura de manera positiva. En cambio, la levadura es universalmente un símbolo de corrupción, especialmente de la doctrina y práctica apóstata ( Mateo 16:11-12 ;Lucas 12:1 ; 1 Corintios 5:8 ; Gálatas 5:7-9 ).

La parábola indica, entonces, que la relación de pacto entre Dios y la familia de Abraham había degenerado por completo. Israel “tomó” los sistemas de creencias paganos de las naciones a su alrededor e introdujo esas formas corruptas en su relación con Dios. El judaísmo con el que se encontró Jesús era una mezcla nociva de algunas Escrituras con creencias y prácticas aprendidas durante el cautiverio en Babilonia y sazonada con el helenismo y las tradiciones endurecidas de generaciones anteriores. Cuando Jesús pronunció las parábolas, el principal problema dentro del reino no era la idolatría de las imágenes esculpidas como antes del cautiverio, sino el de las falsas creencias. No tuvo que lidiar con templos paganos y lugares altos, sino con corazones endurecidos por doctrinas y prácticas contrarias a Dios.

Las creencias y prácticas con las que Jesús se encontró sugirieron una relación de pacto completamente leudada, de modo que “vino a los suyos”—los descendientes de Abraham, en particular—“y los suyos no lo recibieron” ( Juan 1:11 ). Por lo tanto, como más tarde informó a los líderes religiosos, Dios quitaría el reino de sus cuidadores actuales y se lo daría a una nación espiritual: la simiente espiritual de Abraham, aquellos que son israelitas debido a su fe en Él en lugar de su linaje físico.

El contexto de las versiones de Lucas

Lucas también registra la parábola de la semilla de mostaza y la parábola de la levadura ( Lucas 13:18-21 ), y el contexto de su evangelio subraya el objetivo de Cristo al darlas: como testimonio en contra de la condición del reino y particularmente de su liderazgo. El contexto comienza en Lucas 13:10 , con Jesús sanando a una mujer con “un espíritu de enfermedad” en el sábado . Más tarde, describe a la mujer como atada por Satanás (versículo 16), lo que nuevamente enfatiza el problema de la nación con las “aves” (demonios). La mujer sanada glorificó a Dios, pero el principal de la sinagoga se indignó:

Pero el principal de la sinagoga respondió con indignación, porque Jesús había sanado en sábado; y dijo a la multitud: “Hay seis días en los cuales los hombres deben trabajar; por tanto, venid y sed sanados en ellos, y no en el día de reposo” ( Lucas 13:14 ).

Las creencias y prácticas de los judíos se habían vuelto tan perversas que, a pesar de que creían que estaban guardando el cuarto mandamiento (cuyo quebrantamiento fue una de las principales causas de su cautiverio; véase Ezequiel 20:10-24 ), malinterpretaron por completo la intención liberadora. de la ley de Dios. Su cosmovisión estaba tan distorsionada que solo podían sentir indignación por la liberación divina de la esclavitud espiritual, mostrando cuán lejos se habían apartado sus corazones de su Creador y cuán alineados estaban con su captor espiritual.

Como en Mateo 13, Jesús pronunció las dos parábolas a “la multitud” ( Lucas 13:17 ) en respuesta a sus prácticas sesgadas en lugar de predecir el crecimiento futuro y la influencia de la iglesia aún por establecer. Al leer todo el pasaje, el concepto de crecimiento futuro de la iglesia es totalmente incongruente. En Lucas 12:32 , nuestro Buen Pastor se refiere a sus seguidores como un “rebaño pequeño”, y dice que Dios llama a muchos pero elige solo a unos pocos ( Mateo 20:16 ). Asimismo, Santiago 1:18 nos llama “una especie de primicias”, lo que implica que la iglesia está limitada en número, un remanente ( Romanos 9:27 ; 11:5 ), mientras que la cosecha principal más abundante vendrá después.

Usando una metáfora diferente, Pablo escribe en 1 Corintios 12:18 : “Pero ahora Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el cuerpo como quiso”. Solo Dios agrega individuos al Cuerpo espiritual, por lo que el crecimiento numérico está completamente en Sus manos: nunca se expandirá más allá de los límites que Él le impone. Pablo también escribe a los cristianos en Corinto que, debido al sacrificio de Cristo, “vosotros verdaderamente sois sin levadura”. Su declaración no significa que no tenían pecado, sino que Dios les imputó justicia en base a la obra de Cristo. Estas escrituras contradicen las interpretaciones de que la iglesia verdadera llegará a ser excepcionalmente grande o “toda leudada”.

Cristo entrega las últimas cuatro parábolas de Mateo 13 a los discípulos—aquellos a quienes Dios les daría un entendimiento de los misterios de Su Reino—y por lo tanto, el “reino” en esas parábolas tiene un énfasis diferente. No se refieren principalmente a la nación física, sino a la espiritual. Jesús tiene una audiencia diferente y, por lo tanto, un propósito y una perspectiva diferentes. Curiosamente, sin embargo, las dos parábolas del primer grupo que Jesús explica a los discípulos son aquellas en las que podemos vislumbrar la iglesia: en la buena tierra (Parábola del sembrador) y en los “hijos del reino” (Parábola del trigo y cizaña), que tienen fe.

La próxima vez, comenzaremos a examinar las últimas cuatro parábolas y sus aplicaciones. Veremos que Mateo organiza las ocho parábolas en una estructura equilibrada que refuerza el significado previsto de cada una.