Demasiadas personas asumen que no existe una doctrina uniforme y segura sobre el tema de la vida después de la muerte en el Antiguo Testamento. La mayoría de los eruditos del Antiguo Testamento sólo cuentan una referencia en el Antiguo Testamento como una referencia clara e indiscutible a la resurrección de los muertos, Daniel 12: 2: “Multitudes que duermen en el polvo de la tierra se despertarán: algunos para vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno “. Lamentablemente, sin embargo, incluso aquellos que admiten este punto ubican incorrectamente a Daniel en el siglo II a.C.
Algunos eruditos están dispuestos a agregar Isaías 26:19 al pasaje de Daniel 12: 2 y contarlo como un segundo pasaje que apoya la idea de la resurrección de los muertos en el Antiguo Testamento. Dice: “Pero tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán. Tú que moras en el polvo, despierta y grita de alegría. Tu rocío es como el rocío de la mañana; la tierra dará a luz a sus muertos ”.
Sin embargo, es sorprendente ver cuántos hombres y mujeres eruditos negarán incluso estos dos textos y argumentarán que el Antiguo Testamento no enseña prácticamente nada sobre la resurrección o la vida después de la muerte.
La verdad del asunto es que los pueblos antiguos estaban más en sintonía con el tema de la vida después de la muerte de lo que sospechan los modernos. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente escribieron extensamente sobre cómo era la vida después de que uno dejaba esta tierra. Basta con consultar piezas tan representativas como la epopeya de Gilgamesh, el descenso de Ishtar al inframundo, el libro de los muertos y los textos de las pirámides. De hecho, toda la economía de Egipto estaba orientada al culto a los muertos, porque todos los que desearan participar en la próxima vida tenían que ser enterrados alrededor de la pirámide del faraón. Lo que estos egipcios podían esperar en esa otra vida estaba representado en las escenas en las paredes de sus depósitos de cadáveres: comer, beber, cantar y todas las alegrías de esta vida. Cada alegría, por supuesto, se magnificaría y aún se disfrutaría a través de un cuerpo.
Cuando Abraham llegó a Egipto, esos conceptos habían sido estampados en sus paredes con jeroglíficos, murales y modelos hechos de arcilla, para asegurarse de que nadie se perdiera el punto. La vida después de la muerte no fue una doctrina moderna desarrollada por una sociedad educada que comenzó a pensar de manera más abstracta sobre sí misma y su época. En cambio, era un hambre ancestral que existía en los corazones de la humanidad mucho antes de que los patriarcas, profetas y reyes del Antiguo Testamento comenzaran a funcionar. ¿Por qué deberíamos atribuir esta idea a los siglos II y III a.C. si ya en el tercer y segundo milenio a.C. ¿Existe evidencia sólida que lo respalde?
La primera mención bíblica de la posibilidad de que un mortal habite los reinos inmortales de la deidad se puede encontrar en Génesis 5:24. Allí se nos dice que un hombre llamado Enoc vivió 365 años, todo el tiempo “caminando con Dios”. De repente, “ya no existía, porque Dios se lo llevó”.
Enoc, cuyo nombre significa “principiante”, debe haber sido inusualmente piadoso, no es que logró esta distinción al alejarse del mundo y contemplar solo la presencia de Dios. De hecho, fue padre del famoso Matusalén (¡el hombre que vivió más tiempo que conocemos en el planeta Tierra, 969 años!). Y tuvo otros hijos e hijas. Este hombre apenas se separó de la rutina diaria y los problemas de la vida. Sin embargo, pudo caminar con Dios.
Dado que esta cualidad de “caminar con Dios” se atribuye solo a Enoc y Noé (Génesis 6: 9), es significativo que Malaquías 2: 6 muestre que el concepto involucraba tener una comunión más íntima con Dios. ¡Qué tributo a un mortal que también es pecador! Por otro lado, dado que Éxodo 33:20 enseña que “nadie puede ver [a Dios] y vivir”, se descarta la posibilidad de un encuentro físico y externo con Dios.
Muchos piensan que solo desde los tiempos del Nuevo Testamento se ha hecho posible tal cercanía y comunión interior con Dios. Pero aquí hubo uno que encontró una conciencia tan ininterrumpida del Dios viviente que parece coincidir con lo que experimentamos en la era posterior al Nuevo Testamento.
Después de 365 años de intimidad con el Todopoderoso, de repente el Señor “tomó” a Enoc. ¿Qué puede significar que lo “tomó”?
La raíz hebrea del verbo tomar se usa más de mil veces en el Antiguo Testamento. Sin embargo, en dos contextos, este pasaje de Génesis 5 y el relato de la asunción de Elías al cielo en 2 Reyes 2: 3, 10-11, se refiere al arrebatamiento del cuerpo de una persona al cielo.
A la luz de estos dos casos de suposición física, ¿hay otros casos en los que el verbo se usa en el Antiguo Testamento con un significado similar?
Hay dos contextos adicionales en los que se pretende más que un simple rescate de la muerte o la angustia. El Salmo 49 presenta un marcado contraste entre el final de la vida de los malvados y el final de la vida de los justos. Los malvados son como “las bestias que perecen” (Sal 49:12, 20) sin ninguna esperanza de que “vivan para siempre” (Sal 49: 9). Sin embargo, los justos tienen la expectativa triunfante de que “Dios [los] redimirá del sepulcro [hebreo Sheol]; ciertamente los tomará para sí ”(Sal 49:15). La idea es la misma que la de Génesis 5:24: Dios nos arrebatará, tomará o nos recibirá cuando muramos. Si el salmista tenía en mente el hecho de que sería rescatado de la muerte por algunos años, aunque sabe que eventualmente debe morir como las bestias, entonces el salmo tiene muy poco o ningún sentido.
El Salmo 73: 23-25 hace un contraste similar entre los inicuos y los justos. Una vez más, hay fe que va más allá de esta vida y se centra en este verbo tomar (hebreo lāqaḥ). Dice el salmista: “Con tu consejo me guías, y después me llevarás a la gloria” (Sal 73:24).
En consecuencia, se puede argumentar sobre bases lingüísticas y conceptuales muy sólidas que la “toma” de una persona de esta tierra implica que los mortales son capaces de habitar reinos inmortales. Para el creyente en Yahweh en los tiempos del Antiguo Testamento, la muerte no acabó con todo. Había vida después de la muerte, y esa vida debía estar en la presencia del Dios viviente.
Si bien Enoc no experimentó la “resurrección”, sí experimentó la glorificación. Él, junto con Elías, trascendió esta vida mortal y fue en su cuerpo para estar con Dios. Como Enoch no había muerto, no podía resucitar.
Tal visión de un acceso inmediato a la presencia de Dios también cerraría toda especulación sobre cualquier tipo de estado intermedio, receptáculo o ubicación como no bíblico. Decir que los creyentes del Antiguo Testamento se quedaron en un compartimiento separado en el Seol o en una especie de purgatorio va directamente en contra del hecho de que Dios arrebató a Enoc y Elías “para él”.
Decir que el Antiguo Testamento ofrece la esperanza de una comunión personal con Dios más allá de la tumba con un cuerpo real no es descabellado ni incorrecto. Esa esperanza es una enseñanza del texto mismo.
Véase también el comentario sobre génesis 25: 8; trabajo 19: 23-27; salmo 49:12, 20; eclesiastés 3: 19-21.