Hay un genio en Génesis 1-3 que a menudo está oculto por las interpretaciones modernas del texto. El genio de estos capítulos es el profundo significado que le dan al destino de los redimidos al establecer una unidad entre la obra de creación de Dios y el plan de redención. Muchas interpretaciones modernas de Génesis, desafortunadamente, ocultan este genio al asumir que los seis días de Génesis 1 son sobre la creación de todo el universo. Además, esta suposición coloca a Génesis en oposición directa a lo que parecen ser los hallazgos sólidos de la ciencia moderna con respecto a la edad y la creación del universo.
“Debido a este error”, escribe el Dr. John Sailhamer en su provocativo libro Genesis Unbound , “muchos cristianos se han sentido divididos entre una lealtad a la Biblia y un reconocimiento de los hallazgos de la ciencia moderna, una lágrima que no es necesaria ni útil”. “(John Sailhamer, Genesis Unbound[Sisters, OR: Multnomah Books, 1996], pág. 13). El propósito de Genesis Unbound es mostrar que esta lágrima no es necesaria porque “cuando se entiende a Génesis 1 y 2 como … Moisés quería que se entendieran, casi todas las dificultades que desconciertan a los lectores modernos se desvanecen instantáneamente” (13-14) .
El análisis convincente de Sailhamer sobre el Génesis no solo resuelve el conflicto aparente entre la ciencia y la Biblia, sino que también (y, diría yo, lo más importante) nos abre las profundidades del plan de Dios para bendecir a su pueblo. Genesis Unbound revela el genio de Génesis 1-3 que está tan oculto por muchas interpretaciones modernas y, en consecuencia, te maravillará con los caminos de Dios en la creación y la redención y te dará una comprensión más sólida de la profunda unidad de la Biblia.
Mi propósito en este análisis de Genesis Unbound es exponer la comprensión de Genesis 1-3 que Sailhamer defiende (llamado “creacionismo histórico”), por qué creo que su comprensión es correcta y desarrollar más completamente las sorprendentes implicaciones de su vista que él saca a relucir. Por esta razón, esto no será estrictamente una revisión del libro, sino más bien un análisis “expansivo” del libro. Mi motivo y oración en este trabajo es el mismo que el objetivo de Sailhamer al escribir Genesis Unbound , a saber: ” saldrás con una nueva apreciación y comprensión del genio de estos dos primeros capítulos de la Biblia. Deberíamos estar asombrados y agradecidos”. ¡Que Dios eligió darnos este extraordinario vistazo a Sus obras poderosas en los albores del tiempo! ” (dieciséis).
Visión general
Genesis Unbound se divide en cuatro partes. La primera parte explica por qué el tema de la ciencia y la Biblia es importante. La segunda parte reúne la evidencia del creacionismo histórico y por qué resuelve el conflicto aparente de la ciencia y la Biblia. Es así “el corazón del libro” (15). La tercera partebusca aclarar la imagen llevando al lector a través de una breve exposición de Génesis 1: 1-2: 4a . Como tal, se basa en “los fundamentos establecidos anteriormente en el libro” en la parte dos (16). Finalmente, la cuarta parte está escrita para darnos “un mejor sentido de los problemas históricos, filosóficos e interpretativos que nos llevaron a donde estamos hoy” (16). Eso demuestra que Sailhamer ‘Nuevo, pero fue sostenido por muchos antes del surgimiento de la ciencia moderna. Y muestra de dónde provienen las interpretaciones erróneas de Génesis.
En este análisis, no seguiré estrictamente el formato de Sailhamer. En lugar de ordenar las pruebas y luego aclarar la imagen en dos etapas separadas, como lo hace Sailhamer, buscaré aclarar la imagen a medida que voy sacando las pruebas. Luego, buscaré mostrar la gloria revelada por el genio de Génesis 1-3 dando un paso atrás para contemplar la imagen completa, como se relaciona con el resto de la Biblia.
Cómo establecer su caso
Hay dos formas principales en que puede establecer su caso para algo. La primera forma es construir su caso a medida que avanza a través de los argumentos para él y luego desvelarlo en su totalidad al final. En este método, los argumentos funcionan casi como piezas de un rompecabezas que no se juntan en su unidad completa hasta el final. El beneficio de este método es que preserva el misterio y, por lo tanto, tal vez una experiencia “aaaa” mayor cuando el rompecabezas completo finalmente se revela. Pero la dificultad es que es difícil hacer esto de una manera coherente que no “pierda” al lector debido a la falta de un sistema en el que colocar los argumentos mientras lee.
La segunda forma de argumentar su caso es establecer su punto de vista primero y luego defenderlo. A menudo, esto le da mayor coherencia a su caso cuando construye sus argumentos porque el lector tendrá un marco general en el que colocarlos. En otras palabras, no se perderá porque usted le habrá dado un mapa que le muestra a dónde se dirige. Por lo tanto, el lector puede ver más directamente cómo cada argumento sucesivo encaja en el gran esquema de las cosas, cómo se conectan entre sí y cómo se conectan con su objetivo general por escrito. El resultado es que su caso generalmente será más fácil de seguir y probablemente estimulará más conexiones entre sus argumentos en la mente del lector.
Este es el enfoque que toma Sailhamer. Él revela su punto de vista en su totalidad en primer lugar y luego retrocede para construir su caso para ello. Creo que esta es una de las principales fortalezas del libro, ya que le brinda al lector un marco en el que integrar los argumentos y, por lo tanto, facilita su evaluación. Pero, por supuesto, revela que Sailhamer no es “ni un tiburón de cartas ni un novelista exitoso”, ya que, como él mismo dice, “desde el principio quiero mostrarle mi mano y revelar algunos de mis mejores giros de la trama” (13 ).
El creacionismo histórico y el “desvinculación” del Génesis.
Para ver la singularidad de Genesis Unbound , debemos reconocer que hay tres posiciones principales en el conflicto aparente entre la ciencia y la Biblia. El creacionismo , en primer lugar, enseña que, según el Génesis, Dios creó el universo en seis días de veinticuatro horas y, por lo tanto, la Tierra es muy joven (ya que los humanos, que fueron creados el sexto día, solo han existido por aproximadamente 10 años). a 20 mil años). Esta visión declara que la ciencia moderna está equivocada en su creencia de que la tierra es antigua y generalmente intenta proporcionar su propia evidencia científica para contrarrestar la evidencia de una tierra vieja.
Segundo, el creacionismo progresivo enseña que los días de Génesis no son períodos de veinticuatro horas, sino períodos no especificados de tiempo (edades) en los que Dios creó el universo. Esta visión, a diferencia del creacionismo, está de acuerdo con la evidencia científica de una tierra vieja, pero, como el creacionismo, no acepta la evolución. La evolución teísta , por otro lado, enseña que la tierra es antigua y que Dios usó la evolución para crear el universo.
La visión de Sailhamer, llamada creacionismo histórico , afirma la infalibilidad de la Biblia, sostiene la historicidad del Génesis y rechaza la evolución, al igual que el creacionismo y el creacionismo progresivo. Como escribe Sailhamer, el autor de Génesis “no espera que se le entienda como una mitología o poesía escrita. Su relato, tal como él lo entiende, es un relato histórico de la creación” (45). 1La principal diferencia es que el creacionismo histórico niega los tres supuestos centrales que se encuentran detrás de los otros tres puntos de vista. Estas tres suposiciones son, primero, “que el propósito principal de los capítulos es simplemente describir cómo Dios creó el mundo. Otra es que originalmente el mundo era una misa sin forma, que Dios formó en el mundo que conocemos hoy. Una tercera es ‘la La tierra ‘que Dios hizo durante los seis días es’ la tierra ‘en su totalidad, tal como la conocemos hoy “(11).
Los primeros capítulos de Génesis están “limitados” por varias malas traducciones en la Biblia inglesa “porque esas suposiciones incorrectas están detrás de las traducciones inglesas de Génesis 1 y 2 que utilizamos hoy. Nos guste o no, Génesis en la Biblia inglesa está ligada” “Por esas suposiciones. Una parte importante de mi tarea en este libro es perder esos lazos y liberar los capítulos para que hablen por sí mismos. Por lo tanto, el título” (11). ¿Cuál es, entonces, el significado de estos primeros capítulos en Génesis que han sido “ligados” con tanta frecuencia por estas suposiciones? A esta pregunta vamos a pasar ahora.
El significado de Génesis 1 y 2
Sailhamer sostiene que Génesis 1 y 2 cuentan “dos grandes actos de Dios” (14). El primer gran acto es la creación de todo el universo: nuestro planeta, los animales, el sol, la luna, las estrellas, etc. Esto se cuenta en 1: 1, que declara que “en el principio Dios creó los cielos y la tierra. ” La palabra hebrea traducida como “principio” no significa un instante de tiempo, sino un “período de tiempo indefinido”. Desde entonces, Dios creó todo el universo en un período de tiempo no especificado, “no podemos decir con certeza cuándo creó Dios el mundo o cuánto tardó en crearlo” (14). Por esta razón, la evidencia científica de un viejo universo no contradice a Génesis uno. Y este es el caso incluso si interpretamos los “días” como periodos de veinticuatro horas y no como edades.
El segundo gran acto de Dios se relata en 1: 2-2: 24 y “trata con un alcance y un período de tiempo mucho más limitados. A partir de Génesis 1: 2 , la narrativa bíblica relata la preparación de Dios de una tierra para el hombre y mujer que Él iba a crear. Esa ‘tierra’ era la misma tierra que más tarde le prometieron a Abraham y sus descendientes … De acuerdo con Génesis 1 , Dios preparó esa tierra dentro de un período de una semana laboral de seis días. semana, Dios creó a los seres humanos. Dios descansó en el séptimo día “(14). Una de las verdades asombrosas que esto trae a la luz es que “cuando a Israel se le prometió una tierra para vivir las bendiciones de Dios” ( Gen 15: 8).), no era la primera vez que Dios había preparado un lugar para ellos. Desde el principio, Dios había preparado ese lugar para su pueblo elegido “(p. 92). Cuando entendemos esto, vemos que la tierra es un tema central unificador de los actos de creación y redención de Dios.
En resumen, Sailhamer sostiene que Génesis 1: 1 se refiere a la creación de todo el universo y que Dios lo hizo durante un período de tiempo no especificado que podría haber sido de un año o quince mil millones de años. El texto simplemente no dice. Génesis 1: 2 y siguientes, que relatan los actos de Dios durante los seis días, por lo tanto, no se refieren a la creación del universo. Hablan de un tiempo después de la creación del universo cuando Diospreparóuna tierra (que es la misma tierra que luego se prometió a Israel) para Adán y Eva, a quienes iba a crear el sexto día. Y la razón por la que Dios tuvo que preparar el Jardín para Adán y Eva fue, entre otras cosas, porque “la tierra [tierra prometida] no tenía forma y estaba vacía [un desierto desierto], y la oscuridad estaba sobre la superficie de las profundidades” (v 2).
Esta opinión es muy poco común para nosotros hoy en día, por lo que tomará mucha defensa. El resto de este análisis, por lo tanto, consistirá principalmente en el desarrollo de los principales argumentos para el creacionismo histórico. En otras palabras, ahora que el “cuadro completo” del creacionismo histórico ha sido dado a conocer, voy a respaldar y sostener atoda la imagen. Sin embargo, guardaré el desempaquetado de algunas de las mayores implicaciones de la visión de Sailhamer hasta el final.
¿Es el creacionismo histórico nuevo?
Antes de exponer y argumentar a favor del creacionismo histórico, creo que uno de los obstáculos más grandes debe eliminarse: esta visión parece nueva y, por lo tanto, probablemente no sea cierta. Porque si realmente hay algo en la Biblia, sería difícil argumentar que la iglesia se lo ha perdido por completo por 2,000 años.
La elección de Sailhamer del nombre de creacionismo histórico está parcialmente motivada por su deseo de llamar la atención sobre el hecho de que su visión no es nueva. Más bien, muchos teólogos del pasado sostuvieron los elementos centrales de la opinión de Sailhamer. Escribe que “el término ‘histórico’ apunta al hecho de que esta visión del relato de la creación del Génesis se remonta a una forma de leer Génesis 1 y 2 que floreció antes del surgimiento de la ciencia y su uso en la interpretación bíblica. en la navegación y el transporte, la exploración global de nuestro mundo fue posible, los eruditos bíblicos y la gente común leyeron Génesis 1 dentro de un ámbito geográfico bastante limitado … en consecuencia, mi opinión se encuentra a menudo en trabajos anteriores “(45).
La evidencia de esto es que muchos teólogos judíos de la Edad Media creían que 1: 2ff. (“ff.” significa “y los siguientes versos”) se refiere a la tierra prometida, no a todo el planeta (214). Además,
Estos comentaristas judíos medievales fueron seguidos por algunos eruditos cristianos conocidos. Según John Lightfoote, un exegeta bíblico ampliamente leído, teólogo y erudito cristiano de considerable prestigio, el relato de la creación en Génesis describe la preparación de Dios de un área específica de tierra que él identificó como el jardín del Edén. Lightfoote sostuvo que 1: 1 afirma que Dios creó el universo, pero desde 1: 2 hasta el final del capítulo, el pasaje se centra en la preparación de Dios de la tierra que iba a ser el jardín del Edén. La visión de Lightfoote fue desarrollada más adelante por eruditos cristianos posteriores (216).
Muchos otros estudiosos anteriores han sostenido que el Jardín del Edén estaba dentro de la tierra prometida. Johann Heidegger del siglo XVII es un ejemplo. Otro ejemplo son los primeros rabinos judíos que pensaron que Adam fue creado a partir de la base sobre la cual se construyó el templo (220).
La creación de todo el universo: Génesis 1: 1
El significado de “en el principio …”
Sailhamer argumenta que
La palabra hebrea reshit , que es el término para “principio” usado en [ Génesis 1: 1 ], tiene un sentido muy específico en las Escrituras. En la Biblia, el término siempre se refiere a una duración del tiempo extendida, pero indeterminada, no a un momento específico. Es un bloque de tiempo que precede a una serie extendida de períodos de tiempo. Es un ‘tiempo antes que tiempo’. El término no se refiere a un punto en el tiempo sino a un período o duración de tiempo que cae antes de una serie de eventos (38).
Como evidencia, se refiere a Job 8: 7 , que usa la palabra para referirse no a un solo momento en la vida de Job, sino a la “primera parte de la vida de Job, antes de que sus desgracias lo superaran” (38). Aunque no habla temporalmente, Génesis 10:10 usa la palabra reshit (comienzo) para referirse a “la parte temprana del reino de Nimrod”, no un punto específico en el reino (38). Especialmente buena evidencia proviene de la forma en que Israel habló del reinado de sus reyes. El escribe:
Era común en el antiguo Israel comenzar a contar los años del reinado de un rey desde el primero del año, es decir, el primer día del mes de Nisan. Si el rey asumió el cargo antes de ese día, como era frecuentemente el caso, el tiempo que precedió al primero del año no se consideró como parte de su reinado. Ese tiempo fue llamado ‘el comienzo ( reshit ). En unos pocos casos bíblicos, el “comienzo” del reinado de un rey fue de varios años. Según Jeremías 28: 1 , por ejemplo, el “comienzo” del reinado del rey Sedequías incluyó eventos que sucedieron cuatro años después de que asumiera el trono. En este caso, la NVI tradujo la palabra “principio” simplemente como “al principio del reinado de Sedequías” (39).
Finalmente, “es importante darse cuenta de que otras palabras hebreas estaban disponibles para el autor para transmitir el concepto temporal de un ‘comienzo’. De hecho, a lo largo del Pentateuco, el autor usa otras palabras hebreas para expresar tal concepto “(40).
Por lo tanto, “el comienzo” en Génesis 1: 1 habla de un período de tiempo no especificado, no de un solo instante de tiempo. ¿Y qué hizo Dios en este “comienzo”? El texto dice que él “creó los cielos y la tierra”. Antes de que podamos ver más claramente las implicaciones de esto, debemos entender lo que Moisés quiso decir con la frase “cielos y tierra”. Y para entender el significado de la frase “cielos y tierra”, también debemos entender los significados de las palabras “tierra” y “cielo”. Luego volveremos y juntaremos las piezas.
El significado de “tierra”
Debemos tener cuidado de no llenar palabras antiguas con significados modernos. Cuando escuchamos la palabra “tierra” en nuestra era científica, generalmente pensamos en la gran joya en la que estamos y que orbita alrededor del sol. Pero el término en general no sugirió ese significado a aquellos en la época de la era pre-espacial cuando se escribió Génesis, ya que en general no conocían las dimensiones “globales” del planeta. Por lo tanto, el término “tierra” ( eretz en hebreo) en Génesis no suele referirse a todo el planeta, sino a una sección específica de la tierra . A veces, eretz se refiere a todo el mundo ( Génesis 18:25 ). Pero la mayoría de las veces no lo hace. La mayor parte del tiempo eretz(“tierra”) se refiere a un segmento localizado del planeta, como la “tierra de Egipto” ( Génesis 45: 8 ), la “tierra seca” ( Génesis 1:10 ), o la tierra prometida a Abraham ( Génesis 15 : 18 ). En estos casos, eretz se traduce mejor como “tierra”, no “tierra”, como reflejan muchas traducciones.
El significado de “cielos”
La palabra traducida como “cielos” ( shamayim ), como la palabra tierra ( eretz ), generalmente se refiere a un área localizada. En los escritos de la era anterior al espacio, por lo general no significa “espacio exterior” como lo conocemos hoy, sino que generalmente se refiere a una sección localizada del cielo, el área sobre la “tierra”. En Génesis 1:20 , por ejemplo, es el lugar donde vuelan los pájaros. En tales casos, se traduce mejor como “cielo” y no como “cielos”.
El significado de “Los cielos y la tierra”
Es importante tener esta comprensión general del uso de los términos “cielo” y “tierra” para entender si “tierra” tiene el mismo significado en el versículo uno (“… Dios creó los cielos y la tierra “) como lo hace en el verso dos (“Y la tierraSailhamer argumenta que no lo hacen. En el verso dos, “tierra” se refiere a una sección localizada de la tierra. Pero en el verso uno, el hecho de que está conectado con la palabra “cielos” muestra que está se usan de manera diferente. Esto se debe a que “cuando estos dos términos [cielo y tierra] se usan juntos como una figura del habla, adquieren un significado distinto de los suyos. Juntos, significan mucho más que la suma de los significados de las dos palabras individuales “(55). Muchas combinaciones de palabras son así. Por ejemplo, la palabra” pizarra “significa más de lo que la combinación de las palabras” negro “y “pizarra” sugiere. Pizarra no significa simplemente una pizarra que es negra. Significa una pizarra en la que se escribe con tiza. A veces la pizarra es verde o blanca,
Es lo mismo con la frase “cielos y tierra” (es decir, “cielo y tierra”). Cuando se usan juntos, “forman una figura del habla llamada ‘merismo’. Un merismo combina dos palabras para expresar una sola idea. Un merismo expresa ‘totalidad’ al combinar dos contrastes o dos extremos “(56). Vemos esto, por ejemplo, en el Salmo 139: 2, donde David dice que Dios sabe que está sentado y se está levantando. David está señalando el conocimiento de Dios de estos dos extremos: sentarse y levantarse para demostrar que Dios sabe todo acerca de él. Como Dios sabe que David se levanta y se sienta, Dios también debe saber todo lo que está en el medio. Por lo tanto, “el concepto de ‘todo’ se expresa combinando los dos opuestos ‘mi sentado’ y ‘
Del mismo modo, “cielo” y “tierra” representan dos extremos. Por lo tanto, “al unir estos dos extremos en una sola expresión, ‘tierra y tierra’ o ‘cielos y tierra’, el idioma hebreo expresa la totalidad de todo lo que existe. A diferencia del inglés, el hebreo no tiene una sola palabra para expresar el concepto del ‘universo’; debe hacerlo por medio de un merismo. La expresión ‘cielo y tierra’ significa, por lo tanto, la ‘totalidad del universo’ “(56).
Vemos el uso de “cielo y tierra” de esta manera, por ejemplo, en Isaías 44:24 : “Yo, el Señor, soy el creador de todas las cosas , extendiendo los cielos por Mí mismo y extendiendo la tierra completamente solo”. Dios ilustra el hecho de que Él creó todas las cosas al señalar Su creación de los dos extremos del cielo y la tierra.
Cómo se relaciona “El principio” con “Los cielos y la Tierra”
Cuando unimos el significado de las frases “en el principio” y “cielos y tierra” vemos el empuje principal de la visión de Sailhamer. Cuando Génesis 1: 1 dice: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”, está afirmando que Dios creó todo el universo en un tiempo no especificado. Al usar el merismo “cielos y tierra”, Génesis 1: 1 declara que Dios creó todo . Y al usar la frase “al principio”, se afirma que Dios no lo hizo en un instante de tiempo, sino en un período de tiempo. Por lo tanto, Génesis 1: 1 indica que Dios creó todo lo que hay en un período de tiempo que no se especifica.
La relación de Génesis 1: 1 con el resto del capítulo
La pregunta que esto plantea es si “el comienzo” incluye los siete días de los siguientes versículos (1: 2-2: 4) o si “el comienzo” se refiere a un período de tiempo que transcurrió antes de los días de la creación registrados en Génesis. 1: 2-2: 4 . En otras palabras, es Génesis 1: 1 (“en el principio Dios creó los cielos y la tierra”) un título para todo el capítulo que resume el contenido de los siguientes versículos, o es Génesis 1: 1 un acto distinto que viene de manera secuencial ¿Antes de los acontecimientos de los siguientes versos?
Si Génesis 1: 1 es un título para el capítulo, entonces los versículos 1 y 2 juntos dicen: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. Ahora, lo que sigue en el resto del capítulo es el relato de cómo lo hizo. . ” Pero si Génesis 1: 1 no es un título para el capítulo, entonces los versículos 1 y 2 juntos dicen: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. Después de hacer esto, se dio cuenta del hecho de que la tierra [donde planeó ubicar al hombre, como veremos] estaba desierto y oscuro. Entonces, Dios comenzó a preparar esta sección de tierra para la habitación del hombre. Primero, dijo: “Hágase la luz …”
Sailhamer defiende con éxito la segunda alternativa: que “el comienzo” no es un título del capítulo, sino un acto distinto de Dios que ocurrió en un período de tiempo que transcurrió antes de los seis días enumerados en 1: 2ff.
Primero, argumenta que Génesis 1: 1 no es un título que resume el resto del capítulo porque los títulos en hebreo consisten en frases simples. Pero Génesis 1: 1 es una oración completa y hace una declaración. Así no se forman los títulos en hebreo. Por ejemplo, Génesis 5: 1 , que funciona como título de los siguientes versos, se lee así: “Este es el libro de las generaciones de Adán”.
Segundo, Génesis 1: 1 no puede ser un título para el resto del capítulo porque el siguiente verso comienza con la conjunción “y”. Pero si 1: 1 fuera un título en hebreo, “la sección que sigue inmediatamente seguramente no comenzará con la conjunción ‘y'” (103). El hecho de que Sailhamer sea considerado un experto en hebreo bíblico hace que uno confíe en que sabe de lo que está hablando aquí.
Tercero y finalmente, Génesis 1: 1 no puede ser un título para el resto del capítulo porque hay un título resumido al final de la unidad de pensamiento que comenzó en el capítulo uno ( Génesis 2: 1 ). Esto haría redundante un título al principio. Es altamente improbable que haya dos títulos en la misma cuenta.
Por estas tres razones, debemos concluir que “el resto del capítulo no es una elaboración de Génesis 1: 1 ; más bien, es un relato de un acto diferente y posterior de Dios” (103). Por lo tanto, mientras el versículo 1 dice que Dios creó todo, los seis días que comienzan en el versículo 2 y continúan durante el resto del capítulo son un relato de algo distinto a la creación del universo .
Las implicaciones para la ciencia y la Biblia.
Cuando conectamos el hecho de que el “comienzo” en el que Dios creó el universo ocurrió antes de los seis días de 1: 2-2: 4 con el hecho de que la palabra hebrea traducida como “comienzo” en 1: 1 significa un período de tiempo no especificado y ni un solo instante de tiempo , vemos que Génesis no nos dice cuánto tiempo hace que Dios creó el universo ni cuánto tardó en hacerlo . Por lo tanto, podría haberlo creado hace miles de millones de años o hace miles de años. Él puede haber tomado una semana, o puede haber tomado eones. El texto no lo dice. La Escritura dice que Dios creó el mundo en un período de tiempo llamado “el comienzo”, pero no dice qué tan largo fue o cuándo comenzó. Por lo tantoLa Biblia no tiene nada en contra de la abrumadora evidencia científica de que la Tierra tiene miles de millones de años. 2 Un cristiano es libre de contemplar la gloria de Dios en las verdades que la ciencia está descubriendo sobre el universo sin tener que proteger estos hechos de contradecir una cierta comprensión de Génesis.
La preparación de la tierra prometida: Génesis 1: 2ff.
Pero si Génesis 1: 1 se refiere a la creación de todo el universo en un tiempo no especificado, surgen varias preguntas. Primero, si Génesis 1: 2ff . no se trata de la creación, entonces de qué se trata? Segundo, hace Génesis 1: 2ff . ¿concierne a todo el universo como lo hace el versículo uno, o registra los eventos que ocurrieron en una sección particular del planeta? Tercero, si es más tarde, ¿cuál es la identidad de esta sección del planeta? Estas tres preguntas pueden reducirse a una: ya que la creación del universo se termina antes de que comiencen los seis días de Génesis, entonces, ¿qué está haciendo Dios durante los seis días del resto del capítulo?
La respuesta que Sailhamer da es el corazón del libro: Dios está preparando la Tierra Prometida para la habitación de la raza humana que traerá a la existencia el sexto día . Habiendo afirmado que Dios es el creador de todas las cosas en el versículo uno, Moisés se mueve inmediatamente en el versículo dos para enfatizar la obra de Dios en la preparación de un lugar especial dentro de esta creación para sus criaturas. Es la preparación de cierta tierra , no la creación de todo el universo , lo que se cuenta en los seis días de Génesis uno.
Ahora realizaré una copia de seguridad e intentaré mostrar esto en tres pasos que corresponden a las tres preguntas planteadas anteriormente. Primero, intentaré mostrar que 1: 2ff. no concierne al universo o al planeta tierra en su conjunto, sino a una sección localizada de la tierra dentro de la tierra. En segundo lugar, intentaré mostrar que en los seis días de la creación, Dios está preparando esta tierra para el hombre y no la está creando . Tercero, intentaré demostrar que esta tierra es la Tierra Prometida.
¿Qué se entiende por “tierra” en el versículo 2?
Hay varias razones que establecen que los seis días de Génesis se refieren no a todo el universo o incluso a todo el planeta, sino a una porción de tierra localizada en la tierra.
Génesis 1: 2 reduce el enfoque a “la tierra”
Primero, el versículo dos sirve para alterar el enfoque de la narración de “los cielos y la tierra” (es decir, el universo entero), que era el enfoque del versículo uno, a simplemente “la tierra”. Esto es evidente simplemente leyendo el pasaje: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra. Y la tierracarecía de forma y era vacía …” Como veremos más adelante, todo lo que Dios hace en los seis días del capítulo uno implica transformar La tierra fuera de este estado de ser “sin forma y vacío”. En otras palabras, el enfoque cambia del universo a “la tierra” en el versículo dos y el enfoque sigue siendo “la tierra” durante el resto del capítulo. Entonces, el capítulo no se refiere a algo que Dios está haciendo a todo el universo sino a algo que él está haciendo en la tierra.
Que “la tierra” es una sección localizada de la tierra en el versículo dos y no todo el planeta es evidente por lo que vimos anteriormente sobre el significado de la palabra “tierra”. Como vimos, la palabra traducida “tierra” en Génesis 1: 2 ( eretz ) generalmente no sugirió a aquellos en el día de la era pre-espacial de Moisés la gran bola sobre la cual estamos orbitando el sol. Más bien, eretz usualmente significa una sección localizada de la tierra, no todo el planeta, y por lo tanto, por lo general, se traduce mejor como tierra .
El contexto del relato de la creación en sí mismo sugiere que debemos interpretar eretz en el versículo dos como “tierra” y no “planeta entero”. En Génesis 1:10 , “tierra” [ eretz ] se define como la tierra seca donde Adán y Eva debían habitar en oposición a los mares. Sailhamer señala que “los ‘mares’ no cubren la ‘tierra’, como sería el caso si el término significara ‘tierra’. Más bien, los “mares” se encuentran adyacentes a la “tierra” y dentro de ella “(49). Además, “tierra” se define por su contraste con los mares ( Génesis 1:10 ) y el cielo ( Génesis 1:20 ), no en contraste con las estrellas y los planetas, como sería el caso si “tierra” ( eretz) estaba siendo usado para significar “planeta tierra”. Por lo tanto, hay un buen precedente en el texto para entender eretzen un sentido restringido en el verso 2. En consecuencia, ya que el verso dos se refiere a cierta porción de tierra y no a todo el planeta, el resto del capítulo, que describe la obra de Dios en este La tierra para hacerla habitada, no se trata de todo el planeta sino de una sección de tierra dentro del planeta.
Génesis 2 muestra que el enfoque de Génesis 1 es “la tierra”
Segundo, la ubicación de la actividad de Dios en los seis días es una sección localizada de la tierra que se apoya en la estrecha relación entre el capítulo uno de Génesis y el capítulo dos de Génesis. Fue una estrategia literaria común de los hebreos dar una descripción general de un evento seguido por una descripción más específica de ese mismo evento. Por ejemplo, Génesis 10 ofrece una descripción general de las distintas naciones según sus idiomas y países, y luego el capítulo 11 hace una copia de seguridad para explicar el origen de los distintos idiomas y países. De manera similar, Génesis 1 ofrece una descripción general de la obra de Dios y Génesis 2 ofrece una visión más específica de esa misma obra. Esto parece evidente incluso a partir de una lectura rápida de los capítulos.
Así que parece que ambos capítulos son sobre los mismos eventos vistos desde diferentes perspectivas . Dado que la configuración del capítulo dos es claramente una sección localizada de la tierra, y no todo el planeta, se deduce que los seis días del capítulo uno se refieren a un segmento localizado de la tierra y no a todo el planeta o universo.
Lo que Dios está haciendo en 1: 2ff
Esto nos lleva a la segunda pregunta: ¿qué está haciendo Dios en esta tierra en 1: 2ff. ¿Si no lo está creando? La respuesta es que, aunque la tierra ya fue creada “en el principio”, ya que es cuando Dios creó todo (“los cielos y la tierra”), la tierra aún no era un lugar adecuado para los humanos que Dios debía crear en el sexto día. Fue “sin forma y vacío” (v. 2). Así que los seis días son el relato de cómo Dios preparó la tierra para la habitación del hombre. Hay varias razones que demuestran esto.
El flujo de pensamiento
Primero, esto se muestra por el flujo del pensamiento. A medida que se abre la narración en el versículo 2, la tierra no es inexistente, sino deshabitada, cubierta por agua y envuelta en la oscuridad (v. 2). Luego, en los versículos 1: 3-2: 1, “Dios trae luz y tierra seca y la llena de árboles frutales y animales”, que saca la tierra no de la inexistencia, sino de la mala condición del versículo 2. Así, “para el sexto día, ‘la tierra’ es un lugar adecuado para que el hombre y la mujer moren” (30). La tierra va del desorden al orden en 1: 2ss., No de la existencia a la existencia. Esto se hará más evidente a continuación.
El significado de “sin forma y vacío”
La segunda razón para creer que 1: 2ff es el relato de Dios preparando la tierra a partir del significado de la frase hebrea tohu wabohu en el versículo dos, que se traduce en la mayoría de las versiones como “sin forma y vacío”. Sailhamer señala que los primeros traductores de la Biblia en inglés fueron influenciados en gran medida por la visión griega prevaleciente de la creación en sus días y, por lo tanto, pensaron que esta frase significaba que “Dios no creó originalmente el mundo en la condición en que vemos ahora”. En cambio, Él creó el universo como una masa de material sin forma, y más tarde formó el mundo que ahora conocemos … De esta manera, el relato bíblico de la creación podría mostrarse como “verdadero” porque se ajustaba a lo general. Cosmologías griegas aceptadas “(62). Por lo tanto, tradujeron tohu wabucomo “sin forma y vacío”.
Muchas traducciones judeo-griegas de la edad media no estuvieron de acuerdo con esta traducción. De la misma manera, los intérpretes judíos de la época 300-200 a. C no se convirtieron en ” tohu wabohu ” como “desordenados y vacíos”, sino como “desolados sin seres humanos o animales y desprovistos de todo cultivo de plantas y árboles” (64). Esta visión temprana, argumenta Sailhamer, es esencialmente correcta. Tohu wabohu transmite la idea de “desierto inhabitable” y no “caos sin forma y vacío”. Entonces, Génesis 1: 2 , al decir que la tierra era ” tohu wabohu“simplemente está afirmando que era un desierto desierto, y que por lo tanto aún no es apto para la habitación de la humanidad. Esto, por supuesto, presupone su existencia y centra la atención de los lectores en lo que Dios hará para que la tierra sea adecuada para el hombre.
El “desierto inhabitable” es el significado de tohu wabohu en todas las Escrituras. Por ejemplo, es esta frase la que describe el desierto en el que Israel vagó durante cuarenta años antes de ingresar a la tierra prometida ( Deuteronomio 32:10 ). Irónicamente, más adelante Jeremías 4: 23-26 usa tohu wabohu para describir la tierra prometida después de que Israel haya sido exiliado de ella debido a la desobediencia. El versículo 23 dice: “Miré la tierra y he aquí que carecía de forma y de vacío ( tohu wabohu ); y de los cielos, y no tenían luz (cf. Génesis 1: 2). “Los siguientes versículos en Jeremías describen la tierra como un desierto (v.26-” la tierra fructífera era un desierto “) que está vacía de humanos y aves (v. 25-” no había hombre, y todas las aves de los cielos habían huido “. Por lo tanto, la tierra que se dice que es” sin forma y vacía “se describe como un desierto deshabitado. Lo que significa que la tierra se llama” sin forma y vacía “porque es un desierto deshabitado.
En consecuencia, “sin forma y vacío” en Jeremías 4:23 significa “desierto deshabitado” y no “masa sin forma”. Así como la tierra en Génesis era un desierto antes de que se adaptara al hombre, también Israel vagó por un desierto para llegar a la tierra que Dios les había prometido, una tierra que más tarde se convirtió en un desierto como consecuencia de la desobediencia de Israel. Como veremos, este paralelo apunta al hecho de que la “tierra” en Génesis 1 es específicamente la tierra prometida. Porque es difícil escapar a la conclusión de que, al llamar a la tierra prometida “sin forma y vacía” después del exilio de Israel, Jeremías alude a Génesis 1: 2 para mostrar que este juicio sobre Israel devolvió la tierra al estado en que estaba antes de que la humanidad hubiera existido.
En resumen, la traducción correcta de tohu wabohu no es “sin forma y vacía”, como si la tierra fuera una masa no formada que la obra de creación de Dios trajo a su forma actual, sino “desierto desierto”, una frase que presupone la existencia de la tierra y establece el escenario para lo que Dios hará para que la tierra sea habitable. Por lo tanto, los seis días de Génesis uno son el relato de cómo Dios transformó la tierra en una habitación fructífera para el hombre, no el relato de cómo formó el mundo de una masa no formada.
De “desierta” a “buena”
Tercero, hay un juego de palabras interesante en el hebreo que sugiere además que lo que Dios está haciendo en 1: 2ff no está creando, sino transformando la tierra de un desierto a una vivienda fructífera para los humanos. Sailhamer escribe: “Incluso una lectura rápida del texto hebreo revela un juego de palabras obvio entre los términos tohu (” desierto “) y tob (” bueno “). Antes de que Dios comenzara su trabajo, la tierra estaba” desierta “( tohu ); Dios lo hizo “bueno” ( tob ) “, es decir, lo opuesto a desierto y, por lo tanto, apto para el hombre (64). La tierra, por lo tanto, pasó de desierta a habitada , no increada a creada .
Debido a estas y otras razones que hemos visto, creo que es correcto concluir con Sailhamer que “Dios no crea ‘la tierra’ en Génesis 1: 2-2: 4a ; ya ha creado la tierra y el resto de la universo ‘en el principio’ en Génesis 1: 1. En el resto del capítulo, Dios está trabajando preparando la tierra para la habitación humana “(30). Quizás se aclare más esta verdad al observar brevemente los detalles de cómo Dios preparó la tierra. Esto probablemente también responderá a muchas preguntas que esto plantea.
Una exposición de Génesis 1: 2-1: 31
La necesidad de que la tierra esté preparada.
Para entender la estructura de lo que Dios hace para preparar la tierra para el hombre en los seis días de Génesis uno, debemos entender la razón por la que la tierra no era originalmente adecuada para la habitación del hombre. Como vimos anteriormente, el versículo dos da la respuesta: “Y la tierra era un desierto abandonado [no ‘sin forma y vacío’, como hemos visto], y la oscuridad estaba sobre la superficie de las profundidades”. Es decir, la tierra era (1) un desierto y (2) deshabitada. No tenía vida (estaba deshabitada) porque no era apta para la vida (era un desierto), lo que probablemente es porque estaba oscuro y cubierto de agua.
El método de Dios para satisfacer esta necesidad.
Los siguientes seis días explican cómo Dios transformó la tierra de este estado en un estado adecuado para la habitación del hombre. Estos seis días se pueden dividir en dos partes. En la primera serie de tres días, Dios trajo luz, preparó el cielo con nubes, reunió los mares, secó la tierra y produjo vegetación, todo para que la tierra ya no fuera un desierto desordenado . En la segunda serie de tres días, Dios declaró su propósito para las luces en el cielo, llenó el cielo con pájaros y aguas con peces, y llenó la tierra seca con animales, todo para que la tierra no estuviera deshabitada . 3
Es importante reconocer que en los primeros tres días, cuando Dios saca la tierra de su estado salvaje, se enfoca primero en el cielo (el primer y segundo día), luego en los mares (el segundo día) y luego en El suelo (segundo y tercer día). Del mismo modo, en el segundo grupo de tres días, cuando Dios llena la tierra, se enfoca primero en el cielo (el cuarto y quinto días), luego en los mares (el quinto día) y luego en el suelo (el sexto día) .
El primer período de tres días: transformando el desierto
El primer día . El mandato de Dios en el primer día, “hágase la luz”, fue el decreto para que saliera el sol. Sailhamer escribe que “la frase ‘que haya luz’ no tiene por qué significar ‘que la luz llegue a existir'”. En otra parte de la Biblia, esta misma frase se usa para describir el amanecer (véase Éxodo 10:23 ; Nehemías 8: 3 ; Génesis 44: 3) “(113). Que el mandato de Dios el primer día no se refería a la creación de la luz es evidente por el hecho de que la creación de la luz, el sol, la luna y las estrellas se habrían incluido en la creación de” los cielos y la tierra “en el versículo uno. Porque, como vimos anteriormente, la frase” cielos y tierra “se refiere a todo lo que existe. Es una confirmación de este entendimiento de que, en muchos lugares en el Antiguo Testamento, la frase” cielos y tierra ” se muestra expresamente, parece, que incluye el sol, la luna y las estrellas (ver Joel 3: 15-16 ).
Si bien Dios, por supuesto, produce todos los amaneceres por Su decreto, este amanecer se enfatiza para resaltar que una nueva obra de Dios está comenzando. En el primer día, Dios llamó la luz del sol, como lo hace cada día, para “revelar su obra” (113). Al exponer las implicaciones de esto, Sailhamer muestra cuán bien esta comprensión del primer día se ajusta a los propósitos de Dios en la creación (Génesis 1 y 2) y la redención (Génesis 3 – Revelación 22 ).
La descripción de la tierra en Génesis 1: 2 encaja bien con la visión profética del futuro. Después de que Dios creó el universo, la tierra quedó vacía, oscura y estéril. Esperaba el llamado de Dios a la luz y la vida. Así como la luz del sol irrumpió en la oscuridad primigenia, deseando el amanecer de la primera bendición de Dios (1: 3), también los profetas y los apóstoles marcan el comienzo de la nueva era del reino de la salvación con la luz que atraviesa la oscuridad ( Isaías 8: 22-9: 2 ; Mateo 4: 13-17 ; Juan 1: 5 , 8-9 ). En esa era, el pueblo de Dios volverá a disfrutar de las bendiciones de vivir en la tierra prometida ( Deuteronomio 30: 1-5 ).
Más tarde, los textos bíblicos dejan claro que tal visión ya estaba funcionando en la composición del primer capítulo de Génesis. La futura salvación mesiánica estaría marcada por un florecimiento del desierto “desierto” ( Isaías 35: 1-2 ). De la misma manera, en Génesis 1, Dios convirtió el ‘desierto’ en el jardín del Edén.
Los actos finales de salvación de Dios están así prefigurados en sus actos iniciales de creación. El desierto espera su restauración. De aquí en adelante, el llamado a prepararse para el próximo día de salvación mientras se espera en el desierto se convertirá en el sello distintivo de la visión del futuro de los profetas ( Isaías 40: 3 ; Marcos 1: 4ss ; Apocalipsis 12: 6 , 14f ) (110).
El segundo día . En el segundo día, Dios “preparó el cielo con nubes para proveer lluvia para la tierra. La lluvia prepararía la tierra para producir vegetación al día siguiente” (122). Al formar nubes de la densa niebla sobre la tierra, Dios hizo un espacio abierto entre las aguas de abajo y las nubes de arriba. Esto es lo que Dios decretó que sucediera cuando dijo: “Que haya una expansión en medio de las aguas, y que separe las aguas de las aguas” (1: 6). Dios hizo que las nubes se formaran fuera de las aguas profundas que cubrían la tierra, y entre las nubes de arriba y las aguas de abajo resultó un espacio abierto para mantenerlas distintas: el cielo.
El día tres .Esto preparó el camino para el acto de Dios en el tercer día de hacer que brotara la tierra seca. Hizo esto diciendo: “que las aguas debajo de los cielos se junten en un lugar, y que aparezca la tierra seca” (1: 9). Habiendo eliminado el obstáculo que el agua hizo para que el hombre habitara la tierra, Dios ordenó que la tierra se llenara de plantas y árboles frutales. Como resultado del decreto de Dios, “la tierra produjo vegetación, plantas que producen semillas según su especie y árboles que dan fruto …” (1:12). Esto no fue cuando Dios originalmente creó la vegetación. Ya se había creado “al principio” (v. 1). Más bien, en este día, Dios hizo que la tierra, que antes había estado vacía de vegetación, produjera vegetación para que ya no fuera un desierto. Después de este día terminó
El segundo período de tres días: Relleno de la tierra previamente deshabitada
Día cuatro. En el cuarto día, Dios no creó el sol, la luna y las estrellas (como se ha visto, se crearon al principio), sino que declaró el propósito para el cual las creó . Esto se hace más evidente al comparar el versículo 6, que habla de que Dios creó una expansión que no había estado allí antes, y el versículo 14, que habla del mandato de Dios con respecto a los cuerpos celestes que habían estado allí desde el principio. Mientras que el texto en el versículo seis dice claramente que Dios provocó una expansión que no había estado allí antes, en el versículo 14 la sintaxis es diferente, lo que sugiere que Dios está haciendo algo más que hacer lo que no había estado allí antes.
Sailhamer escribe que “la construcción verbal hebrea en el versículo 14 es significativamente diferente del versículo 6”, aunque
Nuestras traducciones al inglés no siempre reflejan esa diferencia. En el texto hebreo del versículo 14, Dios no dice: ‘Dejen que haya luces en la expansión para separar el día y la noche …’ como si no hubiera luces antes de su orden y luego surgieron [lo que es el Así fue con la expansión en el versículo 6]. Más bien, de acuerdo con el texto hebreo, Dios dijo: ‘Que las luces en la expansión sean para separar el día y la noche …’ El mandato de Dios, en otras palabras, supone que las luces ya existen en la expansión. Sin duda, no se han mencionado estas ‘luces’ anteriormente en Génesis 1 , pero su existencia se asume en la expresión ‘cielos y tierra’ en Gen 1: 1 . (131-132).
Por lo tanto, en el cuarto día, Dios no estaba creando el sol y las estrellas, sino que indicaba el propósito para el cual ya las había creado “al principio”: proporcionar luz sobre la tierra para el hombre y ser medidas para mantener el tiempo. ¡Es sorprendente que Dios haya tenido en mente su propósito para el hombre eones antes cuando creó estos cuerpos celestiales!
Pero, ¿acaso los cuerpos celestes no proporcionaban luz antes del cuarto día y ya eran capaces de marcar el tiempo antes de esa fecha? Si es así, ¿no es superfluo que Dios declare su propósito para ellos en el día cuatro? Sailhamer explica
ciertamente es cierto que el sol, la luna y las estrellas ya estaban marcando el día y la noche. Potencialmente, al menos, estaban en condiciones de marcar las estaciones, los días y los años. Pero así como el significado del arco iris se dio mucho después de haber sido creado ( Génesis 9:13 ), también Dios anunció su propósito de crear el sol, la luna y las estrellas, en el cuarto día después de haber sido creados. ….
El hecho de que Dios haya anunciado el propósito de las luces en el cuarto día no significa que no hayan estado cumpliendo ese propósito desde “el principio”. El objetivo de la narrativa es mostrar que Dios esperó hasta el cuarto día para explicar su propósito de crear el sol, la luna y las estrellas en el “principio” (134, 135).
Pero, ¿por qué, pregunta Sailhamer, esperó Dios hasta el cuarto día para declarar su propósito al hacer los cuerpos celestes? Hay dos razones. Primero, Moisés “tiene la intención de mostrar que el mundo entero depende de la palabra de Dios. El mundo no debe meramente su existencia a la palabra de Dios, sino también su orden y propósito” (134). La segunda razón “radica en la estructura general de la cuenta de creación” (135). Como vimos anteriormente, existe una “relación paralela entre los eventos de los primeros tres días y los últimos tres días” (135). En el primer grupo de tres días, Dios se enfoca en el cielo (días uno y dos), luego en los mares (día tres) y luego en la tierra seca (días tres y cuatro). En la segunda serie de tres días, Dios se enfoca nuevamente en el cielo (días cuatro y cinco), luego en los mares (día cinco) y luego en la tierra seca (día seis).
Habiendo preparado, en orden consecutivo, los cielos, los mares y la tierra en los primeros tres días, Dios, en los últimos tres días, proclamó el propósito de aquellas cosas que debían llenar los cielos, los mares y la tierra. Dios esperó, por lo tanto, hasta el cuarto día para dar a conocer su plan para las señales que debían llenar los cielos (135).
Después de declarar su propósito para los cuerpos celestes en el versículo 14-15, Moisés continúa diciendo: “Y Dios hizo las dos grandes luces … Él también hizo las estrellas” (v. 16). Sailhamer escribe que este versículo “recuerda la creación de Dios ‘el universo’ en Génesis 1: 1. El versículo 16 podría traducirse: ‘Así que Dios (y nadie más) hizo las luces y las puso en el cielo’. Esto no dice cuándo Dios creó “las luces”, pero dado el significado general de Génesis 1: 1 , naturalmente se asume que fueron creadas “al principio” (134).
El día cinco . En el quinto día, Dios llenó el cielo y los mares que había preparado el día dos con aves y criaturas marinas. Al igual que con los cuerpos celestes, estas criaturas ya habían sido creadas “al principio”. Pero desde que la tierra había sido un desierto desierto hasta este punto, Dios tuvo que traer estas criaturas para poblar la tierra. La expresión hebrea traducida “Dejen que las aguas estén llenas de enjambres de criaturas vivientes” en Génesis 1:20también se encuentra en Éxodo 8: 3 para describir el relleno del Nilo con ranas cuando Moisés estiró su vara. Claramente esta expresión en Éxodo 8: 3No significa que Dios creó ranas por primera vez en ese punto. Más bien, significa que Él poblaba el Nilo con ellos. Del mismo modo, la expresión en Génesis 1:20no significa que Dios creó a las criaturas marinas por primera vez el día cinco. A la luz de Génesis 1: 1 , debemos entender que esto significa que Dios estaba poblando “la tierra prometida con las diversas criaturas que fueron creadas ‘en el principio'” (141).
El día seis . Finalmente, en el sexto día, Dios poblaba el suelo que había secado al tercer día con criaturas vivas. Y es importante recordar que el propósito de los mandamientos de Dios para que las criaturas vivas llenen el cielo, la tierra y el mar “no es la creación de varios animales sobre toda la tierra, sino la tarea específica de poblar la tierra para la cual se está preparando. la humanidad “(139).
Pero esto plantea un problema cuando se trata de la creación de seres humanos. Ya que Génesis 1: 1 enseña que Dios creó el universo y todo lo que contiene (como las especies de animales que pueblan la tierra el día seis) “al principio”, parece que los humanos también fueron creados en este momento y así existieron. antes de que Dios creara a Adán y Eva en el sexto día. Sailhamer, sin embargo, señala acertadamente que el Génesis deja en claro que los humanos son exceptuados de lo que Dios creó “en el principio”. Esto se debe a que, entre otras razones, ninguna genealogía en Génesis se remonta a Adán, sino que presupone que fue el primer hombre. Además, a Eva se la conoce como “la madre de todos los vivos”, lo que sugiere que todos los humanos son, en última instancia, descendientes de ella.
¿Cuánto duraron los días?
En este punto, uno puede preguntarse si Sailhamer cree que los días de Génesis 1 son periodos de veinticuatro horas, o “edades”. Si bien no aborda esta pregunta con gran detalle, sí cree que los seis días son periodos de veinticuatro horas. Hay buena evidencia para este entendimiento, especialmente porque los días están marcados por la tarde y la mañana.
However, there are also good reasons to believe that the six days are intended by Moses to be understood as ages of unspecified duration. On this view, the “evening and morning” is understood metaphorically. In my article, “Does the Bible Teach a Young Earth,” I set forth the evidence for this view. While this evidence is persuasive to my mind at this point in time, I am nonetheless open to the understanding that the days are intended to be twenty-four hour periods.
Debe señalarse, sin embargo, que la posición que uno adopta en cuanto a la duración de los días no tiene nada que ver con si la opinión de Sailhamer es correcta. Si los días son periodos de veinticuatro horas, entonces Dios preparó la Tierra Prometida en seis días solares. Si los días son realmente edades, entonces no habría ningún problema en afirmar que Dios preparó la Tierra Prometida en un período de seis edades de longitud no especificada. Cualquiera de las vistas de los días trabaja con el creacionismo histórico.
La tierra de Génesis 1-2 es la tierra prometida
Ahora que hemos visto que Génesis 1: 2ss . se trata de la preparación de una tierra particular para la habitación del hombre y no la creación de todo el universo o planeta , estamos en posición de preguntar: “¿Cuál es la identidad de esta tierra?”
Como vimos anteriormente, Génesis 2 es un relato de los mismos eventos que Génesis 1 desde una perspectiva más específica. 4 Así, ya que Génesis 2 se refiere a la tierra que contenía el Jardín del Edén, se deduce que la tierra de Génesis 1 es la tierra en la que Dios colocó el Jardín del Edén. Pero la respuesta va incluso más allá de esto. Sailhamer hace un caso sólido de que la tierra en Génesis 1 es específicamente la Tierra Prometida. El Jardín del Edén estaba ubicado en la misma tierra que Dios prometió dar a los descendientes de Abraham, y es la preparación de esta tierra de la que se habla en Génesis 1. Para establecer esto, expondré muchos de los argumentos que Sailhamer presenta junto con algunos de los míos que he descubierto en mi examen de las Escrituras.
Las fronteras son las mismas.
Primero, los límites de la tierra preparada para Adán y Eva ( Génesis 2: 10-14 ) son los mismos que los límites de la tierra prometida ( Génesis 15:18 ). Esto significa que la tierra prometida es la tierra que originalmente se había preparado para Adán y Eva. Sailhamer resume esto bien:
El jardín del Edén se extendió desde el ‘río que fluye a través de toda la tierra de Cus [el Gihon]’ hasta el ‘Río Eufrates’. Como en Génesis, la tierra de Cus está vinculada a Egipto ( Génesis 10: 6 ), el segundo río, el Gihón ( Génesis 2:13 ), fue aparentemente entendido por el autor como “el río de Egipto” …
Cuando nos trasladamos a Génesis 15 , encontramos que la tierra prometida a Abraham, la tierra prometida, está marcada por estos mismos dos ríos, el Éufrates y el Río de Egipto ( Génesis 15:18 ) … Cuando los límites generales se comparan, queda claro que el escritor del Pentateuco tiene la intención de identificar las dos ubicaciones entre sí. La promesa de Dios de la tierra a los patriarcas está así vinculada textualmente a su “bendición” original de toda la humanidad en el jardín del Edén (72).
Lo que es aún más sorprendente es que, dado que la tierra originalmente preparada para Adán y Eva fue la tierra que más tarde se le prometió a Abraham, “los eventos de [Génesis 1-3 ] prefiguran los eventos del resto del Pentateuco” y el Antiguo Testamento (15 ). En Génesis 1-3 , Dios preparó una tierra para su pueblo, Adán y Eva, y se la dio a ellos con la condición de que le obedecieran. Desobedecen y son expulsados del Jardín. Más tarde, Dios le promete a los descendientes de Abraham una tierra y se la otorga a condición de que le obedezcan. Pero, como predice el Pentateuco, eventualmente desobedecen y, como Adán y Eva, son desterrados. Hasta que Dios no presente el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios finalmente será restaurado en la tierra, permanecerá fiel a Dios y, por lo tanto, permanecerá seguro en la tierra para siempre.
Las ubicaciones con respecto a “el este” son las mismas.
El hecho de que el juicio se represente al ir hacia el este desde el Jardín del Edén y la tierra prometida indica que son la misma tierra. En la mente del autor, el Jardín y la Tierra Prometida parecen representar la bendición de una patria porque están preparados como lugares donde su pueblo moraría en la bendición y la paz. Del mismo modo, al este del Jardín y la Tierra Prometida parece representar el juicio de exilio de una patria porque es al este donde Dios exilió a Adán e Israel por desobediencia ( Génesis 3:24 ; Jeremías 52: 12-16). Por lo tanto, parece que el paralelismo que está dibujando el autor del Pentateuco pretende mostrar que el Jardín y la Tierra Prometida son la misma tierra porque ambos estaban preparados como patria para el pueblo de Dios, y el exilio de ambos lo lleva al este.
Esto se puede hacer aún más evidente. La ciudad de Babilonia, que se encuentra al este de la tierra prometida y donde fue exiliado Israel, tiene una reputación en la Biblia por su maldad y juicio. Obtuvo esta reputación en Génesis 11 porque se construyó a partir del deseo orgulloso de la humanidad de hacerse un nombre por sí mismos ( Génesis 11: 4 ). Retuvo esta reputación hasta el final (Revelación 17 ). Del mismo modo, la Tierra Prometida tiene una reputación en la Biblia por su pureza y bendición. Tiene esta reputación porque es donde Dios desea plantar a sus fieles y hacerlos prosperar si obedecen y se mantienen puros ( Deuteronomio 30:16).). Las reputaciones contrastantes de Babilonia y la Tierra Prometida nos ayudan a ver por qué Dios bendice a su pueblo manteniéndolos en la tierra cuando se mantienen puros a través de la obediencia, y juzga a su pueblo sacándolos de la tierra cuando se hacen impuros por la desobediencia.
Lo significativo aquí es que, al igual que la Tierra Prometida, la tierra que Dios preparó para Adán y Eva fue una tierra para su bendición si permanecieran puros. Y así como Babilonia es la ciudad específica que se encuentra al este de la Tierra Prometida, también se construyó Babilonia cuando la humanidad se trasladó al este de la tierra que es el foco de Génesis 1-11 . En Génesis 11: 1.leemos “toda la tierra usó el mismo lenguaje y las mismas palabras”. “Tierra entera” aquí no significa todo el planeta, sino “tierra entera” porque el versículo dos habla de su viaje hacia el este. De hecho, sería extraño que este verso dijera “Y sucedió que cuando [todo el planeta] viajó hacia el este, ellos [todo el planeta] encontraron una llanura en la tierra de Shinar y se establecieron allí”. Por lo tanto, parece que “toda la tierra” en 11: 1 se entiende mejor como “toda la tierra”.
¿Pero de qué tierra habla el autor? Parece que es la tierra que se había preparado para el hombre en Génesis 1 y 2 porque parece que Génesis 11 está concebida como un paralelo a la expulsión de Adán y Eva del Jardín. Así como ellos pecaron y fueron expulsados hacia el este, así también la gente de la tierra viajó hacia el este para manifestar su pecado al hacerse un nombre. Por lo tanto, parece que el autor aquí entiende que Babilonia está al este de la tierra que Dios había preparado originalmente para Adán y Eva. Ya que Babilonia es también la ciudad que está al este de la Tierra Prometida, parece que la Tierra Prometida es la tierra que originalmente se había preparado para Adán y Eva.
Las entradas al Jardín y la Tierra Prometida estaban custodiadas por un ángel.
A continuación, es significativo que la entrada tanto al Jardín del Edén como a la Tierra Prometida está protegida por un ángel. Cuando Adán y Eva fueron expulsados, Dios colocó al este del Edén como “querubines … para guardar el camino hacia el árbol de la vida” (3:24). Del mismo modo, cuando Jacob regresó a la tierra prometida desde el este, fue recibido por los ángeles de Dios ( Génesis 32: 1-2 ), y finalmente tuvo que luchar con un ángel para volver a entrar en la tierra (32: 22-32). Finalmente, Josué también se encontró con los ángeles cuando entró en la tierra prometida ( Josué 5: 13-15 ). Es difícil escapar de la idea de que el autor marcó la salida del Jardín del Edén y la entrada.de la tierra prometida con un ángel para mostrar que entrar en la tierra prometida es “regresar al Edén”. Por lo tanto, la entrega de Dios de la Tierra Prometida a Israel apunta a restaurar a la humanidad a sus propósitos originales para nosotros.
Jeremías 4: 23-26 ve la tierra prometida en Génesis 1
Jeremías 4: 23-26 se refiere al estado de la tierra prometida después del juicio de Dios sobre Israel por sus pecados, que destruyó la tierra y echó a Israel de la tierra al exilio. El hecho de que este verso trata sobre la tierra prometida es evidente en el contexto, que se refiere a la destrucción que Dios está llevando a la tierra donde reside Israel, no a todo el planeta. Por lo tanto, debido al contexto, “tierra” en este pasaje debe significar “tierra prometida”.
Lo que es sorprendente aquí es que la descripción de la tierra prometida en Jeremías 4: 23-26 después de haber sido destruida por causa del hombre es paralela a la descripción de “la tierra” en Génesis 1: 2 antes de haber sido preparada para el hombre:
“Miré la tierra , y he aquí que no tenía forma y estaba vacía ; y que no había luz en los cielos ” ( Jeremías 4:23 ).
“Y la tierra estaba desordenada y vacía , y darknes estaban sobre la faz del abismo … Y dijo Dios: Sea la ligh t ‘; y fue la luz” ( Génesis 1: 2-3 ).
La frase traducida como “sin forma y vacío” en Jeremías 4:23 es la misma frase traducida como “sin forma y vacía” en Génesis 1: 2 . Este es un sorprendente paralelo, especialmente cuando reconocemos que en ambos pasajes la frase se usa para describir “la tierra”. Además, como la tierra prometida en Jeremías 4:23 , la tierra en Génesis 1: 2 también se dice que es oscura. La diferencia es que cuando Dios preparó la tierra para Adán y Eva, pasó de la oscuridad a la luz, pero cuando Él exilió a Israel de “la tierra”, pasó de la luz a la oscuridad. El exilio de Israel de la tierra fue una inversión de la preparación de la tierra para Adán y Eva.
Además, Jeremías 4:25 anuncia que después del juicio de Dios sobre Israel, la tierra prometida estaba desierta: “Miré, y he aquí, no había nadie, y todas las aves de los cielos habían huido”. Del mismo modo, antes de que la tierra de Génesis 1: 2 hubiera sido preparada para el hombre, estaba desierta. Cuando Dios busca bendecir al hombre en la tierra, la tierra se hace fructífera (cf. Isaías 35: 1-10 ; 51: 3 ; Ezequiel 36:35 ; Génesis 1: 2-2: 1 ). Pero cuando el hombre peca y derriba la maldición de Dios, es exiliado de la tierra y la tierra se convierte en un desierto como era antes de que se preparara para el hombre: “Miré, y he aquí, la tierra fructífera era un desierto ” ( v 26; cf. Génesis 3: 17-19, 24 ).
Por lo tanto, dado que la tierra en Jeremías 4: 23-26 es la tierra prometida, es probable que, debido a los paralelos con Génesis 1: 2 , la tierra en Génesis 1: 2también sea la tierra prometida. Parece que, al aludir a Génesis 1: 2 , Jeremías está tratando de resaltar la tragedia del pecado de Israel al señalar que el juicio de Dios sobre Israel por sus pecados hace que la tierra prometida regrese al estado en que estaba antes de que hubiera sido preparado para el hombre. El pecado de Israel es una gran tragedia porque dio lugar a que su patria se hiciera como si no hubiera humanos para bendecir, al igual que no había humanos para bendecir todavía en Génesis 1: 2.. La expulsión de Israel de la Tierra Prometida es una inversión de la preparación de la tierra para Adán y Eva.
También es importante notar que, así como antes de que Adán y Eva habitaran en el Jardín, era un “desierto” ( Génesis 1: 2 ), el tiempo de espera de Israel para entrar en la tierra prometida se describe como un vagar en el “desierto” ( Deuteronomio 32:10 ). Cuando Sailhamer se acerca, “el pueblo de Dios debe atravesar el desierto para alcanzar la tierra prometida . Del mismo modo, cuando Israel desobedeció y fue expulsado de la tierra, una vez más se convirtió en ‘inhabitable’ ( tohu ) ( Jeremías 4: 23-26 )” (sesenta y cinco).
Jeremías 27: 5 ve la Tierra Prometida en Génesis 1
Jeremías 27: 5 también entiende a Génesis 1 como un relato de la preparación de la tierra prometida. En este verso, que los eruditos generalmente reconocen como una referencia al relato de Génesis 1 , Dios dice: “He hecho la tierra, los hombres y las bestias que están sobre la faz de la tierra con Mi gran poder y Con mi brazo extendido”. , y se lo daré al que agrada a mis ojos “.
Primero, es evidente a partir de la declaración “He hecho la tierra” que este verso es una referencia a los eventos de Génesis 1 y 2, porque esa es la cuenta donde Dios hace la tierra. Segundo, sabemos que este pasaje “se refiere a Gen 1: 2-2: 4a y no a Génesis 1: 1 ” porque “Jeremías usó el término hebreo” para hacer “( asah ) y no el término” para crear “( bara ) “(54). Por lo tanto, este pasaje no es una referencia a la creación ( bara ) de los cielos y la tierra ( Génesis 1: 1 ), sino a la preparación ( asah ) de “la tierra” ( Génesis 1: 2ff ).
Tercero, “la tierra” aquí no es una referencia a todo el planeta, sino a la tierra prometida. Esto es evidente desde el contexto. En los versículos 3-4, Dios le dice a Jeremías que envíe un mensaje a los reyes de Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón. El contenido de este mensaje, que comienza en el versículo 5 y continúa hasta el versículo 14, es básicamente que sus tierras serán entregadas a Nabucodonosor y que deben someterse a él. Debido a los falsos profetas que dicen que no tendrán que servir al rey de Babilonia (vv. 9-10), Dios establece al comienzo del mensaje la razón por la que tiene la autoridad para entregar sus tierras a Nabucodonosor (v 5). La razón por la que Él da es que Él “hizo la tierra” y, por lo tanto, “se la dará a quien está complaciendo a Mis ojos”. Así, parece que, dado que el versículo cinco establece la razón por la cual Dios tiene la autoridad para dar la tierra de los reyes mencionados en el versículo tres a Nabucodonosor, la “tierra” mencionada en el versículo tres es la tierra donde residen los reyes mencionados en el versículo tres. Y una breve mirada al mapa de la Biblia revela que esa tierra es la tierra prometida.
Este caso es fortalecido por el versículo seis, donde Dios identifica la tierra de la que habló en el versículo cinco con la tierra que iba a entregar a Nabucodonosor. Mientras que el versículo cinco establece que el derecho de Dios tiene que dar “la tierra” a quienquiera que quiera, el versículo seis dice que Dios realmente le va a dar “la tierra” a Nabucodonosor. Por lo tanto, la tierra de la que se habla en el versículo seis parece ser la misma tierra que Dios dijo que “hizo” en el versículo cinco. Y la tierra mencionada en el versículo seis, que estaba a punto de entregar a Nabucodonosor, era la “tierra” de Moab, Amón, Tiro y Sidón. Todas estas “tierras”, como mencionamos anteriormente, son en realidad “tierras” dentro de la tierra prometida. Así,es la tierra de Amón, Tiro, Sidón, Edom y Moab, que es la tierra prometida. Además, sabemos por la historia bíblica posterior (como Jeremías 52: 12-16 ) que la tierra que Dios le dio a Nebuchadnezzer fue específicamente la Tierra Prometida, ya que fue la vara del juicio de Dios que se usó para sacar a Israel de su tierra por desobediencia. Así, cuando Jeremías 27: 5 mira hacia atrás a los eventos de Génesis uno, los ve como un relato de la preparación de la tierra prometida.
Éxodo 20:11 ve la Tierra Prometida en Génesis 1
Se está haciendo evidente que “la interpretación interbíblica posterior vio claramente la tierra prometida como el foco de la cuenta de la creación” (53).Exodo 20:11 es otro versículo que entiende los seis días de Génesis 1 como una referencia a la preparación de la tierra prometida: “Porque en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansado en el séptimo día … “
Primero podría parecer que lo contrario es el caso, ya que el término “cielos y tierra”, como vimos anteriormente, ¿se refiere a todo el universo? ¿Y no dice este versículo que Dios creó los “cielos y la tierra” en seis días , no en un período de tiempo no especificado? Si este fuera el caso, significaría claramente que los seis días de Génesis 1 son el relato de la creación de Dios de todo el universo y no la preparación de la tierra prometida como lo sostengo.
Éxodo 20:11 no enseña que todo el universo es el alcance de la obra de Dios en los seis días de Génesis 1 . Sailhamer resuelve muy bien la dificultad aparente planteada por la referencia a los “cielos y la tierra” en Éxodo 20:11 . El escribe:
… este pasaje en Éxodo no usa el merismo ‘cielos y tierra’ para describir la obra de Dios de seis días. Más bien, nos da una lista de las distintas obras de Dios durante los seis días … Esa lista se refiere a la obra de Dios en Génesis 1: 2-2: 4 , no a Su creación del universo en Génesis 1: 1 .Éxodo 20:11 no dice que Dios creó “los cielos y la tierra” en seis días; dice que Dios hizo tres cosas en seis días: el cielo, la tierra y los mares, y luego los llenó durante ese mismo período (106).
Por lo tanto, Éxodo 20:11 no establece que los seis días se refieran al universo entero, sino al “cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos”. Es interesante que la lista de cuatro cosas en Ex 20:11 corresponde exactamente a lo que Dios hizo en Gen 1: 2ff . Primero, preparó el cielo. Luego preparó los mares. Y luego preparó el terreno. Estos fueron los primeros tres días. Esto corresponde a la declaración de que “en seis días el Señor hizo [no los cielos y la tierra, sino] los cielos, la tierra, el mar …” En los tres días restantes, llenó estas tres cosas. Esto corresponde a la afirmación de que después de preparar el cielo, la tierra y el mar, Dios hizo “todo lo que hay en ellos”.
Éxodo 20:11 no ve los seis días de Génesis 1 como creación, sino como prepración. Así que vemos que Éxodo 20:11 no indica que la creación de Dios de todo el universo ocurrió durante un período de seis días, sino que su trabajo en el cielo, la tierra y el mar ocurrió durante un período de seis días. Que esta es una referencia a la preparación del cielo, la tierra y los mares para el hombre y no su creación, es evidente por el uso de la palabra “hecho” y no “creado”. La palabra “creado” se usa en Génesis 1: 1 . Pero la palabra “hecho”, que se usa aquí,
significa lo mismo que la expresión inglesa ‘para hacer’ una cama. En otra parte de la Biblia, la misma palabra hebrea se usa para describir cómo se corta las uñas (deut 21:12), lavarse los pies ( 2 Samuel 19:25 ) y recortarse la barba ( 2 Samuel 19:24 ) … La palabra significa poner algo en buen orden, para hacerlo bien. Por lo tanto, Ex 20 en realidad parece apoyar la opinión de que Gen 1: 2ff . Se refiere a la preparación, no a la creación, de la tierra.
Éxodo 20:11 ve el alcance de la obra de Dios en los seis días de Génesis 1 como la Tierra Prometida. Habiendo visto, entonces, que Éxodo 20:11 no ve los seis días de Génesis 1como la creación del universo, sino la preparación del cielo, el mar y la tierra, la pregunta es si el texto identifica específicamente la ubicación de la obra de Dios. Durante estos seis días como la Tierra Prometida. Que lo haga es evidente al compararlo con Jeremías 27: 5 (lo que veremos también refuerza nuestro caso de que Jeremías 27: 5 es una referencia a la tierra prometida).
Después de ordenarle a Israel que guarde el sábado en Éxodo 20: 8-10 , Dios da la razón en el versículo 11: “Porque en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó sobre ellos”. el séptimo día … “El siguiente mandamiento, dado en el versículo 12, es honrar al padre ya la madre. Y la razón de este mandamiento es “para que tus días se prolonguen en la tierra que el Señor tu Dios te da”. La “tierra que el Señor tu Dios te da” es, por definición, la tierra prometida.
Entonces vemos que el mandato de guardar el sábado se basa en el hecho de que Dios es el que hizo el cielo, la tierra y la tierra. Y también vemos que cumplir con el mandato de honrar al padre ya la madre debe estar motivado por el hecho de que Dios es quien da la tierra prometida a quien Él quiere. Entonces, ¿qué tierra está en la base de la orden para un descanso sabático? Lo más probable es que la misma tierra que se encuentra en la base de la siguiente orden de honrar al padre y la madre de uno, a saber, “la tierra que el Señor tu Dios te da”, que es la tierra prometida. En otras palabras, el cielo, los mares y el suelo del versículo 11 son los de la tierra prometida a la que se hace referencia en el versículo 12.
La correlación en Jeremías 27: 5 entre la preparación de la tierra por parte de Dios y la entrega de la tierra por parte de Dios es significativa: “He hecho la tierra … y se la daré a quien está complaciendo a mis ojos”. Esta parece ser la misma correlación que encontramos en Éxodo 20: 11-12 . Dios preparó la tierra (v. 11) y Dios le da la tierra (v. 12) Al igual que Jeremías 27: 5 , Éxodo 20: 11-12enfatiza que Dios hizo la tierra y Dios le da la tierra. Por lo tanto, si uno de estos pasajes se refiere a la tierra prometida, parece que el otro también debe serlo.
El tema del Petateuco revela que la tierra es el enfoque en Génesis 1: 2ff
La palabra traducida “tierra” en 1: 2 ( eretz ) no solo normalmente significa “tierra” en lugar de todo el planeta (como ya hemos visto), sino que “generalmente se refiere específicamente a la tierra prometida a Abraham ( Génesis 15:18 ) “(50). Parece que un lector familiarizado con el tema del Pentateuco naturalmente entendería “tierra” en este sentido en Génesis 1: 2porque “el tema central del Pentateuco es el Pacto del Sinaí y el regalo de Dios de la tierra” (52).
Y si la “tierra” en el verso dos es la tierra prometida, entonces se deduce que los seis días de la creación son el relato de la actividad de Dios en esta misma tierra porque, como vimos anteriormente, el versículo dos “establece el escenario para el relato de Las acciones de Dios en el resto del capítulo. Aleja la atención del lector del universo en su conjunto y lo lleva a la tierra prometida, que es el escenario central del resto del Pentateuco “(109). “Desafortunadamente”, escribe en otra parte, “al no mostrar eretz en Génesis 1: 1-2 como ‘tierra’, nuestras traducciones al inglés han difuminado la conexión de estos primeros versos de Génesis con el tema central de la tierra en el Pentateuco” ( 52).
Para hacer este argumento más firme, dos cosas deben ser más evidentes. Primero, debemos mostrar por qué, si el tema central del Pentateuco es la entrega de la tierra, nos llevaría a la conclusión de que es esta misma tierra la que se menciona en el versículo dos. Segundo, debemos establecer que la entrega de la tierra es, de hecho, el tema central del Pentateuco.
Cómo el tema del Pentateuco descubre el significado de Génesis 1: 2 .Primero, la razón por la que un lector familiarizado con el tema central del Pentateuco como la entrega de la tierra prometida vería la “tierra” mencionada en 1: 2 como la tierra prometida es porque Génesis 1-3 “presenta una descripción general del mundo en el que se llevarán a cabo los sucesos históricos posteriores. Prepararon el escenario “para los sucesos del resto del Pentateuco (81).
Estos capítulos preparan el escenario para el resto del capítulo porque, al final del sexto día, a Adán y Eva se les ha proporcionado una patria. Esto es obvio ya sea que uno vea o no los capítulos uno y dos como una referencia a la tierra prometida. Pero el concepto de patria para el pueblo de Dios está en el centro tanto del Pacto con Abraham ( Génesis 15:18 ) como del Pacto hecho en Sinaí ( Deut 5: 32-33 ). Entonces, el concepto de “patria” es una preocupación central de los tres eventos principales del Pentateuco: la Creación, el Pacto de Abraham y el Pacto del Éxodo y el Sinaí. Dado que la misma patria está a la vista en estos dos eventos posteriores, el Pacto de Abraham y el Pacto del Sinaí, naturalmente se seguirá que la misma patria también está a la vista en el relato de la creación.
En otras palabras, naturalmente se seguiría que la cuenta de la creación está configurando el contexto en el cual entender los otros dos eventos principales que conciernen a una “patria”, especialmente desde que el hombre no perdió su patria para comenzar, no tendría que ser proporcionado. con una patria a través del pacto con Abraham y el pacto en el Sinaí. Por lo tanto, Sailhamer establece la relación entre los eventos de la creación y el tema del pacto del Sinaí como la entrega de una tierra para el pueblo de Dios con la condición de que obedezcan:
Cada uno de estos temas centrales del Pacto del Sinaí encuentra su declaración inicial en los capítulos iniciales del Génesis. El Pacto se basa en los eventos de la creación. El autor de Génesis 1 quiere mostrar que la extensión de tierra que Dios prometió darle a Israel en el Pacto del Sinaí, la tierra donde residían Abraham y su familia, la tierra de Canaán, era la misma tierra que Dios había preparado para ellos en ese momento. de la creación. Fue en esa tierra que Dios bendijo primero a la humanidad y llamó a los hombres y mujeres a que le obedecieran. Fue en esa tierra que el Árbol de la Vida una vez creció y Dios proveyó para el bien del hombre y lo mantuvo alejado del mal. En la narración de Génesis 1 , se nos da así una explicación de los propósitos originales de Dios con la humanidad “(83).
Segundo, un lector familiarizado con el tema del Pentateuco entendería “la tierra” en el versículo dos como la tierra prometida porque el mismo proceso que conduce a esta comprensión de “la tierra” en el versículo dos tiene la intención de conducir a una comprensión adecuada de “Dios” en el verso uno.
Al igual que “la tierra” en el versículo dos, “Dios” en el versículo uno queda en gran parte indefinido. Entendemos lo que el autor quiere decir con Dios en el versículo uno, en gran parte de nuestra comprensión de lo que se nos dice acerca de Dios en el resto de la Biblia. Así como el lector debe llenar la palabra “Dios” en 1: 1 con el significado que se le da a esta palabra en todo el Pentateuco, así también parece que el autor pretende que entendamos la “tierra” en verso a la luz de la Tema central del Pentateuco. La mención de Dios en el versículo uno provocaría la pregunta: “¿Quién es ese?” La respuesta es clara: “Aquel que es el foco central del resto del libro de Génesis y el resto del Pentateuco”. Esto provocaría la comprensión de que Dios no es solo Dios de Abraham, Isaac y Jacob, sino también Dios de toda la creación. Igualmente, la mención de “la tierra” en el versículo dos provocaría la pregunta “¿Qué tierra?” Y la respuesta también parece ser: “El enfoque central del resto del libro de Génesis y del resto del Pentateuco”. Esto, entonces, provocaría la comprensión de que cuando Dios le prometió una tierra a Abraham y sus descendientes, no era la primera vez que Dios buscaba bendecir a la humanidad en una tierra. Más bien, Dios estaba tomando medidas para establecer uno de Sus objetivos originales en la creación. provocaría la comprensión de que cuando Dios prometió una tierra a Abraham y sus descendientes, no era la primera vez que Dios buscaba bendecir a la humanidad en una tierra. Más bien, Dios estaba tomando medidas para establecer uno de Sus objetivos originales en la creación. provocaría la comprensión de que cuando Dios prometió una tierra a Abraham y sus descendientes, no era la primera vez que Dios buscaba bendecir a la humanidad en una tierra. Más bien, Dios estaba tomando medidas para establecer uno de Sus objetivos originales en la creación.
La entrega de la Tierra Prometida es un tema central del Pentateuco. Por estas dos razones es evidente por qué, si un tema central del Pentateuco es la entrega de la tierra, un lector familiarizado con esto, según el diseño del autor, entendería la “tierra” en Génesis 1: 2ff como la Tierra Prometida. El hecho de que la Tierra Prometida es un tema central del Pentateuco es evidente por el hecho de que los dos pactos principales con los que se enfoca la historia del Pentateuco, los Convenios abrahámico y del Sinaí, tienen la entrega de la Tierra Prometida en su centro. Por lo tanto, parece que el autor pretende que un lector familiarizado con el tema del Pentateuco vea la “tierra” en Génesis 1: 2 como la Tierra Prometida.
La Gloriosa Función Unificadora de la Tierra.
Por todas estas razones, parece sólido concluir que el creacionismo histórico es correcto. Génesis 1: 1 declara que Dios creó todo el universo en un período de tiempo que no se especifica. Génesis 1: 2 cambia el enfoque del universo en su conjunto a la Tierra Prometida en algún momento después de que Dios terminó de crear el universo. Los seis días de Génesis uno, por lo tanto, son el relato de Dios preparando la Tierra Prometida para la humanidad.
Esto revela que uno de los objetivos principales del autor en Génesis uno y dos es establecer que el Dios del pacto es el Dios de la creación . El Dios que preparó la tierra prometida en el pacto (1: 2ff) es el mismo Dios que creó el universo (1: 1). Por lo tanto, los miembros del pacto tienen un Dios poderoso que está por encima de todos los demás dioses.
Al hacer la conexión, por medio de la tierra, entre la creación y los convenios, Génesis uno a dos no solo llaman la atención sobre la grandeza de Dios, sino que también establecen el escenario para lo que el resto de la Biblia tiene que decir sobre el grandeza de dios Debido a que la tierra no solo es un tema unificador entre los pactos, sino también lo que unifica los pactos con la creación (porque todos se refieren a la misma tierra), existe una unidad más profunda entre los propósitos de Dios en la creación y la redención. Cuando vemos esto, se despliega ante nuestros ojos un glorioso tapiz de las obras poderosas de Dios en la Biblia.
En un intento por contemplar esta gloria, ensayaré los principales eventos que Dios usó para llevar a Israel a la Tierra Prometida. Al hacerlo, no solo se destacarán las gloriosas implicaciones que tiene la centralidad de la tierra tanto en la creación como en la redención, sino que también servirá para confirmar nuestra conclusión de que la entrega de la tierra es un tema central del Pentateuco.
La Alianza con Abraham y la tierra prometida en ella es fundamental para la historia del Pentateuco
Esto es evidente a partir de un conocimiento general de la historia de la salvación. Dios llama a Abraham a salir de su tierra de idolatría ( Génesis 12: 1 ) para bendecirlo de modo que sea una bendición (v. 2) y como un medio para esto promete hacer de él una gran nación ( Génesis 12: 2 ). Esta promesa se cumple inicialmente en la creación de la nación terrenal de Israel a partir de los descendientes de Abraham, quienes sirven como los personajes principales en el Pentateuco desde Génesis 12 en adelante. Además de esto, la promesa de una tierra era un elemento clave del pacto ( Génesis 12: 1 , 7 ), que es evidente por el hecho de que desde Génesis 12 hasta Deuteronomio 32, la historia principal se refiere a cómo Dios trajo a Israel a esta tierra. .
El medio que Dios usó para traer a Israel a la tierra prometida a ellos es una historia intrincada que revela la sabiduría de Dios y cuál es su objetivo final en el pacto de Abraham. Cuando Dios originalmente hizo el pacto con Abraham, le informó que antes de que sus descendientes terrenales fueran bendecidos por Dios en la tierra prometida, primero serían “extraños en una tierra que no es de ellos, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años “( Génesis 15:13 ).
Esta profecía no era simplemente una predicción de lo que sucedería, sino una declaración de lo que Dios haría. Esto es evidente por los eventos que siguieron. Cuando el nieto de Abraham, Jacob, a través del cual debía venir la nación de Israel, tenía descendientes de unos setenta, Dios provocó una severa hambruna en la tierra como medio para posicionar a Israel en Egipto. Habiendo enviado a José a Egipto con mucha anticipación como medio para mantener una gran reserva de alimentos para que muchos se conserven vivos ( Génesis 50:20 ), Dios usó la hambruna para que los demás descendientes de Jacob se unieran a José en Egipto. porque Egipto es donde estaba la comida que Dios había provisto para mantenerlos con vida. Es sorprendente darse cuenta de que Dios hizo esto, e incluso les dijo que se fueran ( Génesis 46: 3), aunque ya había dicho que eventualmente se convertirían en esclavos en la tierra ( Génesis 15:13 ; Éxodo 1:11 ). La implicación es que la esclavitud de Israel en Egipto fue orquestada por Dios para poner a Israel en un lugar donde contemplar las obras poderosas de Dios en su nombre.
El Pacto del Sinaí busca llevar a Israel a la tierra prometida en el Pacto de Abraham
Por lo tanto, Dios no olvidó su promesa de llevar a la nación de Israel a la Tierra Prometida. Aún recordó Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob después de cuatrocientos años ( Éxodo 2:24 ) y levantó a Moisés para liberar a Israel de la esclavitud en Egipto y llevarlos a la tierra prometida ( Éxodo 3: 8 ). Después de sacar a Israel de Egipto, hizo un pacto con ellos que se centraba en el libro de la ley ( Éxodo 22: 7-8 ) y en el que, como escribe Sailhamer, “prometió darles la” tierra “que había prometido. a sus antepasados. Él les prometió bendecirlos en esa tierra, darles descanso y paz y, en última instancia, morar con ellos en esa tierra “.
Por lo tanto, la entrega de la tierra fue una promesa central del Pacto del Sinaí (o Antiguo) ( Deuteronomio 1: 5-8 ). El hecho de que la obediencia de Israel a la ley dada en ese pacto fue “la única condición que Dios puso en su disfrute de la tierra. Si desobedecieron, Israel sería expulsado de la tierra. Aterrice y vaya al exilio ( Deuteronomio 4: 25-26 ) “. Pero si obedecieran, vivirían mucho tiempo en la tierra ( Deuteronomio 30: 16-20 ). El problema con el Antiguo Pacto era que Israel no tenía corazones renovados que quisieran obedecer a Dios ( Deuteronomio 29: 4).). Por lo tanto, eventualmente Israel fue persistentemente desobediente y, por lo tanto, expulsado de la tierra. Esta es la misma razón por la que Adán y Eva fueron expulsados del Jardín (Génesis 3 ).
El Nuevo Pacto estableció el objetivo del Pacto de Abraham y nos asegura en la tierra
Así que el Antiguo Pacto no era suficiente para mantener a Israel en la tierra porque no podía cumplirse debido a la dureza del corazón humano. Sin embargo, esto no abortó el propósito de Dios de darles a los descendientes de Abraham la tierra. En cambio, reveló cuál era el verdadero propósito de Dios en el Pacto del Sinaí: mostrar nuestra pecaminosidad para que viéramos la necesidad del Nuevo Pacto.
Que el pacto del Sinaí no fue el Pacto que Dios quiso usar para traer la promesa de bendición y una tierra para los descendientes de Abraham hasta el cumplimiento final, es evidente en Gálatas 3 , que enseña que la bendición de Abraham es la salvación a través de Cristo, y que es a través del Pacto de Abraham, no el Pacto del Sinaí, que esta bendición nos llega ( Gálatas 3: 8 , 17-18 ). El pacto del Sinaí era un siervo del pacto de Abraham, porque era nuestro “tutor” para mostrarnos nuestra pecaminosidad y así guiarnos a la justificación por la fe en Cristo, que fue la semilla de Abraham (3:24). Como tal, solo se pretendía que fuera temporal y un medio para demostrar la supremacía del Pacto de Abraham que se había hecho antes (3: 15-19).
El Pacto de Abraham, entonces, no se cumple con el Antiguo Pacto. Más bien, el Antiguo Pacto tenía la intención de señalar otro Pacto, un Pacto en el que se cumpliría el Pacto de Abraham.
Este Nuevo Pacto no se menciona explícitamente en el Pentateuco, pero se anticipa en el hecho de que se predice que el pacto del Sinaí fracasará en mantener a Israel en la tierra ( Deuteronomio 31: 14-22 ). Después de que se produjo este fracaso, el Nuevo Pacto fue prometido en los libros de Ezequiel, Jeremías e Isaías.
Recordando el fracaso del Antiguo Pacto, que se hizo con el Israel étnico, y el éxito del Nuevo Pacto, que no se hizo con el Israel étnico sino aquellos que creen en Cristo y tiene como objetivo cumplir la promesa hecha a Abraham, mucha luz Está derramado exactamente sobre lo que Dios prometió en el Pacto de Abraham. Primero, vemos que los verdaderos descendientes de Abraham noson los que descienden físicamente de él, sino los que creen en Cristo ( Gálatas 3: 7).). Por lo tanto, la promesa de Dios en el Pacto Abrahámico no fue darles a todos los descendientes físicos de Abraham la tierra, sino darles la tierra a todos aquellos que, como Abraham, creen en Cristo. Esta es una de las razones por las cuales el fracaso del Antiguo Pacto para mantener al Israel étnico en la tierra no abortó el propósito de Dios en el Pacto de Abraham.
Segundo, vemos que la tierra que Dios pretende dar a los descendientes espirituales de Abraham no es meramente una morada terrenal, sino una morada celestial. La tierra prometida a Abraham no es simplemente una sección de la tierra que es de esta creación, es una sección de la tierra que poseeremos en la nueva creación, es decir, ¡una vez que se renueven los cielos y la tierra! La tierra prometida es la tierra que Dios originalmente preparó para Adán y Eva. Pero es esa tierra como será una vez que Dios renueve esta creación de los efectos de la caída y se una al cielo y la tierra como uno solo (Apocalipsis 21-22 ).
Para ver esto, note los paralelismos entre los elementos del pacto de Dios con Abraham en Génesis 17 y los elementos del Nuevo Pacto establecidos en Jeremías 32 . El Nuevo Pacto contiene las mismas promesas que las del pacto de Abraham, ya que es el verdadero cumplimiento del Pacto de Abraham. Pero al ver cómo la promesa a Abraham sobre la tierra se interpreta en las promesas del Nuevo Pacto, se vierte un torrente de luz sobre la tierra que Dios realmente había prometido en el Pacto de Abraham.
El pacto con Abraham. “Y estableceré mi pacto entre Mí y tú y tus descendientes después de ti a lo largo de sus generaciones por un pacto eterno , para ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti. Y te lo daré a ti ya tu descendencia después de ti, la tierra de tu peregrinación , toda la tierra de Canaán, por una posesión eterna , y yo seré su Dios “( Génesis 17: 7-8 ).
El Nuevo Pacto. “Y ellos serán mi pueblo , y yo seré su Dios ; y les daré un corazón y un camino, para que puedan temerme siempre, por su propio bien y por el bien de sus hijos después de ellos. Y yo Hará un pacto eterno con ellos para que no me aparten de ellos, para hacerles el bien, y pondré el temor de Mí en sus corazones para que no se aparten de Mí. Y me regocijaré por ellos para hacerlos. bien, y los plantaré fielmente en esta tierra con todo mi corazón y con toda mi alma “( Jeremías 32: 40-41 ).
El primer pasaje anterior se refiere al pacto de Dios con Abraham: “Estableceré mi pacto entre tú y yo y tus descendientes”. El segundo pasaje se refiere al Nuevo Pacto: “Y haré un pacto eterno con ellos”. Este es el pacto del que se habla en Jeremías 31: 31-32, del cual Dios dice: “He aquí, vienen días … cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá, no como el pactoque Hice con sus padres el día que los saqué de la mano de Egipto, mi pacto que rompieron “. El Nuevo Pacto, entonces, reemplaza al Antiguo Pacto (cf. Hebreos 8 ), pero no lo hacereemplace el Pacto de Abraham porque, como el Nuevo Pacto, se dice que el Pacto de Abraham es eterno. Lo que esto significa es que el Nuevo Pacto es el cumplimiento, o tal vez la reafirmación, del Pacto de Abraham. Por lo tanto, debemos esperar que incluyan las mismas promesas. Esto es exactamente lo que vemos en estos textos.
En ambos Convenios, Dios promete que los descendientes de Abraham (que sabemos por Gálatas 3 que son cristianos, no judíos étnicos) serán su pueblo y que Él será su Dios . El hecho de que el Nuevo Pacto se hace con los descendientes de Abraham es evidente en Jeremías 31 , que dice que el Nuevo Pacto se hace “con la casa de Israel y la casa de Judá”. Note también que estos dos pactos no solo se hacen con los descendientes de Abraham, sino que ambos contienen la promesa de la tierra.
El Nuevo Pacto, como se expresa en Jeremías 32, explica cómo es que Dios nos mantendrá fieles a Su pacto para que nunca seamos expulsados de la tierra, como sucedió con Israel bajo el Antiguo Pacto. Dios nos mantendrá fieles porque Él pondrá el temor de Sí mismo en nuestros corazones para que no nos apartemos de Él. Y Él promete nunca alejarse de nosotros. Esto es lo que el Antiguo Pacto carecía: el poder de seguir a Dios. Pero el poder que el Antiguo Pacto no dio está dado por el Nuevo Pacto. Por lo tanto, el Antiguo Pacto no mantuvo al Israel étnico en la tierra, pero el Nuevo Pacto mantendrá al Israel espiritual en la tierra para siempre.
Finalmente, la expresión del Nuevo Pacto en Jeremías arroja una luz más completa sobre la identidad de la tierra que Dios le había prometido a Abraham. Note que es la misma tierra prometida a Abraham que Dios promete una vez más plantar a sus descendientes espirituales. Pero a partir de la revelación del Nuevo Testamento, sabemos que Dios no solo va a dar a los cristianos la tierra de Israel. Más bien, sabemos que Él va a renovar todo el universo, los “cielos y la tierra”, limpiándolo de toda maldad y haciendo nuevas todas las cosas. Por lo tanto, la “tierra” que Dios promete darnos para siempre en Jeremías 32 es la tierra prometida como lo será en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra.. Esta es la morada que Dios promete dar a los cristianos. Y como el Nuevo Pacto lleva al cumplimiento del Pacto de Abraham, ambos tienen la misma tierra a la vista. Por lo tanto, la tierra prometida a Abraham es la tierra desde el Éufrates hasta el Río de Egipto, como lo será en los Cielos Renovados y la Tierra. ¡El plan de Dios para restaurar a su pueblo en los cielos y la tierra renovados a la tierra que habían perdido en la creación ya se había revelado en su promesa a Abraham!
La profunda unidad de los planes de Dios.
¿Qué muestra todo esto? Muestra que los propósitos de Dios siguen siendo los mismos desde la creación hasta la redención y en la nueva creación. Los propósitos de Dios nunca han cambiado y serán establecidos. Y el fundamento de esta verdad se encuentra en Génesis uno. “Al establecer una conexión entre la tierra prometida y el jardín del Edén, las narraciones de Génesis revelan algo muy importante acerca de Dios y sus propósitos en la creación. Nos dicen que los propósitos de Dios siguen siendo los mismos. Lo que Él logró en la creación lo hará de nuevo. en sus promesas de pacto “(p. 73). El autor de Génesis logra esto al mostrar “que el Pacto del Sinaí y el llamado de Abraham de Dios tienen como objetivo final el establecimiento de los propósitos originales de Dios en la creación.
Esto une en mayor unidad los convenios de la redención con el estado original del hombre y su consiguiente caída de ese estado. Cuando la humanidad cayó de la comunión con Dios, Dios tomó medidas para redimir al hombre y restaurarlo a la tierra a través de Sus convenios. ¡Los convenios buscan redimir al hombre de su caída al traer a las personas redimidas de Dios a la tierra que había perdido en su caída en una creación renovada !
Lo primero que leemos en la Biblia es la creación de Dios de todo el universo. Lo siguiente que leemos es que, después de que se terminó el universo, la tierra que Dios había destinado para Adán y Eva era un desierto desierto ( Génesis 1: 2 ). Luego, Dios preparó esta tierra especial para que la humanidad habitase, pero pronto se separaron de una relación correcta con Dios a través de la desobediencia y fueron exiliados de la tierra.
Miles de años después, en el Pacto de Abraham, Dios prometió restaurar a los descendientes espirituales de Abraham a esta tierra. Después de permitir que Israel fuera esclavizado en Egipto durante cientos de años, Dios comenzó a cumplir esta promesa y los llevó a la tierra. Y así como la tierra era un desierto abandonado antes de haber sido preparada para Adán y Eva, también Israel vagó por el desierto antes de entrar a conquistar (¿preparar?) La tierra ( Deuteronomio 32:10 ).
El Antiguo Pacto así trajo al pueblo de Dios de vuelta a la tierra por un tiempo, pero pronto resultó en una repetición de lo que le sucedió a la humanidad la primera vez que se le dio la tierra. Israel pecó persistentemente contra Dios y fue así exiliado de la tierra, al este, en el juicio, tal como sucedió con Adán y Eva. La caída del hombre en Génesis 3 , por lo tanto, presagiaba lo que sucedería en el Antiguo Pacto. Por lo tanto, vemos que el plan de Dios para el Antiguo Pacto era señalar el camino al Nuevo Pacto al mostrar que una obra poderosa de Dios en nuestros corazones es necesaria para nuestra salvación.
En este Nuevo Pacto, entonces, que fue comprado por la muerte de Cristo, Dios está cumpliendo de manera infalible la promesa a Abraham que el Antiguo Pacto no había cumplido con éxito. Y esa promesa a Abraham fue la promesa de Dios de restaurar a los descendientes de Abraham a la tierra que habían perdido en la caída.
La unidad que Dios ha establecido entre la creación y la redención, por medio de la Tierra Prometida, magnifica verdaderamente las riquezas de su sabiduría y la inescrutabilidad de sus caminos. Y al comprender la rica historia de la Tierra Prometida no solo en la redención, sino también en la creación, la tierra a la que nos dirigimos como cristianos y donde adoraremos a Cristo en los cielos y la tierra renovados ( Isaías 2: 1-4 ; 66: 18-24 ) adquiere un significado mucho más profundo y fascinante.
Notas
1 Ver su excelente defensa de esta afirmación en el Apéndice 1, pp. 227-245.
2 Vea mi artículo “ Los días de la creación ” para obtener un resumen de la evidencia de una tierra vieja.
3 Reconozco que estas categorías pueden ser demasiado rígidas. Pero creo que sí, en general, demuestran la estructura del pasaje.
4 Sailhamer escribe que “Es probable que el autor haya querido establecer una conexión entre el suministro de Dios a la tierra con árboles frutales en el capítulo 1 [versículos 9-11] y el suministro de jardín al jardín con árboles” buenos para la comida “en el capítulo 2. Esta es otra pista más de que los dos relatos en Génesis 1y 2 son, en verdad, sobre el mismo trabajo de creación y que la “tierra” del capítulo 1 debe entenderse como el “jardín” del capítulo 2 “(127).
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