Introducción. Los libros que componen nuestra Biblia, sesenta y seis en total, desde Génesis hasta Apocalipsis, han sido sometidos a todas las pruebas internas y externas imaginables. Su autenticidad y canonicidad se han establecido de forma fiable. Sin embargo, hay otros libros que algunos creen que deberían ser considerados parte de la Biblia. Estos libros se llaman apócrifos. La palabra “apócrifos” es de origen griego, siendo en realidad simplemente una transliteración de la palabra griega original. “Apócrifos” se usa en Marcos 4:22 y comúnmente se traduce como “secreto”. La evolución de la palabra “apócrifos”, que simplemente significa secreto u oculto, a cómo se usa comúnmente hoy en día, es interesante y brinda una mirada al clima que fomentó los “libros apócrifos”. Parece que al principio, “apócrifos” era un término que se usaba para designar los libros religiosos que circulaban entre el círculo interno de un grupo y se mantenían ocultos al público porque la gente en general rechazaba la autoridad de estos libros. Existía el pensamiento de que estos libros contenían información que era esotérica y solo para especiales; por lo tanto, el término evolucionado “apócrifos” evocaba lo misterioso y clandestino.
Los libros apócrifos . En general, cuando se mencionan los apócrifos, se refieren a los catorce o quince libros del Antiguo Testamento. Sin embargo, hay otros escritos que se conocen como los apócrifos del Nuevo Testamento. Los apócrifos también pueden tener referencia a un libro cuyo origen era dudoso o desconocido. Se cree que los “apócrifos del Antiguo Testamento” se escribieron durante el período del 200 a. C. al 100 d. C. Algunos de los quizás más conocidos son “La sabiduría de Salomón”, “Las adiciones al libro de Ester” y “El primero y Segundo Macabeos.” La Biblia católica a menudo tiene doce de estos libros apócrifos entremezclados y adjuntos a los treinta y nueve libros indiscutibles de las escrituras hebreas.
Involucrado en un estudio de los apócrifos está el asunto de la canonicidad. El término “canon” proviene de la palabra griega kanon. Kanon, en base a su derivación significa vara o aparato de medida y pasó a significar norma o regla. Canon llegó a usarse para denotar los libros reconocidos de escrituras sagradas y, por lo tanto, se usó en el siglo IV. El acto, hecho y ciencia de la canonicidad o canonización es un estudio fascinante (los términos apócrifos y canonicidad son básicamente antitéticos y opuestos en significado, clima y concepto).
La historia de los hebreos no nos proporciona una visión real de su proceso de canonicidad o de cómo determinaron la autenticidad de un libro considerado Escritura. Es evidente, sin embargo, que sí tenían “un acto” que así reconocía y declaraba un libro como sagrado (2 Reyes 22: 8). Una razón por la que no tenemos mucha idea de la ciencia de la canonicidad durante el tiempo de la escritura y aceptación de los treinta y nueve libros hebreos que componen lo que el hombre llama el “Antiguo Testamento” es porque realmente no había necesidad. Digo esto por las prácticas estrictas de los judíos en relación con los escritos de aquellos hombres como Moisés, Jeremías, Isaías, etc., cuya inspiración fue establecida. Los escritos fueron cuidadosamente protegidos y muy valorados (cp. Deut. 31: 9, 24-26, I R. 8: 9). Se hicieron copias de los escritos originales en la atmósfera más controlada posible e imaginable (cp. Prov. 25: 1). No hubo traducciones, como tales, hasta aproximadamente el 270 a. C.; por lo tanto, la corrupción de la traducción era inexistente.
El análisis y determinación de la “canonicidad” relativa a los veintisiete libros del Nuevo Testamento involucraba consideraciones tanto internas como externas. La autoría, el estilo de escritura, el contenido general y la visión existente del libro por parte de los contemporáneos fueron todas consideraciones utilizadas al pronunciar un libro del Nuevo Testamento como parte del canon sagrado. Un libro del Nuevo Testamento también podría usarse para verificar la canonicidad de un libro hebreo, una vez que se haya establecido claramente la autenticidad del Nuevo Testamento. Por ejemplo, aproximadamente treinta y uno de los libros hebreos son citados y reconocidos por los escritores del Nuevo Testamento (el hecho de que ocho de los 39 no se citen no significa que no sean canónicos).
Tal como sucedió con los treinta y nueve libros hebreos que se encuentran en nuestras Biblias, los libros del Nuevo Testamento eran conocidos por sus contemporáneos como portadores de vestigios de inspiración (2 Pedro 1: 21; 2 Timoteo 3: 16, 17). Aproximadamente en el año 90 d. C., el Consejo Judío de Jamnia dictaminó mediante un proceso de debate, examen y canonicidad que el canon hebreo debería consistir en los treinta y nueve libros que se encuentran comúnmente en traducciones como la King James ( Respuestas a preguntas difíciles , por Josh McDowell y Don Stewart, pág. 37). En el año 327 d.C., Atanasio de Alejandría publicó una lista de veintisiete libros del Nuevo Testamento que fueron reconocidos en su época como auténticos ( Cómo obtuvimos la Biblia, por Neil Lightfoot, pág. 85). Estos son los mismos veintisiete libros que se encuentran en nuestros Nuevos Testamentos estándar en la actualidad. Estos sesenta y seis libros que comúnmente comprenden nuestras Biblias tenían todos el reconocimiento necesario por parte de aquellos que estaban en condiciones de saber realmente en cuanto a la aceptación de las afirmaciones de estos libros. Por ejemplo, Pablo escribió:
- “Si alguno se cree profeta, o espiritual, reconozca que lo que os escribo son mandamientos del Señor” (I Cor. 14:37). (Los apócrifos, por el contrario, afirman ser simplemente libros de historia en lugar de ser inspirados por Dios, cp. II Macabeos 2: 23, 15: 38).
Argumentos a favor de los apócrifos . Primero, podría ser una sorpresa, pero la Iglesia Católica, que es tan instrumental en la presentación de los libros apócrifos como parte del canon sagrado, no reconoció estos libros apócrifos hasta aproximadamente mil quinientos años después del primer siglo. Fue en el Concilio de Trento, 1545-1563 dC, que la Iglesia Católica Romana declaró los apócrifos como canónicos, en lo que a la Iglesia Católica se refiere.
Se han presentado muchos argumentos a favor de los apócrifos. El primero y más importante de los cuales se basa en la primera traducción que se hizo de las escrituras hebreas, la Septuaginta, traducida al griego alrededor del 270 a. de las copias de la Septuaginta. Dado que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento a menudo citaban la Septuaginta cuando citaban las escrituras hebreas (algunos dicen que 300 de las 350 citas de las escrituras hebreas de Jesús son de la Septuaginta), se nos dice que tal hecho prueba que los libros apócrifos son para ser aceptado como parte de la Biblia hoy. Hemos notado que los escritores del Nuevo Testamento hacen referencia a casi todos los libros hebreos; sin embargo,
Al intentar validar los libros apócrifos, se afirma que los “padres de la Iglesia” hicieron referencia a los libros apócrifos. Es cierto que Iranaeus, Tertuliano y Clemente de Alejandría reconocieron los apócrifos, al igual que la Iglesia siríaca en el siglo IV. Agustín, quien presidió los Concilios de Hipona y Cartago, supuestamente también consideró estos libros como inspirados. Más tarde, sin embargo, se dice que Agustín rechazó estos libros por considerarlos fuera del canon e inferiores a las escrituras hebreas. Además, tantos líderes de la época rechazaron los apócrifos y afirmaron que eran falsos, como Orígenes y Jerónimo. La mencionada Iglesia siríaca esperó hasta el siglo IV dC para aceptar oficialmente los apócrifos. Es significativo que la Peshitta, la Biblia siríaca del siglo II d. C., no los contuviera. La comunidad judía, en general, rechazó los apócrifos como se ve por el hecho de que el Concilio de Jamnia (ca. 90 dC) reconoció el sagrado canon hebreo tal como lo tenemos hoy, sin los apócrifos. Una vez más, no fue hasta el Concilio de Trento que la Iglesia Católica, la gran promotora de los apócrifos en la actualidad, declaró los apócrifos como escritura (1545-1563 dC).
Uno de los argumentos principales y, creo, más concluyentes en contra de la aceptación de los apócrifos es, nuevamente, el hecho de que ningún escritor inspirado del Nuevo Testamento hace una sola referencia a estos libros . También es interesante que el prolífico escritor e historiador judío Josefo, quien también citaba con frecuencia los libros de Hebreos, no hizo referencia a los libros apócrifos (Josefo vivió durante el primer siglo).
Conclusión. Los sesenta y seis libros que se encuentran en las traducciones estándar (como King James, American Standard, etc.) tienen el sello de antigüedad, autenticidad y canonicidad. Estos libros han resistido la prueba y el escrutinio del tiempo. Estos libros son útiles porque constituyen escritura (ver 2 Tim. 3: 16, 17). Si bien los libros apócrifos ayudan a proporcionar información histórica durante el período llamado “el período entre los Testamentos” (ca. 400 a. C. – 01 d. C.), estos libros no son inspirados y no deben considerarse parte del sagrado texto, la Biblia.