Interpretación de Hebreos | Comentario Completo del Púlpito

Introducción.
1. LA FECHA DE LA EPÍSTOLA.

AUNQUE la Epístola a los Hebreos no fue recibida en todas partes sin reservas en el canon desde el principio, y aunque su autoría aún es incierta, nadie puede razonablemente dudar de su origen temprano en el último período de la era apostólica. Las frecuentes alusiones en él al judaísmo, con su ritual, como un sistema aún existente, son tales que hacen altamente improbable cualquier fecha posterior a la destrucción de Jerusalén por Tito, 70 d.C. Es cierto que el mero uso de verbos en el presente con referencia a los servicios del templo no sería concluyente en sí mismo, porque este uso continuó después de la destrucción del templo, encontrándose en Josefo, ‘Ant.,’ 3:9, 10; en Bernabé, 7, etc. , en ‘Epist. ad Diogn.’, 3, en el Talmud, y en la Epístola de Clemente de Roma a los Corintios (ver la nota del obispo Lightfoot en el cap. 41 de esa epístola). rve, además, el tono penetrante de advertencia a los lectores para que no vuelvan al judaísmo, como si todavía estuvieran rodeados por sus antiguas asociaciones, y la ausencia total de referencia a cualquier ruptura de la antigua política, como podría haber sido. ciertamente esperado si el evento hubiera tenido lugar. Por lo tanto, podemos tomar con seguridad la fecha anterior, 70 dC, como un terminus ad quem, siendo sólo dos años después del martirio de San Pablo, y muchos antes de la muerte de San Juan. Fuerte también es la evidencia externa de una fecha temprana. Clemente de Roma, de quien no puede haber ninguna duda razonable de que fue discípulo de los apóstoles y que supervisó la Iglesia de Roma no mucho después de que San Pedro y San Pablo sufrieran, y cuya primera Epístola a los Corintios es innegablemente genuino, usa lenguaje en esa epístola que prueba su conocimiento de la Epístola a los Hebreos. De sus citas, o referencias, se dirá más abajo bajo el título de “”Canonicidad”.” Luego el Peshito, o Versión Siriaca del Nuevo Testamento, que es universalmente asignada a la antigüedad cristiana más remota, incluye esta Epístola. Además, Clemente de Alejandría (quien presidió la escuela de catequesis allí a fines del siglo segundo) no solo lo menciona él mismo, y lo cita a menudo como de San Pablo, sino que también habla de su propio maestro y predecesor, Pantaenus, habiendo expresado sus puntos de vista al respecto: “como solía decir el bendito presbítero”, etc. Del testimonio de los Padres de Alejandría se dirá más bajo el título de “autoría”. Basta ahora para nuestro presente propósito observar que por la presente se prueba que la Epístola fue bien conocida y recibida en la Iglesia de Alejandría en la época de Pantaeno, que nos lleva muy cerca de la época apostólica; y aunque los eruditos allí, como se verá, llegaron después a cuestionar la autoría directa de San Pablo, nunca se puso en duda su antigüedad.

Si bien la evidencia interna, como se mencionó anteriormente, parece excluir cualquier fecha posterior a AD 70, también lo hace, por otro lado, mucho antes. Porque se habla de los lectores como miembros de una Iglesia antigua: se les recuerda “los días pasados”, cuando habían sido “iluminados” al principio, y la persecución sufrida en el pasado; había transcurrido suficiente tiempo para que mostraran serios signos de vacilación de su firmeza inicial; y sus “”líderes, que les habían hablado la Palabra de Dios”,” ya habían fallecido, siendo referidos en términos que sugieren la idea del martirio (Hebreos 13:7). Si pudiéramos estar seguros de una alusión aquí, entre otros, a Santiago el Justo (llamado “”Obispo de Jerusalén”” y líder reconocido de los cristianos hebreos), deberíamos tener un terminus a quo definido. em>en el año 62 dC, en la Pascua de cuyo año, según Josefo y Eusebio, Santiago fue martirizado. Esta alusión no puede, sin embargo, ser más que una probabilidad. Todo lo que podemos alegar con confianza es que la Epístola, por su contenido, debe haber sido escrita un número considerable de años después de que la comunidad a la que se dirige había recibido la fe, y por lo tanto, si durante la vida de San Pablo, no mucho antes de su finalización. En algún momento entre el 62 y el 70 dC se adaptaría muy bien a las condiciones.

2. LA AUTORÍA DE LA EPÍSTOLA.

Obsérvese, en primer lugar, que la Epístola es en sí misma anónima. El escritor nunca menciona su propio nombre ni da a entender quién es. Por lo tanto, las cuestiones de autoría y canonicidad pueden, en este caso, mantenerse separadas. Esto no podría ser en el caso de ninguna de las epístolas indudables de San Pablo, en todas las cuales da su propio nombre y designación, ya menudo alude en detalle a sus circunstancias en el momento de escribir y sus relaciones con las personas a las que se dirige. En tales casos, la negación de la supuesta autoría implicaría la negación de que el escrito sea lo que dice ser y, por lo tanto, de su pretensión de ser incluido en el canon como genuino y autorizado. Pero no es así en el caso que nos ocupa. Tampoco la deferencia al juicio o las tradiciones consentidas de la Iglesia nos obligan a concluir que San Pablo haya sido el autor. El mismo título, “”La Epístola del Apóstol Pablo a los Hebreos,”” no es antiguo: el título anterior era simplemente ΠροÌς ̔Εβραιìους. Así en todos los manuscritos más antiguos, y así referidos por Orígenes, citados por Eusebio (‘Hist. Eccl.’, 6:25), y, aunque la tradición de la autoría de San Pablo era indudablemente muy temprana, aún así no fue en tiempos primitivos, como tampoco en los nuestros, considerado concluyente por aquellos que eran competentes para juzgar, incluyendo Padres de la más alta reputación desde el siglo II en adelante.

La alusión más antigua conocida a la autoría de la Epístola es la de Clemente de Alejandría, ya mencionado por haberla citado a menudo en sus obras existentes, habló de ella él mismo y registró algo que Pantaenus antes que él había dicho de ella. Estamos en deuda con Eusebio por la preservación de esta interesante referencia a las ‘Hipotípicas’ de Clemente: — “”En las ‘Hipotípicas’, para hablar brevemente, él (ie Clemens Alexandrinus) ha dado un resumen cuenta de toda la Escritura testamentaria, sin omitir ni siquiera los libros en disputa; Me refiero a la Epístola de Judas y las demás Epístolas católicas, y la de Bernabé, y el llamado Apocalipsis de Pedro. Y en cuanto a la Epístola a los Hebreos, dice que es de Pablo, pero que fue escrita a los Hebreos en el idioma Hebreo, y que Lucas la tradujo cuidadosamente y la publicó a los Griegos; que en consecuencia se encuentra el mismo color, con respecto al estilo, en esta Epístola y en los Hechos; pero que no está precedido por ‘Pablo el apóstol’ con buena razón; ‘porque’ (dice él) ‘como lo estaba enviando a los hebreos, que habían concebido un prejuicio contra él y sospechaban de él, muy sabiamente no los repelió al principio agregando su nombre’. Luego continúa diciendo: ‘Pero, como solía decir el bendito presbítero ahora, ‘ya que el Señor fue enviado a los hebreos, como siendo el Apóstol del Todopoderoso, Pablo, por modestia, como habiendo sido enviado a los gentiles, no se inscribe a sí mismo apóstol de los hebreos, tanto por el honor debido al Señor, como por ser una obra de supererogación que escribió también a los hebreos, siendo heraldo y apóstol de los gentiles'”” ( Eusebio, ‘Hist. Ecl.’, 6:14).

Se puede concluir que “el bendito presbítero” al que se hace referencia fue Pantaeno, a cuya enseñanza Clemente reconoció haber estado especialmente en deuda: “quien también en las ‘Hipotipos’, que compuso, hace mención por el nombre de Pantaenus como su maestro”” (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, 5:11; cf. 6:13). También en sus ‘Stromates’ (1. § 11) Clemente, hablando de sus varios maestros en varios lugares, dice que encontró por fin en Egipto al verdadero maestro que antes había buscado en vano, refiriéndose indudablemente a este mismo Pantaenus, a quien Eusebio, hablando de la época de Cómodo, lo menciona como el maestro principal en Alejandría (‘Hist. Eccl.,’ 5:10). Jerónimo también (‘In Catal.’, 36) habla de Pantaenus así: “”Pantaenus, stoicae sectae philosophus, juxta quandam veterem in Alexandria consuetudinem, ubi a Marco Evangelista semper ecclesiastici fuere doctores, tantae prudentiae et eruditionis tam in Scripturis divinis, quam in saeculari literatura, fuit, ut in Indiam quoque… mitteretur.” “Parece, entonces, que Clemente, al llegar a Alejandría, encontró a Pantaenus presidiendo la famosa escuela de catequesis allí, a quien, según Eusebio y otros, él triunfado en su cargo. Habiendo sido el período de la presidencia de Clemente circ. AD 190-203, por lo tanto, es evidente que, ciertamente no mucho después de la mitad del segundo siglo, la Epístola a los Hebreos fue recibida en la Iglesia de Alejandría como una de San Pablo; y, por supuesto, la presunción es que se había transmitido como tal desde una fecha muy anterior (cf. las palabras de Orígenes, citadas más adelante, acerca de que “los antiguos” lo habían transmitido así). Esta clara tradición temprana es claramente de gran importancia en el argumento en cuanto a la autoría. Además, de la cita anterior parece que los eruditos alejandrinos habían observado ciertas peculiaridades en la Epístola, distinguiéndola de otras escritas por San Pablo. Todo lo que se dice que Pantaenus comentó fue que, a diferencia del resto, era anónimo; y esto él tenía su propia manera de dar cuenta. Después de él, Clemente sugirió una explicación adicional, y también le llamó la atención que el estilo fuera diferente a San Pablo y le recordara más bien a San Lucas. Por lo tanto, mantuvo, posiblemente habiendo comenzado, la opinión de que la Epístola griega es una traducción de ese evangelista de un original hebreo. No parece por la forma en que Eusebius lo cita, como se mencionó anteriormente, que esto fuera más que su propia opinión, o que tuviera algo más que evidencia interna para continuar, aunque Delitzsch piensa lo contrario. Su punto de vista, en cualquier caso, es insostenible, ya que la Epístola tiene clara evidencia interna de ser una composición original en griego. Y así Orígenes, un hombre aún más capaz y más distinguido, que sucedió a Clemente como cabeza de la escuela de Alejandría, parece haberlo visto claramente, siendo Eusebio de nuevo nuestra autoridad. Después de un relato del catálogo de Orígenes de los libros canónicos, el historiador procede: “Además de estas cosas, con respecto a la Epístola a los Hebreos, él (Origen) establece en sus homilías lo siguiente: ‘Que el estilo (χαρακτηÌρ τῆς λεìξεως) de la epístola titulada a los hebreos no tiene la grosería en el habla (τοì ἐν λοìγῳ ἰδιωτικοìν) del apóstol, que se reconoció a sí mismo en el habla (ἰδιωìτην τῷ λοìγῳ: ver 2 Corintios 11:6), es decir, en su dicción, pero que la Epístola es de composición más puramente griega (συνθεìσει τῆς λεìξεως), todo aquel que sea competente para juzgar las diferencias de la dicción reconocería. Una vez más, que los pensamientos de la Epístola son maravillosos, y no superados por los escritos apostólicos reconocidos, esto también estaría de acuerdo con todos los que prestan atención a la lectura de los escritos apostólicos.’ Luego, después de otras cosas, añade, además: ‘Pero yo, para declarar mi propia opinión, debo decir que los pensamientos son del apóstol, pero la dicción y composición de alguien que registró de memoria la enseñanza del apóstol, y, como fue, interpretó [o ‘escribió un comentario sobre’, σχολιογραφηìσαντος] lo que había dicho su maestro. Si, pues, alguna Iglesia recibe esta Epístola como de Pablo, sea bien estimada, aun también por este motivo [ie que no pierda por este motivo el crédito que le corresponde como testimonio de la verdad ]; porque no sin una buena razón (οὐ γαÌρ εἰκῇ) los hombres de antaño lo han transmitido como de Pablo. Pero en cuanto a quién escribió la Epístola, Dios sabe la verdad. El relato que nos ha llegado es, por parte de algunos, que Clemente, quien llegó a ser obispo de los romanos, escribió la Epístola; por parte de otros, que Lucas, que escribió el Evangelio y los Hechos, lo hizo así'”” (Eusebio, ‘Hist. Eccl.’, 6:25).

Ahora, observemos aquí que Orígenes no discute, al igual que sus predecesores, el origen esencialmente paulino de la Epístola. De esto está satisfecho, tanto sobre la base de la antigua tradición a la que correctamente atribuye gran importancia, y también sobre la base de que las ideas de la Epístola son tan enteramente dignas del gran apóstol. Solo se siente convencido, en vista del idioma griego y el estilo general, de que Pablo no pudo haber sido el escritor real. Su teoría es compatible con que la Epístola haya sido escrita durante la vida del apóstol y con su conocimiento y sanción, o después de su muerte por un discípulo que había tomado notas de su enseñanza, o al menos la retuvo en su mente. Además, evidentemente no concede ningún valor a las opiniones que se habían hecho corrientes en su época en cuanto a que una persona en lugar de otra había sido el escritor real. Era un crítico demasiado sólido para considerar (como parece haberlo hecho Clemente) meras coincidencias de fraseología evidencias convincentes a favor de San Lucas. De lo único que puede estar seguro es de que la Epístola no fue escrita por el mismo San Pablo, aunque no tiene ninguna duda de que sea paulina, es decir, una verdadera encarnación de la enseñanza de San Pablo. Ahora bien, la opinión de Orígenes, así expresada, tiene un valor peculiar; no sólo por la antigüedad en que vivió, con todos los hechos que entonces podían conocerse ante él, sino también por su competencia para formarse un juicio sólido sobre tal tema; y el hecho de que haya sido un pensador original y algo libre aumenta, más que resta valor, al valor de su veredicto. Sus meditadas palabras expresan, de hecho, el estado de la cuestión tal como se encuentra hasta el día de hoy, habiendo poco más aclarado posteriores indagatorias.

Después de Orígenes, Dionisio de Alejandría, los obispos que lo sucedió, y todos los escritores eclesiásticos de Egipto, Siria y Oriente en general, citan la Epístola sin vacilación como de San Pablo. Arrio también, y los primeros arrianos así lo aceptaron; y si algunos de los arrianos posteriores lo rechazaron como tal, parece haber sido solo por motivos controvertidos. Véase Epifanio, ‘Heres.’, 69; y Teodoreto, en el prefacio a su comentario a la Epístola, quien dice: “No es de extrañar que aquellos que están infectados con la enfermedad arriana se enfurecen contra los escritos apostólicos, separando la Epístola a los Hebreos del resto, y llamando es espuria.” Eusebio también, expresando el juicio unánime de Oriente, lo coloca (aunque no sin alusión a las dudas, que se observarán enseguida, entretenidas por la Iglesia de Roma) entre los indiscutibles escritos paulinos (‘Hist. Eccl. ,’ 3:3; 3:25). Él es consciente, sin embargo, de las dificultades que acarrea la suposición de que la Epístola griega tal como está escrita fue escrita por San Pablo, y da la teoría de la traducción (que, como hemos visto, fue sostenida por Clemente de Alejandría) como la actual. en su día, o en todo caso como lo que él mismo se había apoderado: “”Porque habiendo escrito Pablo a los hebreos en su lengua materna, unos dicen que Lucas el evangelista, y otros que este mismo Clemente (ie de Roma), tradujo el escrito.”” Añade su propia opinión a favor de que Clemente haya sido el traductor, sobre la base de la semejanza, en dicción y pensamiento, entre su indudable epístola a los Corintios y la Epístola a los Corintios. hebreos. Lo que él dice así es sólo de valor como testimonio de la aceptación de la Epístola en todo Oriente como esencialmente paulina. Sus propias nociones, en cuanto a que se trata de una traducción, y Clemente el traductor, tienen poco peso para nosotros; las de Orígenes (que, aunque él mismo las registra, no parece haber apreciado) las superan por supuesto en gran medida.

En Occidente, sin embargo, no hubo durante algunos siglos tal aceptación general de la Epístola como Paulina. Aunque el uso que Clemente hace de él, mencionado anteriormente, muestra que ciertamente era conocido en Roma a fines del primer siglo, es claro que los Padres occidentales posteriores, hasta el siglo cuarto, no reconocieron que tuviera la autoridad de San Pablo. En el Fragmento Muratoriano, compuesto probablemente no mucho después del 170 dC, aunque no podemos concluir, siendo el documento tan defectuoso, que la Epístola no fue mencionada originalmente, sin embargo, no pudo haber sido incluida entre las de San Pablo; porque en el pasaje existente que se refiere a estos leemos, “Cure ipse beatus apostolus Paulus, sequens prodecessoris sui Johannis ordinem nonnisi nominatim septem ecclesiis scribat ordine tall; ad Corinthios prima, ad Ephesias secunda, ad Philippenses tertia, ad Colossenses quarta, ad Galatas quinta, ad Thessalonicenses sexta, ad Romanos septima… Verum ad Philemonem unam, et ad Titum unam, et ad Timotheum duas proeffectu et dilectione.. .. Fertur etiam ad Laodicenses [alia], alia ad Alexandrinos, Pauli nomine finctae ad haeresim Marcionis, et alia plura quae in catholicam ecclesiam recipi non potest”. , no puede haber sido clasificada entre las epístolas reales o supuestas de San Pablo. Además, Photius cita a Hipólito negando que la Epístola sea de San Pablo; y da un extracto del triteísta Stephanus (apellido ὁ Γοìβαρος), en el que se dice lo mismo de Ireneo también. Se podría suponer que Ireneo probablemente, debido a su formación original en Asia Menor, se atuvo a la tradición y opinión orientales; pero no se sigue que esto sería así después de su conexión con la Iglesia Occidental en la Galia; y es observable que en sus obras existentes (con la excepción de “”verbo virtutis suae”” en su ‘Haeres.’, 2:30, 9) no parece haber una alusión obvia a la Epístola, aunque, por otro lado, mano, Eusebio (‘Hist. Eccl.,’ 5:26) dice que habló de ello. y lo citó en una de sus obras ahora perdidas; lo que todavía prueba sólo que él estaba familiarizado con él. Sin embargo, la mera evidencia negativa de que una obra no se cita puede llevarse demasiado lejos y, si se confía en ella, a menudo puede conducir a conclusiones erróneas. Por lo tanto, el silencio de Novaciano en sus escritos existentes no es en sí mismo concluyente, aunque la Epístola contiene pasajes que podrían haber servido a sus propósitos controvertidos. Pero tenemos, en este caso, abundante evidencia positiva, además de la ya aducida, de la opinión general de la Iglesia Occidental. Eusebio (‘Hist. Eccl.’, 6:20), hablando de un diálogo de Cayo, “un hombre muy elocuente”, pronunciado en Roma, bajo Ceferino contra Proclo (un montanista), dice de este Cayo que él ” “menciona sólo trece Epístolas del santo apóstol, no clasificando eso a los hebreos con el resto, ya que aún algunos de los romanos no permiten que sea una obra del apóstol”. Jerónimo (‘De Vir Illustr.,’ C. 56) confirma este testimonio y da la fecha de Zephyrinus, bajo el cual Caius escribió, a saber. el reinado de Caracalla. Al mismo período pertenece el testimonio de Tertuliano, quien es singular al asignar claramente la Epístola a otro autor que no sea San Pablo, a saber. Bernabé: “”Extat enim et Barnabae titulus ad Hebraeos, a Deo saris auctorati viri, ut quem Paulus juxta se constituerit in abstinentiae tenore [1 Corintios 9:6] …. Et utique receptior apud ecclesias epistola Barnabae illo apocrypho Pastore maechorum.”” Y que él se refiere a nuestra Epístola se desprende de su continuación para citarla así: “”Monens itaque discipulos omissis omnibus initiis ad perfectem magis tendere, Impossibile est enim, inquit, cos qui semel illuminati sunt,”” etc. (Tertuliano, ‘De Pudicit.’, c. 20.). Así lo asigna claramente, no a Pablo, sino a Bernabé, y también da a entender que, aunque él mismo lo aceptó como suficientemente autoritativo, no fue aceptado así por todas las Iglesias: solo fue “más recibido” que el apócrifo. Pastor’, atribuido también a Bernabé. Cipriano también habla sólo de las Epístolas de San Pablo, “ad septem ecclesias”; Victorino hace lo mismo; y, por último, Jerónimo dice claramente: “”Gana Latinornm consuetudo non recipit inter scripturas canonicas””. Su no aceptación como canónica, que así alega Jerónimo, y que de otro modo se confirma, se debe sin duda principalmente, si no del todo, al hecho de que no se le reconoció la autoridad de San Pablo; fue porque se había cuestionado su autoría, como se desprende de los testimonios aducidos anteriormente, que no se incluyó en el canon aceptado. Pero antes del final del siglo IV, durante la última parte de la cual escribió Jerónimo, la Epístola llegó a ser aceptada como paulina tanto en Occidente como en Oriente. Atanasio, Cirilo de Jerusalén, Gregorio Nacianceno, el canon del Concilio de Laodicea (364), y el octogésimo quinto de los Cánones Apostólicos, cuentan catorce Epístolas de San Pablo. Así también el Concilio de Cartago (419), de Hippo Regius (393), de Cartago (397); Inocencio I. en su ‘Ep. ad Exsuperium’ (405), y Gelasio (494). Ambrosio también, Rufinus, Gaudentius y Faustinus, se refieren a la Epístola como de San Pablo. A partir de entonces, la Epístola retuvo su lugar en el canon como una de las de San Pablo sin disputa, hasta que la cuestión volvió a surgir en el siglo XVI. Jerónimo mismo sin duda contribuyó a este resultado llamando la atención sobre la tradición y la opinión de Oriente, y dando expresión a sus propias conclusiones. Así resume las opiniones que se habían sostenido sobre el tema: “”Epistola autem quae fertur ad Hebraeos non ejus creditur propter styli sermonisque dissonantiam, sed vel Barnabae juxta Tertullianum, vel Lucae evangelistae juxta quosdam, vel Clementis Romanae postea ecelesiae episcopi, quem aiuut sententias Pauli proprio ordinasse et ornasso sermone. Vel certe quia Paulus scribebat ad Hebraeos et, propter invidiam sui apud cos nominis, titulum in principio salutationis amputaverit. Scripserat, ut Hebraeus Hebraice, id est suo eloquio dissertissime, ut ea quae eloquenter scripta coincidenciat in Hebraeo eloquentius verterentur in Graecam, et hanv causam esse quod a caeteris Pauli epistolis discrepare videatur”” (‘De Vir Illustr.’, c. 5) . Evidentemente tenía ante él en este resumen lo que habían dicho Clemente de Alejandría y Orígenes, así como otros; y debe observarse que al final da, como sostienen algunos, un punto de vista intermedio entre el de Clemente, quien tomó la Epístola griega como una mera traducción del hebreo de San Pablo, y el de Orígenes, quien parece la han considerado como una composición original fundada sólo en notas o recuerdos de la enseñanza del apóstol. Porque el punto de vista aquí dado es que una carta hebrea real de San Pablo había sido, no simplemente traducida, sino reescrita en griego en un estilo más elocuente; y aparentemente que San Pablo había escrito su original con la intención de que lo hiciera otra mano. Así, la forma y el estilo de la Epístola se reconcilian más plenamente que Orígenes con la tradición de la autoría paulina. Además, Jerónimo expresa así sus propias conclusiones con respecto a la pretensión de aceptación de la Epístola en Occidente: “”illud nostris dicendum est, hanc epistolam quae inscribitur ad Hebraeos non solum ab ecclesiis Orientis seal ab omnibus retro ecclesiasticis Graeci sermonis scriptoribus quasi Pauli Apostoli suscipi , licet plerique cam vel Barnabae vel Clementis arbitrentur, et nihil interesse cujus sit, quum ecclesiastici viri sit, et quotiaie ecclesiarum lectionum celebretur, Quod si eam Latinorum consuetudo non recipit inter scripturas canonicas. nec Graecorum quidem ecclesiae Apocalypsim Johannis eadem libertate suscipiunt, et tamen nos utrumque suscipimus, nequaquam hujus temporis consuetudinem sed veterum scriptorum auctoritatem sequentes, qui plerumque utriusque abutuntur testimoniis, non ut interdum de apocryphis facere solent (quippe quiet gentilitium litera exemplis raro), utantur quasi canonicis et ecclcsiasticis”. El sentido de esto es que, a pesar del uso latino, la aceptación de la Epístola por todo Oriente, y el hecho de que los Padres griegos la citen como canónica, justifica su recepción en el canon, y que así debe ser recibida. Aduce como caso paralelo el del Apocalipsis, que había sido considerado en Oriente como la Epístola a los Hebreos en Occidente; pero ambos habían sido citados por igual por escritores antiguos como canónicos y autorizados (no simplemente porque ocasionalmente se refieren a escritos apócrifos o incluso profanos), y por lo tanto sostiene que ambos deben ser igualmente recibido. No expresa ninguna opinión en cuanto al autor de la Epístola, considerando que la cuestión no tiene importancia mientras se trate de alguien cuyos escritos puedan reclamar un lugar en el canon sagrado. Pero su decisión clara a favor de la canonicidad de la Epístola privaría de su interés principal a la cuestión relativamente poco importante de su autoría, y así sucedió que la tradición oriental fue luego aceptada en general.

Ese otro gran e influyente teólogo de la misma edad, San Agustín, tomó y expresó una opinión similar de la Epístola, aparentemente sin preocuparse por cuestionar la autoría paulina. En un pasaje, después de establecer una regla para guiar al lector en su estimación de los libros canónicos, en el sentido de que los que son recibidos por todas las Iglesias católicas deben preferirse a los que algunas no reciben, y que de estos últimos los que reciben “”plures gravioresque ecclesiae”” deben clasificarse por encima del resto, procede a contar en el canon catorce Epístolas de San Pablo (‘De Doctrina Christiana,’ 2:8). En otra parte habla de estar especialmente movido por la autoridad de las Iglesias Orientales (“magisque me movet auctoritas ecclesiarum Orientalium”) para aceptar esta Epístola, “quamquam nonnullis incerta sit”” (‘De Peccatorum Meritis et Remissione’, 1: 27). En su ‘De Civitate Dei’ (16. 22) también dice de ella, “”qua teste usi sunt illustres catholicae regulae defensores;”” y en sus obras la cita a menudo, aunque generalmente evitando mención de San Pablo como el escritor.

Habiendo llegado así finalmente la Epístola a ser plenamente recibida en el canon occidental junto con las indudables Epístolas de San Pablo, fue después, en las épocas acríticas, que seguido, considerado sin duda como uno de los suyos. Pero con el resurgimiento de la investigación y el pensamiento independiente a principios del siglo XVI, las viejas dudas, como era de esperar, también revivieron, siendo sugeridas por el estudio de la literatura patrística, así como por la observación del estilo de la Epístola misma. . En los ‘Prolegómenos’ a la epístola de Alford se encontrará un relato completo de las opiniones expresadas por varios de los principales teólogos de entonces y posteriormente. En la obediencia romana, Ludovicus Vives, un teólogo español, y el cardenal Cayetano, aparecen entre los primeros escépticos; e incluso después de que el Concilio de Trento hubo cerrado hasta cierto punto la cuestión al exigir bajo anatema la creencia en la paternidad literaria paulina, Belarmino y Estio no se sintieron excluidos de asignar el asunto únicamente, y no el lenguaje, a San Pablo. Erasmo se decidió en contra de la paternidad literaria de San Pablo, y dio sus razones detalladamente, basadas tanto en la autoridad antigua como en la evidencia interna. Como San Jerónimo de antaño, consideró la cuestión como de poca importancia, y dice que no habría escrito tanto sobre ella si no fuera por el clamor levantado contra cada duda de la opinión recibida, como si la duda fuera una herejía. “Si”, dice él, “la Iglesia ciertamente define que es de Pablo, de buena gana dejo cautivo mi intelecto a la obediencia de la fe; pero, en lo que se refiere a mi propio juicio, no me parece que sea el suyo.» Los reformadores más decididos, Lutero, Calvino, Melancton, los centuriadores de Magdeburgo y al principio Beza, eran de la misma opinión; Lutero es memorable, no solo por su punto de vista decidido, sino también por sugerir un nuevo nombre, el de Apolos, que probablemente, a su juicio, haya sido el escritor del suero. Posteriormente, tanto entre los protestantes como entre los católicos, hubo una tendencia creciente a consentir la antigua visión tradicional, e incluso a hacer un punto de ella, notablemente entre nuestros propios teólogos, por lo general inclinados a ser conservadores y a rehuir perturbar lo aceptado. puntos de vista. En tiempos relativamente recientes, la cuestión se ha planteado nuevamente entre los teólogos alemanes, la gran mayoría de los cuales (Bengel, Stowe y Hofmann son excepciones) han estado, y todavía están, decididamente en contra de que San Pablo haya sido el escritor. Entre nosotros, sin embargo, su autoría directa siempre ha tenido, y todavía tiene, muchos defensores, el más reciente es el comentarista de la Epístola en el ‘Speaker’s Commentary’ recientemente publicado.
Para resumir los varios puntos de vista que han sido y puede sostenerse, con una breve nota de las principales razones a favor o en contra de cada uno, podemos expresarlas así:

1. Que San Pablo escribió la Epístola en griego como soportes Este punto de vista se basa realmente en el único terreno de la antigua tradición en Oriente. Pero, ¿a qué equivale esto? Todo lo que sabemos con precisión es que en Alejandría, en el siglo II, la Epístola, siendo en sí misma anónima, había sido transmitida y generalmente recibida como una de San Pablo; pero que los eruditos allí incluso entonces no estaban convencidos de que él realmente lo había escrito: eran claramente de la opinión de que, en cualquier caso, el griego no era suyo; y el más grande de ellos, Orígenes, no pensó que él había sido en ningún sentido el escritor real. ¿Por qué deberíamos dar más valor a la tradición que aquellas personas competentes que estaban en mejor posición para juzgar su valor? Puede ser explicado en cualquier facilidad y sin dificultad. Recibida temprano, en sí misma sin nombre, con otras que llevan el nombre del apóstol, representando y emanando de la misma escuela de pensamiento y enseñanza — realmente escrita, si no por San Pablo, al menos por uno de sus discípulos o asociados — la Epístola podría fácilmente llegado a ser generalmente leído y aceptado, en ausencia de cualquier crítica discriminatoria, como, como el resto, San Pablo. La tradición, entonces, no es evidencia válida para más que esto, pero para esto es válida, confirmando la evidencia interna, como percibió Orígenes, de que la Epístola era en origen paulina, aunque no necesariamente de San Pablo.

La evidencia interna de algún otro escritor real además de San Pablo no se basa única o principalmente en el número de palabras y expresiones en la Epístola que no se encuentran en los escritos reconocidos de San Pablo. Se puede hacer demasiado hincapié en las diferencias de este tipo como prueba de una autoría diferente; hay un número considerable de υπαξ λεγοìμενα en algunas de las Epístolas indudables de San Pablo, y especialmente en las Pastorales, que son las últimas. El mismo escritor puede variar mucho sus palabras y frases en diferentes obras y en diferentes momentos, de acuerdo con su línea de pensamiento, la influencia y las asociaciones que lo rodean, los libros leídos recientemente o los temas tratados. De ahí las listas que se han hecho de palabras o frases comunes a esta Epístola y San Lucas solo, o a esta Epístola y San Pablo solo, o encontradas en esta Epístola y en los propios discursos de San Pablo registrados por San Lucas, no son, cualquiera que sea su valor, importantes para el argumento principal, cuyo punto esencial es que todo el estilo griego de la Epístola es diferente del de los escritos reconocidos de San Pablo: más clásico en su lenguaje, así como más acabado y completo. retórico; y también que el arreglo estudiado de los pensamientos y argumentos, el plan sistemático de toda la obra, es diferente a la manera de escribir tan característica del gran apóstol. De hecho, se puede decir que, cuando San Pablo se dedicó a la composición cuidadosa de una obra que, aunque en forma epistolar, pretendía ser un tratado duradero sobre un gran tema, probablemente se apartaría de su estilo epistolar habitual, y que un hombre de sus conocimientos y facultades versátiles, incluso humanamente hablando, sería capaz de adoptar tanto el lenguaje como el arreglo adecuado a su propósito. Esta consideración habría decidido el peso en la forma de explicación si hubiera alguna evidencia externa realmente válida de que él haya sido el escritor real. En ausencia de tal evidencia interna conserva su fuerza, para ser sentida por estudiantes apreciativos en lugar de explicada. Si alguno en la actualidad es insensible a él, al menos puede recordar la impresión que ha causado en los grandes eruditos y teólogos de la antigüedad, así como de tiempos más recientes. En general, la conclusión correcta parece ser que la opinión de que San Pablo escribió la epístola tal como está en griego es decididamente improbable, aunque no insostenible.

2. Que la Epístola griega es una traducción de un original hebreo de San Pablo.

Este punto de vista, como ya se ha insinuado, es ciertamente insostenible. Porque no sólo hay en la Epístola frases esencialmente griegas, que bien podrían no haber sido meros equivalentes de las hebreas, sino que el conjunto tiene el inconfundible tono, convincente para los eruditos, de una composición original: la de alguien que tenía ambas cosas. pensó y se expresó en el idioma griego. Además, en las citas del Antiguo Testamento se sigue casi uniformemente la Septuaginta, y esto en los casos en que varía del texto hebreo; ya veces tales variaciones son seguidas de tal manera que el argumento mismo depende de ellas. Tal uso de la Septuaginta parece bastante incompatible con la idea de que la Epístola fue escrita originalmente en hebreo.

3. Que San Pablo suministró las ideas de la Epístola, que otro persona, con su conocimiento y sanción, patán en su forma actual.

Esta es una opinión totalmente defendible, siendo virtualmente la expresada, como se ha visto, por Jerónimo. No es una objeción válida que las epístolas indudables de San Pablo no estén igualmente coloreadas por los modos de pensamiento de la filosofía judía de Alejandría, de la cual Filón es el exponente notable. Porque ocasionalmente tienen ese color, aunque no en la misma medida (cf. eg Gálatas 4:22, etc. .; Colosenses 1:15, etc.). Y, además, cualquier color más fuerte de este tipo que pueda ser perceptible en la Epístola podría deberse en parte a que el escritor mismo llevó a cabo a su manera las sugerencias de San Pablo.

Esta opinión es consistente con la suposición de que la Epístola fue enviada a su destino por el mismo apóstol, respaldada por él, y reconocida desde el principio como poseedora de su autoridad; y así la tradición oriental quedaría totalmente explicada y justificada. Si es así, seguramente también es posible (aunque la idea no parece haber sido recomendada por los comentaristas) que los versículos finales, de Hebreos 13:18 al final, en las que se usa por primera vez la primera persona, y que nos recuerdan peculiarmente a San Pablo, fueron dictadas por él mismo en su propio nombre, siendo la “”gracia”” final, como en otros moldes , su autógrafo autenticador. En este caso la expresión en el ver. 22, “”Os he escrito en pocas palabras,”” puede referirse sólo a lo que él mismo había añadido.

4. Que la Epístola fue escrita, independientemente de San Pablo, por algún asociado que estaba familiarizado con su enseñanza, anti le dio su propia expresión.

Esta es la opinión de Orígenes, y también es defendible. Sin embargo, no da cuenta tan completamente como la última dada de la tradición de que la Epístola es de San Pablo. Puede, si fuera así, haber sido compuesto durante la vida del apóstol o poco después de su muerte; pero en el último caso muy brevemente, si la conclusión a la que se llega bajo “”Fecha de la Epístola”” es correcta.
En cuanto a quién podría ser el escritor real, si no fue San Pablo, cuatro han sido especialmente sugerido, a saber. Lucas, Clemente de Roma, Bernabé y Apolos. No parece que ninguno de sus nombres haya sido transmitido por tradición, o que fueran más que conjeturas basadas en la probabilidad, aunque todos, excepto Apolos, tuvieron, como hemos visto, una mención muy temprana.

(1) LUCAS. Parece que Clemente de Alejandría y otros pensaron en él, debido al griego más puro de la Epístola que se parece al suyo, y contiene palabras y frases que son peculiares en otras partes de su Evangelio y los Hechos de los Apóstoles; y también, podemos suponer, por su estrecha asociación con San Pablo como su compañero, y la tradición de que su Evangelio fue escrito bajo la dirección de San Pablo. Estos son buenos motivos para la conjetura, pero aun así, por lo que sabemos, era solo una conjetura.

(2) CLEMENTO DE ROMA. Él, como hemos visto, fue pensado en los primeros tiempos, siendo nombrado por Orígenes como siendo, al igual que San Lucas, uno de los escritores reputados de entonces. Si en ese momento había una buena razón para creer que la Epístola había sido enviada desde Roma, el nombre de Clemente podría sugerirse naturalmente como el de alguien que había estado asociado con el apóstol durante su última residencia allí, y que era gobernante de la Roma. Iglesia inmediatamente o poco después de su martirio. Más aún si fuera el mismo Clemente que menciona san Pablo (Filipenses 4,3). Además, la aparición en la indudable Epístola de Clemente a los Corintios de ideas y lenguaje tomados de la Epístola a los Hebreos parece haber confirmado la suposición. Esta última circunstancia llevó a Eusebio (un ser original hebreo [supuesto]) a pensar que era más probable que él fuera el traductor que San Lucas. “”Algunos dicen que Lucas el evangelista, y otros que este mismo Clemente, tradujo la escritura; lo cual puede ser bastante cierto, ya que la epístola de Clemente y la de los Hebreos conservan el mismo estilo de dicción, y los pensamientos en las dos composiciones no están muy separados”” (‘Hist. Eccl.’, 3:36). Así también Eutelio, pretendiendo dar el punto de vista favorito: “Porque habiendo sido escrita (la Epístola) a los Hebreos en su propio idioma, se dice que fue traducida posteriormente, según algunos por Lucas, pero según la mayoría por Clemente; porque conserva su estilo”” (Hebreos 2.). Pero al abandonarse la teoría de que la Epístola griega es una mera traducción, el estilo de Clemente ciertamente no lo sugiere como el escritor de la Epístola a los Hebreos. Todo lo que aparece es que él estaba familiarizado con él, lo citó y presentó algunos de sus pensamientos y lenguaje; pero su propia escritura no muestra nada de esa comprensión poderosa, razonamiento detallado, arreglo sistemático y elocuencia de expresión, que caracterizan a la Epístola. Además, si él hubiera sido el escritor, se podría haber esperado que alguna tradición en ese sentido persistiera en la Iglesia Romana. Pero esa Iglesia apenas parece haber sabido nada acerca de la Epístola en la era posterior a él y, como hemos visto, dudó mucho tiempo incluso en recibirla.

(3) BARNABÉ

fuerte>. Como levita y, por lo tanto, probable que esté bien versado en el ritual judío; como asociado original de San Pablo, y con él desde el principio opuesto a los judaístas exclusivos; como “un hombre bueno, lleno del Espíritu Santo y de fe” y con un poder eficaz de exhortación (Hechos 6:23, 24); — él puede, por lo que sabemos, haber sido una persona apta y capaz de ser inspirada para escribir una epístola como esta. Igor hace la brecha en un momento entre él y San Pablo (Hechos 15.), o su vacilación temporal en Antioquía (Gálatas 2:13), impiden que se haya vuelto a asociar con el gran apóstol y exponente de su enseñanza. Sin embargo, no tenemos conocimiento de esto, o del estilo y los poderes naturales de San Bernabé como escritor, ninguna de sus declaraciones genuinas, escritas o habladas, está registrada. Así, la única base real para la suposición de Bernabé es la afirmación de Tertuliano, que es ciertamente notable por haber sido hecha positivamente y no sólo como una conjetura. Tendría más peso del que tiene, si supiéramos que tenía algún fundamento real para ello excepto su propia opinión o la de otros en su época, o si los escritores posteriores a él hubieran parecido darle importancia.

(4) APOLLOS: primero sugerido por Lutero, y desde entonces aceptado con considerable confianza por muchos. Esta es ciertamente una hipótesis muy tentadora; la objeción principal, y muy seria, es que ninguno de los antiguos parece haber pensado en él en absoluto. Se describe a Apolos (Hechos 18:24) como “”judío, de raza alejandrina, hombre elocuente [λοìγιος, que puede significar ‘elocuente’ o ‘erudito’ – cualquiera de los dos significados conviene al escritor de la Epístola], y poderoso en las Escrituras,”” y uno que “”convenció poderosamente a los judíos… demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo”. Cada palabra aquí es aplicable a un hombre como el que parece haber sido el escritor. Además, la relación de Apolos y su enseñanza con San Pablo y su enseñanza, como aludió el mismo San Pablo, corresponde a la relación de esta Epístola con los indudables de San Pablo. Parece, a partir de los primeros tres capítulos de la Primera Epístola a los Corintios, que el grupo de Corinto que se llamaba a sí mismo el de Apolos despreciaba la predicación de San Pablo en comparación con la suya, por ser demasiado simple y grosera, y deficiente en “”la sabiduría de este mundo”; y sin embargo, es evidente por lo que dice San Pablo que la enseñanza de Apolos, aunque diferente en forma, era esencialmente la misma que la suya: “Yo planté; Apolos regó”. Lo que se dice así de la predicación de Apolos en relación con la predicación de San Pablo es exactamente lo que podría decirse de la Epístola a los Hebreos en relación con las Epístolas que sabemos que fueron escritas por San Pablo. Pablo. Tales son las muy plausibles razones para asignar la Epístola a Apolos. Pero, por otro lado, el hecho de que ninguno de los antiguos, de quienes se supone que sabían más de las probabilidades que nosotros, parece haberlo nombrado, sigue siendo una seria objeción a la suposición.

3. LA CANONICIDAD DE LA EPÍSTOLA.

Su pretensión de ser incluida en el canon como inspirada y autorizada es, como ya se ha observado, independiente de su autoría. Basta que haya sido escrito por uno de los dotados, durante el período de la actividad especial del Espíritu inspirador; de lo contrario, los Hechos de los Apóstoles y los Evangelios de San Marcos y San Lucas debían considerarse no canónicos, ninguno de los cuales reclamaba autoría apostólica. Ahora bien, que su fecha fue en la era apostólica, cuando el Espíritu inspirador estaba en plena actividad, se ha demostrado anteriormente. Por lo tanto, solo necesitamos estar más satisfechos de su temprana aceptación como canónica y de que no tiene en sí misma evidencia interna de ser de otra manera. En cuanto a la pronta aceptación, como se ha visto, no hay duda de ello en lo que concierne a todo Oriente: sólo la lentitud de Occidente para recibirla sin reservas tiene que explicarse. En este punto observamos —

1. Que el primer padre romano, San Clemente, ciertamente estaba familiarizado con él, y lo citó de la misma manera que lo hizo con otros libros. incluido en el canon. Es cierto, sus citas o referencias son anónimas; pero también lo son en otros casos; y también lo son los de los Padres apostólicos en general. No era su forma de citar explícita y exactamente, sino de entretejer un lenguaje que se había vuelto corriente en la Iglesia como autoridad en la textura de sus propios escritos. Y así, Clemente usa el lenguaje de esta Epístola de la misma manera que lo hace con las epístolas indudables de San Pablo y otras Escrituras del Nuevo Testamento. De ahí no se sigue que el canon del Nuevo Testamento se hubiera fijado definitivamente en ese momento; pero sí se sigue que por lo menos muchos de los documentos ahora incluidos en el canon ya eran bien conocidos y considerados autorizados, y que la Epístola a los Hebreos estaba entre ellos.

A este testimonio de Clemente se puede añadir el de Justino Mártir a mediados del siglo II, quien, siendo natural de Palestina, fue a residir a Roma, probablemente escribió allí, y ciertamente allí sufrió. En su ‘Apología’ llama cuatro veces a Cristo “”el Hijo y Apóstol de Dios”” (cap. 14; 82 y 83). Ahora, el título Apóstol se aplica a Cristo únicamente en la Epístola a los Hebreos (Hebreos 3:1) , mientras que el de Hijo lo impregna, parece probable que lo esté citando: e identificando a Cristo con el Ángel que habló a Moisés, habla de los dos títulos, Ángel y Apóstol , como si estuviera igualmente sancionado por la autoridad divina. “Y el Verbo de Dios es su Hijo, como antes hemos dicho. También se le llama el Ángel y el Apóstol (que es enviado).”” Nuevamente, “”Estas palabras han sido dichas para mostrar que el Hijo de Dios y Apóstol es Jesucristo, quien antes era la Palabra, y aparecía algunas veces en la forma de fuego,”” etc. Nuevamente, “”Los judíos, por lo tanto, que siempre pensaron que era el Padre de todas las cosas el que hablaba a Moisés, mientras que el que le hablaba era el Hijo de Dios, que también es llamado el Ángel y el Apóstol, son justamente reprendidos,””, etc. Tal lenguaje proporciona en todo caso una presunción de que Justino Mártir consideraba la Epístola a los Hebreos a la par en autoridad con las Escrituras del Antiguo Testamento. Otras referencias aparentes a la Epístola de Justin Martyr se encuentran en ‘Dial. ad Tryph.,’ cap. 13 (cf. Hebreos 4:13, etc.), y cap. 34 (cf. Hebreos 8., etc.).

Existe tal evidencia (notablemente y positivamente la de Clemente) de un reconocimiento de la Epístola en Roma en el siglo II , la duda al respecto que prevaleció después es notable y requiere una explicación. Pudo haber sido que, aunque Clemente estaba familiarizado con él (quizás habiendo estado al tanto de su composición original), no se había conservado ninguna copia en la Iglesia Romana, ni ninguna tradición distinta al respecto, posiblemente porque, al estar dirigido a Hebreos (presumiblemente en Oriente), no se sintió que preocupara a los cristianos romanos. Consecuentemente, cuando luego llegó a Roma desde el Este como uno de los escritos de San Pablo, su anonimato y su semejanza con los escritos conocidos del apóstol naturalmente podría inducir sospechas de que no era lo que se decía que era; y tal sospecha se confirmaría cuando se supiera que incluso en Oriente se cuestionaba su autoría. Los occidentales, al no tener, como los orientales, ninguna tradición propia a su favor, no podrían vacilar sin razón por tales motivos en recibirlo en su canon. Porque observar, y esta es una consideración importante, que —

2. Aparentemente, solo porque se cuestionó su autoría, su pretensión de la canonicidad también fue cuestionada en primera instancia. Y luego, a medida que pasó el tiempo, la reticencia que surgió de este modo parece haber sido fortalecida por interpretaciones erróneas heréticas de algunos pasajes contenidos en él. La frase, τῷ ποιηìσαντι αὐτοÌν, en Hebreos 3:2 había sido tomada en un sentido favorable al arrianismo; y Hebreos 6:4, etc., se habían utilizado en apoyo del novatismo. “”Et in ea quia rhetorice scripsit, sermone plausibili inde non putant esse ejusdem apostoli; et quia et factum Christum dicit in ea (Hebreos 3:2) inde non legitur; de paenitentia autem propter Novatianos aeque”” (Philastrius, ‘De Haeres.’, 89). Ambrosio también, en su ‘De Paenitentia’, defiende Hebreos 6:4, etc., de la mala aplicación de Novaciano.

Siendo así explicada la larga vacilación de la Iglesia Occidental, la pretensión de canonicidad plena de la Epístola no se ve realmente afectada por ella; especialmente porque esta afirmación finalmente llegó a ser plenamente reconocida tanto en Occidente como en Oriente a pesar de los prejuicios anteriores.
En cuanto a la evidencia interna de la Epístola misma, no solo no está en contra, sino que está fuertemente favor de, su pretensión de canonicidad. A menudo se ha observado y comentado la marcada distinción entre los escritos del Nuevo Testamento y los pocos que nos han llegado de la época subapostólica. La diferencia consiste, no sólo en el tono de autoridad que impregna a los primeros, sino también en toda su complexión como composiciones de orden superior. Nos sentimos, al leerlos, como si camináramos en una atmósfera más pura y celestial, propia de la era apostólica. Sin intentar definir más esta diferencia, que nadie puede dejar de reconocer, podemos decir, sin vacilación, que la Epístola a los Hebreos toma rango en este aspecto con los otros escritos del canon del Nuevo Testamento. Orígenes sintió esto cuando habló de que los pensamientos de la Epístola eran “maravillosos, y no superados por los escritos apostólicos reconocidos”. en el punto del tiempo, con el cual podemos compararlo. Porque está, entre las Epístolas, particularmente teñida con el modo de pensar de la filosofía religiosa de la escuela de Alejandría, y por lo tanto puede contrastarse con otros escritos, ya sean judíos o cristianos, pertenecientes a esa escuela. Con ellos pretendiendo descubrir en los registros y rituales del Antiguo Testamento un significado más allá de la letra, y encontrar en el judaísmo el germen y la profecía de una religión para toda la humanidad, evita todas las interpretaciones descabelladas y fantasiosas como las que se encuentran en otros lugares. , y, aunque adopta muchas de las ideas de la teosofía alejandrina, las hace subordinadas únicamente a la elucidación del mismo evangelio esencial que se predica, aunque en diversas formas de expresión, a lo largo del canon del Nuevo Testamento. La facilidad con que la teosofía, cuando la adoptan los cristianos, puede conducir a perversiones del evangelio es evidente por las herejías gnósticas que tan pronto surgieron de ella. Pero no se encuentra en esta Epístola ni la sombra de una tendencia a tal perversión. También tenemos, en la llamada Epístola de Bernabé, un documento de fecha muy temprana, aunque de autoría desconocida, un espécimen del tratamiento del simbolismo del Antiguo Testamento incluso por un escritor ortodoxo sin la guía de la inspiración en la próxima era sucesiva. En él, también, la historia y el ritual antiguos se interpretan místicamente a la manera de la escuela alejandrina; pero, mientras que en la epístola canónica se trata el Antiguo Testamento con un espíritu amplio e inteligente, y con respecto a su tendencia y significado esenciales, en los otros pasajes particulares se toman arbitrariamente, y a menudo se les extraen significados fantasiosos que no quieren. soportar legítimamente.

4. A QUIÉN Y DÓNDE FUE ENVIADA LA EPÍSTOLA.

Todo lo que podemos estar seguros es que originalmente fue enviada a cristianos de raza judía, que residían en alguna localidad definida. Esta última conclusión sigue flora la referencia a la experiencia pasada de las personas a las que se dirige (Hebreos 6:10, etc.; 10:32), y a sus líderes difuntos (Hebreos 13:7), y de la intención expresa del autor de visitarlos (Hebreos 13:19, 23). Por lo tanto, no fue una epístola encíclica a todas las iglesias hebreas, aunque puede haber tenido la intención de ser distribuida en general, para que fuera útil para todos. Pero sólo se puede conjeturar a qué Iglesia o grupo de Iglesias estaba destinada en primer lugar. La designación hebreos (̔Εβραῖοι) se usa en el Nuevo Testamento para denotar a aquellos que se adhirieron al idioma hebreo en el culto público y a las costumbres y tradiciones nacionales hebreas, en oposición a los helenizantes Judíos, llamados ̔Ελληνισταί (Hechos 6:1; cf. 9:29; 11:20); sino también, en su sentido más general y propio, para denotar toda la raza hebrea (2 Corintios 11:22; Filipenses 3:5). Por lo tanto, no se puede concluir del título, ΠροÌς ̔Εβραιìους, que se dirigieron a los judíos conversos en Palestina y no en otros lugares. Tampoco, por otra parte, el hecho de que la Epístola haya sido escrita en griego, y de la LXX. siendo siempre citado, un argumento en contra de esta suposición. Porque tanto el griego como el arameo se hablaban en aquella época en Palestina, y fue el idioma de la literatura cristiana desde el principio. Es notable en este sentido que Justino Mártir, aunque nacido en Flavia Neapolis (la antigua Sicliem) en Palestina, probablemente a fines del primer siglo, no muestra signos de estar familiarizado con la lengua vernácula de su país, e incluso al discutir con el judío Trifón se refiere sólo a la LXX. Crisóstomo y los Padres griegos generalmente suponen que se dirigen a las Iglesias de Palestina, y esta parece ser todavía la opinión predominante, siendo la que más naturalmente sugiere, y al menos tan probable como cualquier otra. Alford, de hecho, argumenta extensamente en su contra ya favor de que la Epístola haya sido dirigida a Roma; pero su razonamiento no es de ninguna manera convincente.

Tampoco podemos determinar con certeza la localidad desde donde se envió la Epístola. La expresión,””Los de Italia (οἱ ἀποÌ τῆς Ιταλιìας) os saludan”” (Hebreos 13:24), no resuelve la cuestión si el escritor estaba o no en Italia cuando escribió. Puede significar personas que han venido de Italia o simplemente italianos. A favor de este último significado, cf. Hechos 10:23 , τῶν ἀποì ιοìππης: 12: 1 τῶν ἀποì τῆς ἐκλησιìας: 17:13, ἀ ἀποì τῆς θσαλα ° λιìααααidor οἱ ἀποÌ τῆς Ασιìας Ιουδαῖοι. Con estos ejemplos ante nosotros (todos son de San Lucas, cuyo lenguaje se parece constantemente al de la Epístola), podemos tomar la frase más naturalmente para referirse a los hebreos, oa los cristianos en general, que eran de Italia; y si es así, suponer que el escritor estuvo en Italia, posiblemente en Roma, cuando envió saludos de ellos. De hecho, no podría haber usado una expresión más apropiada, si esta fuera la facilidad. Esta expresión, pues, parece ofrecer una probabilidad, aunque no una certeza, de que así fuera. La familiaridad del Clemente Romano con la Epístola, aunque ninguna copia de ella parece haber sido preservada en la Iglesia Romana, puede explicarse además por lo tanto.

V . EL OBJETO Y SUJETO DE EL EPÍSTOLA. En su intención original, no es tanto un tratado expositivo como una carta exhortatoria, aunque una gran parte de él está dedicada a la exposición. De hecho, proporciona, para nosotros y para todas las edades, un tratado invaluable sobre la Ley en relación con Cristo; pero su propósito principal era originalmente exhortatorio, las exposiciones a lo largo del tiempo conducen a las exhortaciones, las cuales vienen, a medida que avanza la Epístola, con fuerza creciente.

Podemos entender mejor este su propósito inmediato, si llamamos recordar la relación original de la Iglesia con el judaísmo y los cambios en esa relación que se habían producido gradualmente. el templo diariamente (Hechos 2:46). También fueron lentos en elevarse por encima de la idea de que el evangelio estaba destinado únicamente a la casa de Israel: “”Los que estaban esparcidos por la persecución que se levantó alrededor de Esteban””” en su mayor parte “”predicaron la Palabra a nadie sino a los judíos solamente”” (Hechos 11:19). A los samaritanos ciertamente se les había predicado (Hechos 8.), pero el hablar a los griegos en Antioquía por “”algunos que eran hombres de Chipre y Cirene”” (Hechos 11:20) se menciona como algo nuevo e inusual; incluso Pedro habría dudado en recibir a Cornelio en la Iglesia sin la iluminación especial de esa visión memorable (Hechos 10.). Su recepción, sancionada por señales de lo alto, y ampliamente aprobada por “”los de la circuncisión”” en Jerusalén (Hechos 11:18) , fue un evento importante; a partir de entonces se estableció el principio de que los gentiles eran igualmente admisibles con los judíos a los privilegios del nuevo pacto; y así no se tomó ninguna ofensa en Jerusalén cuando, especialmente a través de la predicación de Pablo y Bernabé, un gran número vino directamente del paganismo a la Iglesia. Pero aún quedaba una pregunta en cuanto a los términos de admisión. El estricto grupo hebreo en Jerusalén insistió en que se circuncidaran y guardaran la Ley de Moisés; los harían miembros de la Iglesia judía así como de la cristiana, a la manera de los prosélitos de la puerta. El Concilio celebrado en Jerusalén bajo la presidencia de Santiago, al que asistieron Pablo y Bernabé como defensores de la libertad, y al que se dirigió en el mismo sentido San Pedro, decidió que tal carga no debía recaer sobre los gentiles conversos; siendo sólo unas pocas restricciones legales para el tiempo prescrito, aparentemente para evitar la ofensa. Este fue un segundo paso importante por adelantado. Pero no cerró la polémica. El partido de los judaístas, suplicando, al parecer, aunque injustificadamente, el apoyo de Santiago (ver Gálatas 2:12), todavía mantuvo su posición, y se esforzaron en todas partes para frustrar y despreciar a San Pablo. Tan grande fue su influencia, y tan fuerte el sentimiento en los círculos judíos en contra de asociarse con conversos no circuncidados, que incluso Pedro y Bernabé fueron inducidos en un momento a contemporizar (Gálatas 2:11-14). Sin embargo, Pablo se mantuvo firme al afirmar y actuar sobre el principio de que el cristianismo se había independizado del judaísmo, que la justificación era por la fe en Cristo y no por las obras de la Ley, y que admitir cualquier compromiso sería predicar otro evangelio. . Fue a través de él, humanamente hablando, que finalmente triunfó la verdadera concepción de lo que significaba el evangelio, y que la Iglesia emergió de aquellas otrora amargas contiendas, no una secta del judaísmo, sino católica para toda la humanidad. Aún así, incluso San Pablo fue muy sensible a los prejuicios judíos de conciencia; hizo todo lo que pudo para conciliar sin sacrificar los principios: se hizo a los judíos como judío, para ganar a los judíos (1 Corintios 9: 20); él “”tomó y circuncidó”” a Timoteo (lo que podía hacer sin inconsistencia en el caso de uno cuya madre era judía) “”a causa de los judíos que había en aquellos barrios”” (Hechos 16:3); él mismo pasó por una observancia ceremonial en Jerusalén en deferencia a los muchos creyentes que eran celosos de la Ley (Hechos 21:20-27); estaba dispuesto a que los cristianos judíos actuaran de acuerdo con sus propias convicciones siempre que dejaran libres a los demás; y hacia los que así lo hacían, aunque los consideraba hermanos débiles, les exhortaba con fervor a la tolerancia y la ternura (Romanos 14.; 1 Corintios 10:23, etc.). Y al actuar así, fue sabio y caritativo. Pues bien podemos comprender cuán difícil sería para los judíos abandonar sus prejuicios hereditarios profundamente arraigados, y cómo no hubiera sido deseable someterlos a un impacto tan grande como el que les habría causado exigirles a todos a la vez que lo hicieran. hazlo.

Pero cuando se escribió la Epístola a los Hebreos, había llegado el momento de una ruptura completa y definitiva con el antiguo orden. Porque ahora el juicio predicho estaba inminente sobre Jerusalén, el templo estaba a punto de ser destruido para siempre, todo el sistema de sacrificios relacionado con él cesaría, y la nación sería esparcida por el mundo sin un hogar en Palestina. Ha llegado el momento de que los seguidores de Cristo perciban plenamente que de la antigua dispensación, nunca más que provisional, la gloria pasó; salir enteramente de la ciudad una vez santa pero ahora condenada; que no se apoyen más en la tambaleante estructura del templo, no sea que su misma fe se haga añicos en su caída. Y parece haber habido en ese momento una necesidad peculiar de que la nota de advertencia fuera fuerte y conmovedora. Porque parece de pasajes en la Epístola que algunos, por lo menos, de los cristianos hebreos habían mostrado señales de retroceso más que de avance; no solo habían fallado en hacer el progreso que deberían haber hecho en la apreciación del verdadero significado del evangelio, sino que incluso estaban en peligro de retroceder a su antigua posición. No es difícil entender cómo podría ser esto. A medida que prevalecían más y más los principios de los que San Pablo había sido el gran defensor, y a medida que la Iglesia parecía alejarse cada vez más de la nacionalidad israelita, aquellos que aún se aferran con cariño a viejas asociaciones fácilmente podrían alarmarse de que la corriente se desvanezca. llevándolos no sabían adónde. Por lo tanto, es probable que se produzca una reacción en algunos sectores, no sin el riesgo, tal como se insinúa como posible, de una recaída total del cristianismo. Entonces, en medio de tales vacilaciones, las continuas persecuciones a las que estaban sujetos los cristianos, y la creciente injuria en la que los tenían sus compatriotas, y la aparentemente larga demora de la venida de Cristo que alguna vez habían creído que estaba cerca, aumentaría la duda y el desfallecimiento del corazón, y haría que la misma fe en Cristo de algunos fracasara. No parece de la Epístola que este estado de sentimiento fuera general entre los cristianos hebreos, siendo solo insinuado delicadamente de vez en cuando, y luego repudiado de inmediato con esperanza, pero evidentemente prevaleció en algunos. Para una última advertencia sincera a tales personas, y para el estímulo y confirmación en la fe de otros, la Epístola fue escrita en primer lugar; y está admirablemente adaptado para su propósito. Porque su propósito principal es mostrar, a partir de las mismas Escrituras del Antiguo Testamento, que la dispensación mosaica fue desde el principio únicamente preparatoria y profética de una más alta que vendría y que habría de reemplazarla por completo, y que Cristo había venido como el único verdadero Sumo Sacerdote para toda la humanidad, el verdadero cumplimiento de todos los antiguos rituales y profecías, la satisfacción de todas las necesidades humanas, renunciar a quien sería renunciar a la salvación. una deriva, y escrito con tal propósito, refleja la mente y el espíritu de San Pablo, se diga lo que se diga del lenguaje y el tratamiento del tema tratado. Expresa esencialmente el punto de vista de la relación del evangelio con la Ley, y del oficio y obra de Cristo, del cual él había sido siempre el distinguido campeón; y sus advertencias y exhortaciones son tales que él probablemente desearía sinceramente dirigirlas a sus compatriotas, en quienes se interesó tan profundamente (cf. Romanos 10:1, etc.), en las peculiares circunstancias de la época. Y así, la conclusión, también probable por otros motivos, de que la Epístola fue escrita en todo caso por alguien que, ya sea que él mismo lo instruyera directamente para el propósito o no, había absorbido el espíritu de su enseñanza, se confirma con mucha fuerza. Esta conclusión tampoco es inconsistente con el hecho de que él se sintió peculiarmente el apóstol de los gentiles, y previamente anheló no invadir la provincia de los apóstoles de la circuncisión. Porque los líderes originales de los hebreos a los que se dirigió ya no estaban con ellos para exhortarlos y guiarlos (ver Hebreos 13:7), y las circunstancias peculiares del tiempo daría cuenta y justificaría un recurso excepcional. Y, por último, podemos observar que el tipo de disculpa en el capítulo final por dirigir “”la palabra de exhortación”” a los lectores, y el temor implícito de que no sea bien recibido por todos, apoyan la idea de la fuente de la siendo la Epístola tal como se supone.

La traducción del texto de la Epístola dada en primer lugar en la siguiente Exposición es, por regla general, la de la Versión Autorizada, quedando reservadas otras traducciones para nota en los comentarios. Sin embargo, esta regla no se ha seguido de manera uniforme en los casos en que una alteración ha parecido necesaria para resaltar el verdadero sentido de un pasaje.