Interpretación de Jonás | Comentario Completo del Púlpito

Introducción.
§ 1 TEMA DEL LIBRO

EL Libro de Jonás no es una profecía, sino un relato de la misión del profeta a Nínive para anunciar su rápida destrucción. Tiene que ver principalmente con los sentimientos personales y la historia de Jonás en relación con esta misión. Poseído por el odio nacional de los gentiles idólatras, y temiendo que Dios, en su gran longanimidad, podría, después de todo, perdonar a estos asirios a quienes fue enviado, y que así su predicción sería desacreditada y una nación pagana salvada, trató de escapar de la misión no deseada. haber sido un temor personal de malos tratos a manos de los asirios crueles y feroces, que tendrían poco respeto por un profeta extranjero, y probablemente castigarían sus pretensiones con la tortura y la muerte. Pero esta consideración habría tenido poca influencia si su corazón tenido razn Es lo suficientemente audaz cuando vuelve en s mismo. nuevo su deber, pero en el momento presente determinado a evitar su cumplimiento. En consecuencia, huyó a Jope y se embarcó para Tarsis. La providencia de Dios lo siguió. Se levantó una violenta tempestad, y los tripulantes de la nave, creyendo que era enviada por el Cielo como un juicio, echaron suertes para descubrir quién era el culpable de entre ellos. Jonás, siendo así designado, confiesa la verdad, y por su propia petición sincera es arrojado al mar. Sin embargo, no se ahogó. Un enorme pez se lo traga, y después de tres días lo vomita, y aterriza a salvo en la orilla. Luego obedece humildemente la voluntad de Dios, parte y ejecuta su misión en Nínive. El rey de esa ciudad, habiendo oído probablemente de su extraña liberación de las profundidades, y creyendo que era un mensajero del cielo, ordenó un ayuno general y, mediante el arrepentimiento oportuno, evitó la condenación amenazante. Jonás, por idiosincrasias nacionales, a regañadientes por la misericordia concedida así a una nación pagana, mostró su disgusto de manera marcada. Un pequeño incidente le enseñó una mejor lección. Una calabaza, bajo cuya grata sombra se había sentado todo el día, se secó y lo dejó expuesto al ardiente sol del Este; y se entristeció amargamente por la calabaza. Entonces Dios le muestra cuán irrazonable es al lamentarse por esta planta, en cuyo crecimiento no tuvo mano, que se levantó en una noche y pereció en una noche, y sin embargo, enojarse porque él, el Dios de misericordia, tenga piedad de esta gran ciudad se llenó de medio millón de almas.

De la corrupción moral de Nínive, que fue motivo del castigo amenazado, hablan otros profetas. “¡Ay de la maldita ciudad!”, dice Nahum (Nahum 3:1); “”todo está lleno de mentiras y robos; la presa no se aparta;”” “”¿Sobre quién no pasó continuamente tu maldad?”” (Nahum 3:19). “Esta es la ciudad alegre”, exclama Sofonías (Sofonías 2:15), “que habitaba sin cuidado, que decía en su corazón Yo soy, y no hay otro fuera de mí”. “”Los anales de Asiria”, dice Layard, citado por Trochon, “no son más que un registro de campañas militares, expolios y crueldades. Sus monumentos muestran a hombres de una ferocidad tranquila e inamovible, cuyas cualidades morales y mentales se ven superadas por las facultades de la naturaleza inferior y brutal.”

En el libro que tenemos ante nosotros podemos trazar tres etapas que conducen a la última lección La primera es la conversión de Jonás, con sus diversas escenas, que termina en su aquiescencia a la llamada divina y su segunda misión. Luego sigue la solemne anunciación a Nínive, y el arrepentimiento del rey y del pueblo. Por último tenemos el disgusto de Jonás por el no cumplimiento del derrocamiento previsto, y la mejor lección que Dios se digna enseñarle. Estas partes, y cada parte de ellas, están repletas de las más importantes verdades, tipos y cifras. Es este carácter didáctico y simbólico el que ha hecho que el libro se inserte entre los profetas. En su historia hay, de hecho, profecía oculta de la mayor importancia que nuestros ojos están abiertos a discernir. Para el judío, quizás, la principal lección que pretendía enseñar era la capacidad de los gentiles para la salvación, y que Dios se proponía hacerlos partícipes de ella. Esta era una verdad difícil de aprender. A los israelitas se les había advertido a menudo que los gentiles habían sido ordenados para ser los castigadores de su desobediencia y apostasía; por eso los miraron como enemigos acérrimos, incapaces de salvación, y atesoraron todas las profecías concernientes a su derrota final, pasando por alto o malinterpretando las que hablaban de su conversión y entrada en el reino de Dios. La posibilidad de la admisión de extranjeros a los privilegios de la simiente de Abraham ahora tenía que hacerse cumplir. Otros profetas enunciaron esta gran verdad en palabras claras o bajo dichos tenebrosos; Jonás lo actuó, lo expresó en acción. Se vio obligado a demostrar que era su deber simpatizar con otros que deseaban volverse a Dios; para ayudar, no para impedir, sus esfuerzos. Se le hace exhibir la irracionalidad y la impiedad de un espíritu como el del hermano mayor en la parábola del hijo pródigo, que está celoso de la misericordia otorgada al penitente que regresa. En su gran franqueza, coloca incluso a los marineros paganos en la categoría de posibles creyentes: claman al Señor, le temen, le ofrecen sacrificios y le hacen votos. Entonces, desde este punto de vista, la historia se nivela contra el fanatismo y el exclusivismo de los judíos que se presentan de manera tan prominente en tiempos posteriores. Dios tiene compasión de todos los hombres; “”En toda nación es acepto el que le teme y hace justicia”” (Hechos 10:35).</p

Otro objeto de la historia es enseñar la naturaleza y eficacia del verdadero arrepentimiento. Bajo este encabezado se nos presentan los ejemplos del mismo Jonás y los ninivitas. No es que el profeta se esfuerce por explicar su propia conducta o suavizar sus asperezas. Se ocupa de hechos y resultados. La tormenta, y la suerte que lo señala como culpable a bordo del barco, despiertan en él el sentido de su crimen al huir de su trabajo señalado; la maravillosa liberación concedida lo llena de gratitud y remordimiento, y lo prepara, cuando sea restaurado a su cargo, para ejecutar la misión renovada como Dios lo ordenó. El arrepentimiento del pueblo ante el mero anuncio de Jonás es utilizado por el mismo Cristo para acentuar la obstinada impenitencia de los judíos bajo privilegios y ventajas inusuales (Mateo 12:41 ). Y a sus propios contemporáneos el profeta, por esta historia, leyó una advertencia solemne, aunque silenciosa; contrasta la sumisión de estos gentiles, que tenían tan poca luz y conocimiento, con la dureza y obstinación de los israelitas, que tenían la Palabra de Dios y la luz de su presencia entre ellos. Es como si les estuviera usando las palabras de Cristo: “Os digo que si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente” (Lucas 13 :3), o reforzar la triste comparación que Isaías (Isaías 65:1, 2) hace, “”Extendí mis manos todo el día a un pueblo rebelde”” y “”Soy buscado de los que no preguntaron por mí; He sido hallado por los que no me buscaban.” Pero hay otro objeto en esta historia. Es un tipo y profecía de la resurrección de Cristo y los resultados de ese hecho trascendental. Sobre este rasgo el Salvador mismo arrojó luz clara. “”Como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches”” (Mateo 12:40). Los judíos mismos enseñaron de esta historia la resurrección del cuerpo. Podemos ver, sin embargo, mucho más en él. No se esbozan aquí meramente la resurrección de la carne, ni meramente la resurrección de Cristo; se despliega el plan divino de salvación, como expresan las palabras de San Pablo ante Festo (Hch 26,23), “”Que Cristo padeciera, y que él fuera el primero en resucitar de entre los muertos, y mostrara luz al pueblo y a los gentiles”. arrepentimiento a los ninivitas. Así que Cristo había dicho: “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, permanece solo por sí mismo; pero si muere, da mucho fruto”” (Juan 12:24); “”Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo”” (Juan 12:32). Así, después de su resurrección, Cristo salió en su Iglesia para hacer discípulos a todas las naciones y para abrazar tanto a judíos como a gentiles en el reino de Dios. La misión de Jonás tiene su lugar en el desarrollo gradual de este diseño; da un esbozo de ese cuadro que un día iba a ser llenado a la perfección. Por ella, por un lado, el gentil aprendió algo de los atributos del verdadero Dios: su omnipotencia, justicia y misericordia; y, por otro, se enseñaba al judío la tolerancia y la caridad, y el rígido espíritu de soberbia y exclusividad recibía una franca reprimenda.

Algunos críticos consideran que el libro ha sido escrito con un propósito apologético, para mostrar una visión correcta de las funciones del profeta y las características de la profecía. Muchas profecías habían quedado sin cumplir; muchos habían recibido un cumplimiento muy parcial e indefinido. La historia de Jonás enfatiza la verdad de que todos esos anuncios previos son condicionales, y sus resultados pueden ser modificados y alterados por las circunstancias, y que tales variaciones no restan valor a la naturaleza divina de la predicción.
Queda por mencionar otro punto de vista de la misión de Jonás que considera que ha sido de carácter más político que religioso. Según esta suposición, Jonás fue enviado a Nínive para advertir al rey que no atacara o interfiriera con Israel. Los asirios en este tiempo habían hecho frecuentes incursiones en Siria, y era probable que antes de mucho tiempo volvieran sus armas contra Samaria. La paciencia de Dios con su pueblo rebelde se había exhibido notablemente; últimamente había asegurado que “no borraría el nombre de ellos de debajo del cielo” (2 Reyes 13:23), y ahora envía un profeta para instar a Asiria a desistir de su empresa de mediación contra Israel. En apoyo de esta noción se argumenta que el crimen del que se arrepintió Nínive no pudo haber sido la idolatría; porque esto ciertamente no fue abandonado a causa de la predicación de Jonás; y no hay ninguna evidencia de ninguna reforma religiosa en este período. El único efecto que es admisible es la renuncia a un diseño que el rey había aprendido que desagradaba a una divinidad a la que vio razones para reverenciar. Pero todo esto es pura suposición. No hay rastro de ninguna influencia política en toda la transacción. A Jonás se le ordena (Jonás 1:2) “”ir y clamar contra Nínive; porque su maldad ha subido”” al Señor. Y cuando por fin ejecuta su misión, su única palabra es: “”Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida”” (Jonás 3:4). ¿Qué necesidad había de ayuno y cilicio, si el único cambio deseado era el abandono de cierta expedición militar? ¿Cómo se podría poner a este pueblo como ejemplo de arrepentimiento, si sólo cambiaron la dirección de sus brazos a pedido del profeta? Sin duda, el ansia de conquista y la crueldad, el despojo y la injusticia a que dio lugar fueron algunos de los pecados que exigían venganza; pero no tenemos fundamento para limitar la misión de Jonás a la prohibición de una amenaza de ataque contra Israel. Los vicios de una ciudad grande y lujosa, embriagada de conquista y exultante en su fuerza material, eran bastante flagrantes para atraer la venganza del Cielo; y la providencia de Dios se muestra grandiosa al ofrecer una esperanza de arrepentimiento a este gran pueblo por la palabra de un profeta de su propia nación escogida.

§ 2. AUTOR.

No hay buenas razones para dudar que el héroe, si no el autor, de este libro fue ese Jonás, hijo de Amitai, el profeta cuya reconfortante profecía se relató en los días de Jeroboam II (2 Reyes 14:25). Los nombres de Jonás y Amittai no aparecen en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, y es increíble que hubiera dos personas distintas llamadas Jonás, ambos profetas, ambos hijos de Amittai. Jonah significa “”una paloma””; Amittai, “”Verdadero””. Jerome, en su comentario, interpreta que Jonah significa “”Dolor””, pero la primera explicación es correcta. Del significado de Amitai surgió la opinión muy improbable de que nuestro profeta era hijo de la viuda de Sarepta, a quien Elías resucitó, porque ella dijo, al recibirlo restaurado de manos del profeta: “Ahora sé que eres un hombre de Dios, y que la palabra del Señor en tu boca es verdad(emeth)”” (1 Reyes 17:24). Otras sugerencias, igualmente infundadas, son que él fue el niño que acompañó a Elías al desierto, o el joven que fue enviado a ungir a Jehú, o el esposo de la sunamita que brindó hospitalidad a Eliseo. De los hechos de la vida de Jonás no se sabe nada más que lo que su propio libro proporciona. El aviso en Kings agrega la única otra información sobre él que poseemos, a saber. que nació en Gat-hefer, un lugar en Zabulón, a unas tres millas al noreste de Nazaret, separado por un wady de la tradicional Caná de Galilea. Se identifica con el pueblo moderno de Meshed, y el monumento de Neby Yunas, el profeta Jonás, todavía se muestra allí. Otra tradición sitúa su tumba en Nínive, pero no hay fundamento para suponer que, una vez cumplida su misión, se quedó y murió allí.

En cuanto al autor real del libro, existe una grave controversia. . La mayoría de los críticos modernos de la escuela avanzada niegan sin vacilar el punto de vista tradicional, que considera al profeta como el autor, aunque sus argumentos no son del todo convincentes. Por ejemplo, se han arrojado dudas sobre la autenticidad del libro porque está escrito en tercera persona. Pero no hay nada inusual en esto. Los eruditos clásicos recordarán la ‘Anábasis’ de Jenofonte y los ‘Comentarios’ de César, acerca de cuya autenticidad nunca se ha cuestionado, aunque están escritos en tercera persona. Lo mismo puede decirse de Tucídides, Josefo y Federico el Grande, como ha señalado Hengstenberg (‘Auth. de Pent.’, 2:107, etc.). Tenemos muchos casos de este tipo al alcance de la mano. Amós, en medio de su profecía, inserta el interludio histórico sobre su persecución a manos de Amasías, en tercera persona (Amós 7:12, etc). Hay muchos pasajes en otros profetas donde se puede notar el mismo uso; p. ej. Isaías 7:3; 20:2, 3; Jeremías 20:1, 3; 26:7, etc.; Daniel 1-7.; Hageo 1:1, 3, 12; 2:1, 10, 20. Además de esto, el candor de la historia muestra que fue escrita por la persona cuya historia relata. Es cierto que el libro no pretende haber sido escrito por el propio Jonás; pero seguramente un escritor judío, imbuido del respeto nacional por el carácter profético, nunca se habría permitido exhibir a un vidente bajo una luz tan desfavorable. El fanatismo, el egoísmo, la petulancia y la desobediencia, que tan claramente se atribuyen a Jonás, no podrían haber sido presentados por nadie sino por él mismo. Se permite que sus debilidades y errores permanezcan sin explicación y sin suavizar; el escritor no intenta dar una interpretación favorable a sus fallas; deja al profeta tendido bajo la reprensión de Dios. Seguramente nadie más que él mismo hubiera hecho esto; nadie sino él mismo podría haber mostrado esta imparcialidad única, esta santa indiferencia hacia la alabanza o la censura de los hombres. La narración tranquila y desapasionada traiciona a quien está contando la historia de sus propias acciones, con precisión y humildad, para enseñar una gran lección. La personalidad está totalmente absorbida en este diseño. Él escribe para la instrucción de otros. Registra sus propias debilidades y prejuicios como una advertencia para otros profetas que deben ser colocados en circunstancias similares. Si podemos superar otras dificultades relacionadas con el idioma, la historia, etc., no seremos irrazonables al considerar a Jonás como responsable de la narración, aunque puede haber sido modificada por un editor posterior. Por lo tanto, podemos considerar la historia como la confesión de su arrepentimiento, la señal de que él se afligió sinceramente por su falta y deseaba enmendarla exhibiéndola en toda su atrocidad con su castigo y consecuencias.

Nosotros recoger el carácter de Jonás de sus propias palabras y acciones. Es de mente estrecha y prejuiciosa; un patriota fanático, incapaz de tener una visión integral de su misión sin precedentes. Piensa más en sí mismo y en su propia reputación que en el bien moral de aquellos a quienes es enviado; preferiría dejar que los paganos perecieran antes que verlos arrepentidos y perdonados, y así desacreditar su predicción. Para que su profecía se cumpliera, no le importaba nada el destino de los ninivitas; comparado con el mantenimiento de la veracidad de la declaración profética, el derrocamiento de una ciudad pagana era de poca importancia. En lugar de obedecer inmediatamente, razona y busca las consecuencias. Con la máxima confianza en la misericordia y bondad amorosa de Dios, no se contenta con seguir ciegamente la guía divina, sino que debe interponer su propia acción obstinada, como si tuviera más celo por el honor de Dios que el mismo Dios. No es, quizás, el miedo por su propia seguridad lo que lo frena. Es lo suficientemente audaz para estar dispuesto a incurrir en la muerte como expiación por su falta. Pero en su ardiente deseo de defender el honor de Dios, se retrae de una tarea que puede dar ocasión a que los paganos se regocijen por un Dios que amenaza pero no ataca. Sin embargo, con todas sus fallas, su estrecha insularidad, su impetuosidad temeraria, su barrena precipitada, el carácter de Jonás es grandioso y puede compararse con el de San Pedro, al que se parece mucho en muchos aspectos. Sus defectos fueron los de su época y de su país; sus virtudes eran las que Dios ama en todos los tiempos, como los cristianos hacemos bien en aprender y emular. Podemos afligirnos por su obstinación, capricho e intolerancia; podemos esforzarnos por imitar su verdad y honestidad, su coraje y celo.

§ 3. FECHA.

La fecha del histórico profeta Jonás está determinada principalmente por evidencia interna. Hemos visto que es el profeta cuyo mensaje se menciona en 2 Reyes 14:25. Hablando de Jeroboam II., el historiador dice: “”Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura, conforme a la palabra del Señor Dios de Israel, que él habló por mano de su siervo Jonás, hijo de Amitai, el profeta, que era de Gat-hefer.» De esta «palabra» no tenemos más conocimiento; pero parece haber sido pronunciado o recordado en un momento de gran angustia nacional; pues el relato prosigue (vers. 26, 27), “Porque Jehová vio la aflicción de Israel, que fue muy amarga; porque no hubo encerrado, ni dejado suelto, ni hubo ayuda para Israel. Y no dijo Jehová que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo, sino que los salvó por mano de Jeroboam hijo de Joás. claro que Jonás profetizó ya sea en la primera parte del reinado de ese rey o antes de su ascensión al trono. La fecha del reinado de Jeroboam, corregida ahora por la cronología asiria, es 799-759 aC, o, como dicen otros, 790-749 aC; y parece que obtuvo sus grandes victorias sobre los sirios poco después de subir al trono, cuando ese pueblo estaba debilitado por los constantes ataques de los asirios. El estado de cosas representado en el ver. 26 del capítulo antes citado se encuentra que existió en la época de Joacaz, cuando el rey de Siria oprimió a los israelitas: “”No dejó del pueblo a Joacaz sino cincuenta jinetes, y diez carros, y diez mil hombres de a pie”. ; porque el rey de Siria los había destruido, y los había convertido como polvo de trilla”” (2 Reyes 13:4, 2 Reyes 13:4, 7). Tal crisis exigía la seguridad de la protección de Dios; y bien puede creerse que la profecía de Jonás fue pronunciada entonces para consolar al pueblo desesperado en su terrible necesidad. Es pues paralelo a la célebre predicción de Eliseo, cuando, en su última enfermedad, mandó llamar a Joás, el padre de Jeroboam, y le prometió tres victorias sobre los sirios (2 Reyes 13:14-19). Probablemente después de la muerte de Eliseo, Jonás adquirió mayor prominencia como profeta del Señor, y sus palabras fueron atesoradas y recordadas. A partir de estas consideraciones, estamos autorizados a establecer su fecha en el año 800 a. C. o un poco antes, entre los primeros de los profetas menores, un poco más antiguos que Amós y Oseas.

En cuanto al momento de su llegada a Nínive, nada se puede resolver exactamente. Los anales asirios no registran ningún evento que arroje luz sobre el asunto. Desde 810 a. C. hasta 781, el trono estuvo ocupado por Vul-nirari, o Iva-lush, o Rimmon-nirari, ya que su nombre es leído de diversas formas por diferentes intérpretes. Este monarca realizó diversas expediciones militares, que relata en sus anales. Entre ellos menciona la conquista de la tierra de los hititas, Fenicia, las ciudades de Tiro y Sidón, la tierra de Omri, el reino de Israel, Edom y los filisteos. Estos probablemente simplemente reconocieron su superioridad mediante el pago de un tributo anual. Su sucesor, Salmanasar III., tuvo grandes dificultades para mantener su posición frente al poder creciente de Armenia, aunque encontró tiempo para un ataque contra Siria. El período siguiente, durante los reinados de Asshur-danil y Asshur-nirari, o Asshur-lush, hasta el 750 a. C., fue de conmoción interna y angustia, y no permitió tiempo libre para conquistas extranjeras. Es muy probable que la misión de Jonás fuera ejecutada hacia el final del reinado de Jeroboam, cuando la monarquía asiria estaba debilitada por la rebelión y el país sufría de peste y hambre. Tanto el rey como el pueblo estaban así más dispuestos a escuchar la advertencia de un hombre de Dios, ya esforzarse por evitar la ruina inminente mediante un arrepentimiento oportuno, aunque superficial. Posiblemente, también, la predicación de Jonás pudo haber sincronizado con el famoso eclipse que ocurrió el 15 de junio de 763 a. C., como se menciona en los registros asirios, y que fue considerado como un presagio muy malo.

Algunos críticos , que no pueden prescindir de la parte milagrosa de este libro, se han esforzado por desacreditarlo asignándole una fecha posterior al tiempo de Jonás, algunos dándole un origen posterior al exilio, otros asignándolo a la época macabea. Buscan prueba de esta afirmación en el lenguaje empleado y en el uso que se hace de los Salmos en la oración de Jonás. La refutación completa de esta hipótesis puede verse en los comentarios de Keil y del Dr. Pusey. Sólo tenemos que decir aquí que no se puede probar que los llamados arameísmos tardíos sean desconocidos para el hebreo anterior, y la única palabra no hebraica, taam, es una expresión siríaca que Jonás escuchó en Nínive en el sentido de “”decreto”” e introducido en su propia narrativa. Las frases de la oración (Jonás 2.), que también se encuentran en los Salmos, están tomadas de las escritas por David y sus contemporáneos , que, por supuesto, eran bien conocidos mucho antes de los días de Jonás, o (en el caso de los dos en el versículo 7 y el versículo 2) pueden haber sido tomados prestados por los autores de los Salmos de Jonás. Y en cuanto a la declaración en Jonás 3:3, que “”Nínive era una ciudad muy grande”,” de la cual Kuenen deduce la inferencia de que el libro fue escrito después de su destrucción, basta señalar que la observación se introduce entre paréntesis, para explicar la razón del tiempo que el profeta tardó en recorrerlo, y que se limita a afirmar que, en el período de la visita de Jonás, Nínive estaba de gran medida. Tales críticas no tienen peso y, como dice el Dr. Pusey, quizás con demasiada dureza, “”se basan, no en el estudio del idioma, sino en la incredulidad”.

§ 4 CARÁCTER GENERAL.

El Libro de Jonás es una historia, no una profecía; se inserta entre los profetas, en parte porque su autor lleva este título (2 Reyes 14:25), pero principalmente por su carácter didáctico y simbólico. objetivo. Pero en él no hay moralización, ni reflexión; es una narración simple, rayando aquí y allá en la poesía, como en la oración del vientre del pez, y donde el tema se adapta a tal variación. La historia está contada gráficamente y tiene un interés bastante dramático, avanza en etapas regulares hasta la conclusión y deja una impresión en la mente como si sus diversas escenas hubieran sido representadas ante los ojos del lector. No hay una palabra de más; se dice todo lo esencial para la comprensión de la transacción, y nada más. No hay rastro de adiciones, interpolaciones, varias autoridades. La oración (cap. 2) lleva el sello de autenticidad, no siendo un grito de arrepentimiento o una petición de preservación, que habría introducido un falsificador o un novelista, sino una acción de gracias, una expresión de esperanza y confianza, que es lo único que conviene a la oración. carácter de profeta (Schegg). Hay una maravillosa sencillez en la narración, aunque trata en gran medida de lo sobrenatural. Los milagros del pez y “”la calabaza”” se introducen de forma natural. Tales interposiciones de Dios no necesitan explicación en opinión de Jonás; son los trabajos habituales de la Providencia, como los que había oído en el caso de Elías, como le sucedió a menudo al gran profeta Eliseo. Todo es natural, uniforme, sencillo; vívido, ciertamente, y pintoresco, pero sin esfuerzo, y efectivo más por su verdad, realidad y naturalidad, que por la elevación del lenguaje o el artificio retórico.

El elemento milagroso en el libro ha llevado a muchos críticos a dudar de su carácter histórico y considerarlo como un romance, una alegoría o una parábola. Los milagros, dicen, son tan prodigiosos, tan faltos de motivo suficiente, que resultan del todo increíbles y prueban que el escritor pretende manifiestamente que su obra sea considerada como una ficción con un propósito didáctico, como algunos de esos escritos que son conservado en nuestros libros apócrifos. Otros ven en ello sólo un sueño; otros, nuevamente, lo consideran una adaptación judía de un mito griego o babilónico; otros explican la parte sobrenatural de la historia, como p. ej. que Jonás fue salvado por un barco que se llamaba, o tenía como emblema, un monstruo marino. Contra todas estas sugerencias debemos colocar el hecho de que la obra se presenta ante nosotros como historia; y necesitamos argumentos muy fuertes para desalojarnos de esta posición. Tales, sin embargo, no se producen; y no deberíamos haber oído nada de ellos si no fuera por la incredulidad en lo sobrenatural que subyace a todas esas críticas, o una tendencia a rechazar, prima facie, todas las narrativas que no cumplen con el estándar de evidencia que los críticos modernos establecen y adoran. Por supuesto, no hay en sí mismo nada que repugne a la reverencia al considerar el libro como una alegoría inspirada destinada a exponer ciertos grandes décimos espirituales, como, por ejemplo, la muerte temporal de la nación judía y su nueva resurrección a una existencia nacional; pero ¿confirma la obra tal punto de vista? Creemos que no.

En primer lugar, es evidente que los propios judíos consideraban el libro como histórico. Tobías (14:4-6, 15) basa su consejo a su hijo en la certeza del cumplimiento de la predicción de Jonás. Josefo (‘Ant.,’ 9:10, 1, 2) cuenta que la historia contiene todo lo que se sabe del profeta Jonás. Los detalles están muy de acuerdo con las localidades y la fecha de la narración. Esto aparecerá en el transcurso de la Exposición. Investigaciones recientes demuestran que la mención del tamaño de Nínive y la extensión de su población es perfectamente correcta. ¿Podría nuestro bendito Señor haberse referido al encarcelamiento de Jonás en el vientre del pez como una señal de su propia estancia de tres días en la tumba, si la historia hubiera sido una alegoría y nada más? ¿Podría haber usado además la comparación de la conducta de los ninivitas con la de los hombres de su propio tiempo, si los primeros hubieran sido un pueblo imaginario que existiera, por el momento, solo en la ficción? Los críticos pueden decir que Cristo estaba hablando acríticamente y simplemente usando una ilustración de una alegoría bien conocida (comp. Ladd, ‘Doctrine of Bible’, 1:67, etc.), pero se olvidan del significado completo de esta referencia. Como dice Perowne con fuerza, “”El futuro juez está pronunciando palabras de advertencia solemne a aquellos que de ahora en adelante serán condenados en su tribunal. Intensamente real, haría la escena anticipándose a ellos, como si fuera real, si es que estaba presente, para él mismo. Y, sin embargo, debemos suponer que dice que… los personajes ficticios de una parábola serán procesados en el mismo tribunal con los hombres vivos de esa generación”.
Nuevamente, si el libro es una parábola, ¿por qué ¿No se presenta el propósito didáctico de manera más prominente y directa? Si es una alegoría, ¿se puede producir algún ejemplo de un escritor canónico sagrado que utilice milagros prodigiosos como vehículo de su enseñanza? En una narración de hechos, el salmo (cap. 2) se introduce naturalmente; se da como compuesto por Jonás bajo las circunstancias relatadas. En una alegoría está bastante fuera de lugar, estropeando la unidad de la obra e introduciendo un elemento que no armoniza con las otras partes. Y si hubiera que seleccionar a una persona a quien colgar esta narración ficticia, ¿es concebible que el autor judío se haya fijado en un profeta eminente y bien conocido para representarlo bajo una luz tan desfavorable? ¿Habría sido tan falto de reverencia común como para atribuir a un célebre hombre de Dios estos rasgos de desobediencia, rebeldía, insensatez, estrechez y mal humor? Claramente, la única forma de explicar que el profeta esté representado de esta manera es considerar que actuó de la manera mencionada, y que el libro es la narración clara de su conducta, ya sea en su forma actual escrita en su totalidad por él mismo o en parte. por algún editor posterior de su registro.
Por último, la parte milagrosa de la historia no se arrastra innecesariamente, y no tiene paralelo con otras transacciones en las Sagradas Escrituras. La misión de Jonás fue inusual y muy importante; tanto el profeta mismo como aquellos con quienes se puso en contacto necesitaban estar convencidos de que la providencia de Dios estaba ordenando todas las cosas, y que los poderes de la naturaleza y los destinos de los hombres estaban a su disposición absoluta. La tempestad, el pez, el arrepentimiento, la calabaza, son parte de esta Divina lección; y donde Dios interfiere, necesariamente debe haber algo sobrenatural. Debemos dudar del elemento milagroso en las historias de Elías y Eliseo, si discutimos la realidad de las maravillas en la biografía de Jonás.
Esa fue una época de milagros. Dios estaba manifestando su poder contra la idolatría, y mostrándose como Guía y Apoyo de sus siervos. Algunos profetas lo proclamaron con la palabra, otros con la acción. Entre estos últimos, Jonás ocupa su lugar natural. Asiria tenía un gran futuro por delante. No es improbable que de su arrepentimiento ante la predicación de Jonás dependiera su existencia continua y su subsiguiente preeminencia. Se ordenó que el pueblo semítico de Asiria prevaleciera sobre los hijos de Cam en Egipto. Este no habría sido el caso si la caída de Nínive no se hubiera pospuesto por un tiempo. Aunque Jonás no vio el alcance total de su misión y, al considerarla con un espíritu estrecho y lleno de prejuicios, trató de evitar su ejecución, en realidad fue un factor en la historia del mundo, y asuntos trascendentales pendían de ello. De ahí surgió la extraordinaria exhibición de agentes sobrenaturales. Como en la era de Moisés y Elías, y en los primeros días del cristianismo, una gran crisis exigió que el Todopoderoso desnudara el brazo y mostrara señales evidentes de su interferencia en los asuntos de los hombres.

§ 5. LITERATURA.

El Libro de Jonás ha sido publicado en caldeo, siríaco, AEtiope y árabe, con glosarios del profesor W. Wright. Entre los comentarios sobre el libro se pueden mencionar los de Ephraem Syrus; Albahaca; teofilacto; Calvino, ‘Conferencias;’ J. Brentius; Lutero; J. Ferús; Dereser; Kaulen, ‘Lib. Jonae Prof.’; Obispo Hooper, ‘Sermones;’ Arzobispo Abbott, ‘Una exposición’; Gerhard, ‘Anotaciones’; Pfeifler, ‘Praelectiones’; Leusden, con los comentarios de Jarchi, Aben-Ezra, Kimchi y Jophi; Von der Hardt, ‘AEnigmata Prisci Orbis;’ Helmstad; Grimm, ‘Der Proph. Jon. ubersetzt’; H. Martín; W. Drake, ‘Notas;’ Redford, ‘Estudios’; Kleinert; Archidiácono Perowne, en ‘The Cambridge Bible for Schools’.

§ 6. DISPOSICIÓN DEL LIBRO EN SECCIONES.

Los cuatro capítulos en los que se divide el libro se divide hacer cuatro divisiones naturales de toda la obra.

Parte I. (Jonás 1.) La misión de Jonás. Su desobediencia y castigo.

§ 1. (Jonás 1:1-3.) Jonás es enviado a Nínive; él trata de evitar la misión y toma un barco a Tarsis.

§ 2. (Jonás 1:4-10 .) Surge una gran tormenta, que la tripulación descubre que ha sido enviada a causa del pecado de Jonás.

§ 3. (Jonás 1:11-16.) A petición propia, Jonás es arrojado al mar, que inmediatamente se calma.

§ 4. (Jonás 1:17.) Es tragado vivo por un gran pez, y permanece en su vientre tres días y tres noches.

Parte II. (Jonás 2.) Oración y liberación de Jonás.

§ 1. ( Jonás 2:1-9.) Jonás, en el vientre del pez, ofrece una oración de acción de gracias por su rescate de muerte por ahogamiento, en la que ve una promesa de mayor liberación.

§ 2. (Jonás 2:10. ) El pez lo arroja a la orilla.

Parte III. (Jonás 3.) la predicación de Jonás en Nínive; el arrepentimiento de los ninivitas.

§ 1. (Jonás 3:1-8.) Enviado de nuevo a Nínive, Jonás obedece el mandato.

§ 2. (Jonás 3:4.) Entrega su mensaje .

§ 3. (Jonás 3:5-9.) Los ninivitas creen en Dios y se arrepienten .

§ 4. (Jonás 3:10.) Se evita la amenaza de destrucción.

Parte IV. (Jonás 4.) El desagrado de Jonás y su corrección.

§ 1. (Jonás 4:1-4.) Jonás se entristece por este resultado, y se queja de la clemencia de Dios.

§ 2. (Jonás 4:5.) Hace una choza fuera de la ciudad, y espera a ver el problema.

§ 3. (Jonás 4:6, 7.) Dios hace brotar una planta para protegerlo del sol; pero pronto se seca y lo deja expuesto a los rayos abrasadores.

§ 4. (Jonás 4:8 -11.) Su dolor por la pérdida de la planta es motivo de Dios para mostrar su inconsistencia y falta de piedad al murmurar contra la compasión de Dios por Nínive con su multitud de habitantes.