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Introducción.
RESUMEN DE INTRODUCCIÓN.
§§ 1.-3. El constituyente partes del Primer Evangelio.
§ 1. El Marco.
§ 2. Los Discursos.
§ 3. Materia peculiar del Primer Evangelio.
§§ 4-9. Estos representan diferentes fuentes.
§ 4. El Marco: a quién se puede rastrear.
§§ 5-7. Los Discursos.
§ 5. La evidencia externa nos falla.
§§ 6, 7. La evidencia interna.
§ 6. Negativa: el primer evangelio considerado en sí mismo el primer evangelio considerado en relación con el tercero.
§ 7. Positivo, especialmente en re dobletes.
§ 8. Asunto peculiar del Primer Evangelio.
§ 9. Estas fuentes probablemente fueron orales.
§§ 10-15. Autoría del presente Evangelio.
§§10, 11. Indagación preliminar aparte de la cuestión de su idioma original.
§ 10. La evidencia interna es puramente negativa.
§ 11. La evidencia externa.
§§ 12-15. ¿Cuál fue el lenguaje original de este Go spel?
§ 12. La evidencia interna apunta a un original griego.
§§ 13, 14. Prueba externa.
§ 13. A. Probabilidad de la existencia de un evangelio arameo confirmada por investigaciones recientes.
§ 14. B. Prueba externa directa.
§ 15. Soluciones.
§ 16. Canonicidad.
§ 17. ¿A quién fue dirigido el Evangelio?
§ 18. Lugar de escritura.
§ 19. Tiempo de redacción.
§ 20. Vida de San Mateo.
§ 21. El significado de la frase, “”el reino de los cielos”.”
§ 22. Plan del Evangelio.
1. LAS PARTES CONSTITUYENTES DEL PRIMER EVANGELIO.
LAS partes constituyentes del Primer Evangelio, tal como está ante nosotros, son
(1 ) el Marco Histórico;
(2) los Discursos;
(3) el asunto propio de este Evangelio.
Será necesario decir algunas palabras sobre cada uno de ellos.
§ 1. (1) El marco histórico. Al comparar el primero con los otros dos evangelios sinópticos, se verá que en todos ellos corre cierto esbozo de asunto común, comenzando con el bautismo de nuestro Señor, y siguiendo los acontecimientos más importantes de su vida pública. hasta su muerte y resurrección, omitiendo, por tanto, lo que precedió al bautismo y lo que siguió a la resurrección. En carácter, este Marco consiste en narraciones breves, cuya conexión no siempre es aparente, y que tienen como punto central alguna declaración del Señor, comentario; capaz por su importancia y, a menudo, también por su brevedad. En la medida en que este Marco se registre en palabras o partes de palabras comunes a los tres sinópticos, ha sido llamado con el nombre de “la Triple Tradición”; pero debe notarse que este título es de su creador, el Dr. EA Abbott, se limita expresamente a la identidad del lenguaje y, por lo tanto, no indica completamente la identidad práctica que a menudo existe incluso cuando falta la identidad verbal. (cf. § 4).
§ 2. (2) Los Discursos. Estos son
(a) el sermón del monte (Mateo 5:3-7:27 );
(b) la comisión a los discípulos (Mateo 10:5-42);
(c) respecto a Juan el Bautista (Mateo 11:7-19);
(d) contra los fariseos (Mateo 12:25-45);
(e) parábolas del reino (Mateo 13:1-52);
(f) discipulado —especialmente humildad, simpatía y responsabilidad (Mateo 18.);
(g) parábolas (Mateo 21:28-22:14);
(h) ayes sobre los fariseos (Mateo 23.);
(i) la venida del fin (Mateo 24, 25.).
Observe: Primero , que cinco de estos, a saber. a, b, e, f, i, son seguidos por la fórmula, “”Y sucedió que cuando Jesús terminó estas palabras”” De los cuatro restantes, c, d, g son más cortas y de menor importancia que estas cinco, mientras que h es seguida tan inmediatamente por i que difícilmente deberíamos esperar encontrar la fórmula habitual de conclusión.
En segundo lugar, que de estos solo los siguientes se encuentran en los otros Evangelios en forma de discursos conectados, a saber. a (vide Lucas 6.); b (difícilmente, pero para la primera parte cf. Lc 10,2-16); e (vide Lucas 7:24, sqq.); h (parcialmente en Lucas 11.); i.
En tercer lugar, aunque muchas partes de ellos se encuentran también en Lucas, y ligeramente en Marcos, con frecuencia se registran en un contexto bastante diferente, y a veces la conexión como está registrado en Lucas, parece mucho más probable que sea el original que el registrado en Mateo. De esto el Padre Nuestro (Mateo 6:9-13; paralelo, Lucas 11:2-4) es una instancia crucial (vide notas, in loc.), y otros, casi igualmente cierto, ocurren en partes de la Gran Comisión (ver notas en Mateo 10:17, 39, 40-42).
§ 3. (3) Cuestiones distintas de los Discursos propios del Primer Evangelio. De esto hay tres tipos.
(a) Cuestión del mismo carácter general que la contenida en el Marco (por ejemplo, Mateo 14:28-33 ; 16:17-19; 17:24-27; 19:10-12; 27:3-10, 62-66; 28:9-20). En estrecha relación con esto se pueden considerar pasajes del mismo carácter, que en realidad no son peculiares de este Evangelio, pero se encuentran también en cualquier el segundo (especialmente Mateo 14:6-12; 14:22-27 [cf. Juan 6:15-21], 34-36; Mateo 15:1-39; 17:11, 12, 19, 20; 19:1-6; 20:20-23; 21:18, 19; 26:6-13 [cf. Juan 12:1-11]; 27:27-31) o el tercero (especialmente Mateo 4:3-11; 8:5-13, 19-22; 9:32-34 [cf. 12:22-24]).
(b) Las secciones iniciales, a saber. la genealogía (Mateo 1:1-17) y la narración del nacimiento y la infancia (Mateo 1:18-2:23).
(c) Otros detalles de las palabras y acciones de nuestro Señor, que no pueden clasificarse bajo a, u observaciones que resaltan su relación con el Antiguo Testamento y las instituciones judías (p. ej.. Mateo 4: 12-16; 21:4, 5, 10, 11).
2. ESTOS REPRESENTAN FUENTES DIFERENTES.
§ 4. Cómo sucedió que el Primer Evangelio presenta estas partes constituyentes, es decir, cómo debemos dar cuenta de la formación de este Evangelio, es una cuestión de la mayor dificultad posible. Tenemos tan poca información externa sobre los orígenes de los registros evangélicos que debemos formarnos nuestras impresiones solo a partir de la evidencia interna. Por lo tanto, como es natural, se han dado muchas respuestas que difieren mucho y, a menudo, se contradicen entre sí. me contentaré con dar aquella que me parece menos expuesta a objeciones.
Es que las tres partes constituyentes representan tres fuentes, siendo las primeras y dos enteramente externas al autor, existentes, es decir, antes de que compusiera nuestro Evangelio, y siendo el tercero en parte del mismo tipo, aria en parte debido, al parecer, a él solo.
(1) El marco histórico. Si se sigue la Triple Tradición tal como está marcada en el ‘Synopticon’ de Rushbrooke, se verá que comienza con el mensaje entregado por Juan el Bautista en el desierto, luego se menciona el bautismo y la tentación, y luego continúa con la llamada de Simón y de otro, y de Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, por Jesús al pasar por la pulga de Galilea. Luego, después de hablar del asombro causado por la enseñanza de Jesús, relata su entrada en la casa y su curación a la suegra [de Simón]; y luego habla de otros que también vinieron a él y fueron sanados, predicando Jesús después en las sinagogas de Galilea. No necesitamos rastrear más la narración, pero es pertinente preguntar en el recuerdo de quién estos eventos se destacarían de manera más prominente, y responder que el narrador original probablemente fue uno de esos cuatro para quienes el llamado a seguir a Jesús no hizo una gran diferencia. . Pero no solo eso; la elección está limitada por otra consideración, pues las señales de un testigo ocular que existen en la Triple Tradición apuntan aún más definidamente en la misma dirección. Lo que, de hecho, son signos de un testigo presencial, a menudo no es fácil de decidir, pero entre los temas se pueden colocar (todavía siguiendo, por conveniencia, el orden en el ‘Synopticon’) Marcos 1:41, “”alargó su mano;”” Marcos 2:3, ” “trayendo… un paralítico;”” Marcos 2:14, “”[Leví] se levantó y lo siguió;”” Marcos 2:23, “”pasando por los campos de maíz”” Marcos 4:39, “”se levantó y reprendió al viento ..; y hubo una calma;”” Marcos 5:40, “”y se burlaron de él con escarnio;”” Marcos 5:41, “”él tomó la mano; ‘ Marcos 9:7, “”una nube los cubrió… una voz desde la nube;”” Marcos 10:22, el dolor del joven; Marcos 10:46, “”un ciego estaba sentado junto al camino;”” Marcos 10:52, “”recibió su noche, y lo siguió;”” Marcos 14:45, 47, el beso de Judas, y el corte de la oreja del siervo del sumo sacerdote a espada; Marcos 15:30, 31, la burla, “Sálvate a ti mismo” y la burla del sumo sacerdote; Marcos 15:37, Jesús llorando a gran voz en el momento de la muerte.
La mayoría de estas marcas de un testigo presencial no nos ayudan más a descubrir al narrador original que mostrándonos que debe haber estado entre los doce, pero según dos de ellas debe haber estado entre los doce. esos tres, a saber. Pedro, Santiago y Juan, que estaban ambos con el Señor en casa de Jairo (Marcos 5:37; Lucas 8:51) y en la Transfiguración. Pero de estos tres apóstoles no hay razón para preferir la idoneidad. Santiago (aunque el hecho de su temprana muerte no es una gran dificultad), y el estilo y el carácter de los escritos de San Juan nos son tan bien conocidos por el Cuarto Evangelio, sus Epístolas y el Apocalipsis, que es imposible atribuirles la Triple Tradición a él. Pero en forma. Peter se adapta a los fenómenos en todos los sentidos. Estuvo presente en todas las ocasiones, incluyendo quizás (Juan 1:41) la del testimonio del Bautista; y nadie es más probable que haya registrado sus palabras en la Transfiguración, o las palabras dirigidas a él en su negación de su Maestro, que él mismo. Totalmente de acuerdo con esto es el hecho de que ese Evangelio (Marcos) que se mantiene más exclusivamente en la Triple Tradición, y que la más a menudo la complementa con más signos indudables de un testigo presencial, es el que tiene desde la época de Papías en adelante. sido atribuido especialmente a la influencia de San Pedro. Aunque, por lo tanto, no es un asunto que admita una demostración absoluta, se puede concluir con relativa certeza que la primera y principal base del Primer Evangelio, lo que he llamado el Marco Histórico, se deriva en última instancia de este apóstol.
(2) Los Discursos. Esta segunda fuente es mucho más el tema de la presente controversia que la primera, siendo muy difícil determinar si los discursos existentes representan una fuente distinta utilizada por el compositor del Primer Evangelio, o son simplemente su propio arreglo de ciertos dichos del Señor. encontrado por él en varias conexiones.
§ 5. Debe confesarse francamente que no recibimos ayuda sobre este tema de evidencia externa. Se ha supuesto, de hecho, que Papías alude a tal colección de declaraciones del Señor tanto en el nombre mismo de su obra (Λογιìων Κυριακῶν ̓Εξηìγησις) como en su declaración de que “Mateo compuso ταÌ λοìγνα en lengua hebrea”” (Eusebio , ‘Ch. Hist.’, 3:39); pero el obispo Lightfoot ha demostrado que λοìγια es equivalente a “”Oráculos divinos””, y que estos no deben limitarse solo a dichos, sino que incluyen narraciones como las que tenemos en el Evangelio en general. Así, la palabra se usa de las Escrituras del Antiguo Testamento en Romanos 3:2, sin ningún indicio de limitación a los dichos, y de nuevo de la misma manera en Hebreos 5:12, donde tal limitación es excluida por el autor de esa epístola que suscita la enseñanza divina tanto de la historia como de los preceptos directos del Antiguo Testamento. Así se encuentra de nuevo en Filón y en Clemente de Roma con la misma amplia referencia, siendo tratadas las narraciones como parte de los oráculos divinos tanto como los dichos. Cuando, por tanto, encontramos a Policarpo hablando de “”los oráculos del Señor”” (ταÌ λοìγια τοῦ Κυριìου), o Ireneo, inmediatamente después de haber usado un término similar (ταÌ ΚυριακαÌ λοìγια), refiriéndose a la curación de la hija de Jairo , es natural considerar que ninguno de ellos pretendió (como algunos han supuesto) limitar la aplicación de la palabra a los dichos de nuestro Señor en contraste con sus obras. A partir de la consideración de estos y otros argumentos presentados por el obispo Lightfoot, parece claro que Papías usó el término de la misma manera en que podríamos usar la palabra “”oráculos”” en la actualidad, a saber . como equivalente a las Escrituras. Su libro bien puede haber sido compuesto con referencia a nuestros Evangelios actuales, y el volumen que dice que escribió San Mateo puede haber sido (en lo que se refiere a esta sola palabra) el que ahora conocemos por el nombre del apóstol.
§ 6. Obligados, pues, como estamos, a rechazar toda ayuda ficticia de la evidencia externa, ya que esto ha sido malinterpretado, es tanto más necesario investigar la evidencia interna brindada por el Primer Evangelio mismo y la evidencia brindada por su relación con el Tercer Evangelio.
En algunos aspectos, de hecho, la evidencia continúa siendo desfavorable a la opinión presentada anteriormente, de que los Discursos existían como una obra separada antes de la redacción de nuestro Primer Evangelio. Porque, en primer lugar, podría esperarse que, si los Discursos ya fueran distintos, mostrarían rastros de esta distinción original en su diferencia de lenguaje y estilo. Así que sin duda lo hacen hasta cierto punto, pero no en mayor medida de lo que puede explicarse por el hecho de que son discursos y, como tales, tratan asuntos diferentes de los contenidos en el Marco, y tratan ellos, naturalmente, de una manera diferente. De hecho, la maravilla es que, si representan discursos reales del Señor, es decir, si son reproducciones de argumentos sostenidos por Él, no muestran más divergencia del tipo de comentarios breves y agudos comunes en el Estructura. Obsérvese, también, que las citas en los Discursos del Antiguo Testamento generalmente concuerdan con las del Marco en Ser tomado de la LXX. (contraste infra, § 12). Esto apunta a que tanto los Discursos como el Marco se formaron casi al mismo tiempo y entre congregaciones de cultura y adquisiciones similares.
En segundo lugar, se obtiene un resultado negativo similar al comparar los discursos que se encuentran en el Primer Evangelio con los que se encuentran en el Tercero. Ya se ha señalado (§ 2) que algunos se encuentran en este último, pero no en su totalidad, y que también se encuentran porciones sueltas en un contexto que da la impresión de más originalidad que aquel en el que San Mateo incrusta a ellos. ¿Vemos que San Lucas conocía una colección de Discursos como se ha supuesto anteriormente? La respuesta es puramente negativa. Vemos discursos separados, y estos difieren tanto en el lenguaje de los de Mateo como para dejar en claro que habían tenido una historia antes de ser registrados por San Lucas o San Mateo, pero no hay señales de que estos discursos hayan sido recopilados. juntos. Ciertamente, si lo fueran, San Lucas no tuvo en cuenta su arreglo. El Dr. Salmon, de hecho, va tan lejos como para decir que una comparación del orden de San Lucas al narrar los dichos de nuestro Señor “da el golpe mortal” a la teoría de una colección de Discursos. San Lucas, sin embargo, pudo haber tenido muchas razones para no adoptar un orden particular. Si, por ejemplo, estaba familiarizado con tal colección y también con narraciones que contenían las declaraciones en una conexión más histórica, no parece haber razón por la que hubiera preferido la primera a la segunda. Su objetivo no era el del autor del Primer Evangelio, presentar claramente ante sus lectores al Señor Jesús como un Maestro, para resaltar su relación con la religión de la época, sino mucho más para exhibirlo como el Salvador del mundo. ; y para este propósito serían más eficaces las narraciones de sus acciones y los registros de sus otras enseñanzas que pusieran de manifiesto la universalidad de su amor. El objetivo de San Lucas, en la medida en que estamos en condiciones de argumentar sobre bases a priori a partir de la naturaleza de su segundo tratado (y aparte del estado real del primero), era mostrar cuán apropiado era el evangelio de Cristo se convertiría en la religión de todo el mundo. La idea de universalidad que recorre los Hechos y el Tercer Evangelio es una razón de no poco peso por la que debemos suponer que el autor habría rechazado deliberadamente la ordenación del conjunto de los Discursos, aunque ésta se le presentara. Porque en la forma en que se encuentran en el Primer Evangelio no se habrían adaptado a su propósito. Es cierto que San Lucas no se negó a seguir el orden general del Marco, pero esto probablemente fue en su mayor parte cronológico, e incluso si no hubiera sido así, esto no lo afectaría, pero los Discursos deben haber sido (ex hypothesi) resúmenes de la enseñanza de nuestro Señor sobre diferentes temas, hechos desde el punto de vista judeo-cristiano. El uso que hace San Lucas, por lo tanto, del Marco de tal manera que mantiene el orden del mismo pesa poco como argumento para la conclusión de que habría observado el orden de la colección de Discursos si hubiera sabido de tal colección.
§ 7. Hasta ahora, el examen de la teoría de que existió una colección de Discursos antes de la redacción del Primer Evangelio ha resultado ser únicamente negativo. Hay, sin embargo, dos razones a favor de tal teoría.
(1) Parece mucho más probable que una colección sea hecha por (yo que estaba haciendo de ella su objetivo especial, que un escritor tomar el Armazón y sacar las piezas que le pertenecían propiamente y convertirlas en discursos, es decir, parece más fácil suponer que los ]Discursos son obra de uno que fue sólo un recopilador de las palabras del Señor, que de uno quien utilizó, al mismo tiempo y para el mismo escrito, las narraciones de incidentes, etc., para presentar un cuadro de la obra del Señor.
(2) Pero no sólo eso. El evangelio de “”dobles”,” es decir de repeticiones de los mismos dichos en diferentes formas y conexiones, puede ser explicado más fácilmente por el evangelista usando diferentes fuentes. Porque es más natural suponer que el segundo miembro de un doblete que ya existía antes de que el autor del Primer Evangelio escribiera, y que no le importaba incorporarlo (si percibió que w como un doblete) con el resto del material extraído de esa fuente, que deliberadamente debería dar el dicho una vez en su contexto original y, sacándolo él mismo de ese contexto, registrarlo una segunda vez . Los dobletes pueden surgir fácilmente por acumulación inconsciente, o un miembro puede ser grabado fuera de su contexto original simplemente por su conexión didáctica con ese contexto, pero uno no puede imaginarse a un autor dando deliberadamente un miembro en su original y otro (el duplicado) en su contexto didáctico, a menos que ya encontrara este último en la segunda fuente que estaba utilizando.
A pesar, por lo tanto, de la ausencia de toda evidencia externa, y a pesar de la evidencia puramente negativa tanto de estilo como de lenguaje, y del orden de los dichos encontrados en el Tercer Evangelio, parece probable , tanto a priori como a causa de la presencia de dobletes, que el escritor del Primer Evangelio encontró a mano una colección de los dichos del Señor tal como están representados por los Discursos que registra.
§ 8. De la tercera parte constitutiva hay poco que decir a este respecto. El asunto, que es del mismo carácter general que el contenido en el Marco, puede haber pertenecido originalmente a este, pero la genealogía debe, uno supone, haber sido derivada de la casa de María. Del mismo lugar —quizás personalmente de María misma, o tal vez de los hermanos de nuestro Señor, quienes lo obtuvieron de José— deben haber venido tanto el relato del nacimiento como los materiales para el segundo capítulo. Pero debe notarse que las referencias al Antiguo Testamento en estas dos secciones apuntan más bien al crecimiento en una comunidad que a la representación de una sola persona. Es decir, parecerían ser más el resultado de la consideración y enseñanza de la Iglesia que de la intuición individual. Los demás detalles mencionados en el § 3 c pueden deberse en parte a la enseñanza actual, en parte al conocimiento personal y, cuando se consideran la interpretación y el punto de vista, en parte a impresiones y objetivos subjetivos.
§ 9 . Pero la pregunta ya debe haberse planteado si estas diversas fuentes existían en forma documental o solo en forma oral. Si estuviéramos considerando el caso de las naciones occidentales modernas, no habría ninguna duda en cuanto a la respuesta. La invención de la imprenta y la difusión de la educación elemental han incrementado la cultura de todas las artes excepto la de la recitación. Por lo tanto, para nosotros, el entrenamiento de la memoria no consiste tanto en aprender de memoria largos pasajes como en acumular detalles del conocimiento, independientemente de las palabras exactas en las que se transmita la información, y en coordinarlos en nuestras mentes para ser capaz de comprender su significado relativo y aplicarlos cuando se requieran. Pero en Oriente, en gran medida incluso hasta el día de hoy, el sistema es diferente: “”La educación… todavía consiste en gran medida en aprender de memoria las máximas de los sabios. El maestro se sienta en una silla, los alumnos se acomodan a sus pies. Les dicta una lección, la copian en sus pizarras y la repiten hasta dominarla. Luego, la tarea ha terminado, las pizarras se limpian y se guardan para uso futuro. Sustituya las pizarras y los lápices por una tabla de escribir y un estilo, y tendrá una escena que debe haber sido común en los días de los apóstoles. El maestro es un catequista, los alumnos catecúmenos, la lección una sección del evangelio oral”. Además, aunque a menudo se ha puesto demasiado énfasis en el principio rabínico, “”No pongas nada por escrito”, sin embargo, el principio probablemente puede usarse correctamente para mostrar que la tendencia de los judíos en los tiempos apostólicos era enseñar oralmente en lugar de libros, y podemos aceptar que la vívida imagen del Sr. Wright describe con precisión lo que generalmente se hacía.
Pero otras consideraciones de mayor importancia Punto de la misma manera. La esperanza del pronto regreso del Señor no impediría, ciertamente, que se tomaran notas escritas de instrucciones orales, si esa hubiera sido la costumbre, pero ciertamente tendería a impedir la composición formal de relatos escritos de él; y, lo más importante de todo, la relación de las diferentes formas de las narraciones preservadas hasta nosotros en los evangelios sinópticos parece requerir una transmisión oral, no documental. La frecuente minuciosidad y falta de importancia, como se diría, de las diferencias son a menudo casi inexplicables en la suposición de que los evangelistas habían escrito documentos antes de ellos que ellos alteraron. Podría ser el caso en uno o dos lugares, pero parece muy improbable que hicieran modificaciones tan pequeñas en todo momento. En el supuesto de transmisión de boca en boca, por el contrario, tales diferencias se explican de inmediato. Una oración se transmitiría con precisión a la primera y casi, pero probablemente no del todo, con la misma precisión a la segunda persona. Este último, a su vez, transmitiría todo menos lo de menor importancia. El resultado sería que, después de que una sección hubiera pasado por muchas bocas, el pensamiento central de un pasaje o de una oración —es decir, las palabras más importantes— aún estaría presente, pero habría innumerables variaciones de mayor y mayor envergadura. menos importancia, cuyo carácter dependería en gran medida de la posición y el punto de vista de las personas a través de las cuales se había transmitido la sección. Si ahora fuera escrito por dos o tres personas que lo habían recibido por diferentes líneas de transmisión, es razonable suponer que los resultados serían muy parecidos a las tres formas de la parte común del Marco contenida en los sinópticos, o la dos formas de esos dichos peculiares a cualquiera de ellos. 3. EL AUTOR DEL PRESENTE EVANGELIO.
Habiendo considerado las partes constituyentes del Primer Evangelio, y las fuentes probables de las que se derivaron, es natural preguntar quién fue el que los unió: ¿Quién, es decir, fue el autor de este Evangelio? Conducirá a la claridad si el tema se considera, en primer lugar, sin ninguna referencia a la cuestión afín del idioma original del Evangelio. De hecho, no se puede responder por completo antes de que también se toque la última pregunta, pero es bueno mantener esto lo más claro posible. Sin embargo, si exceptuamos algunas muy leves y dudosas indicaciones sobre el lugar y la fecha de su escritura (vide infra, §§ 18, 19), no podemos aprender mucho sobre el autor del Evangelio mismo. Es natural examinarlo con la visión de averiguar si contiene alguna marca de un testigo presencial. Pero al hacerlo se debe tener cuidado. Porque es evidente que los signos de un testigo presencial que se repiten en uno o dos de los otros evangelios sinópticos pertenecen más bien a las fuentes utilizadas que al autor mismo. De modo que no se debe considerar todo el Evangelio tal como está, sino sólo aquellos pasajes y frases que le son peculiares. Y cuando se hace esto el resultado es casi negativo. El contraste con el resultado de examinar el Segundo Evangelio de la misma manera es enorme. Allí, los innumerables toques no planeados apuntan inequívocamente a la presencia de un testigo ocular; aquí hay casi, si no del todo, un espacio en blanco.
La evidencia interna, entonces, no dice nada personal sobre el autor del Primer Evangelio, aparte de que era un cristiano judío. No da ninguna indicación de que tuviera una relación cercana con el Señor, mucho menos que fuera uno del grupo apostólico que viajaba con él, compartiendo sus privaciones, viendo sus milagros y escuchando su enseñanza privada. La evidencia interna no contradice absolutamente la suposición de que el autor es San Mateo, pero ciertamente está más bien en contra. 4. ¿CUÁL ERA EL IDIOMA ORIGINAL DEL EVANGELIO?
§ 12. Sin embargo, se ha pensado que el idioma original del Evangelio no era el griego, sino el “”hebreo”,” es decir, algún tipo de arameo. Estará de acuerdo con las líneas de nuestras investigaciones previas para considerar, primero, la evidencia del Evangelio mismo en cuanto a su idioma original, sin referencia a ninguna consideración derivada de otras partes; en segundo lugar, observar las razones que pueden aducirse para pensar que existió un evangelio arameo, oral o escrito, durante el primer siglo; en tercer lugar, examinar el testimonio externo directo que relaciona a San Mateo con tal Evangelio.
(1) En cuanto al Evangelio mismo, hay pocas dudas. Está, de hecho, saturado de pensamiento y modismos semíticos, y particularmente judíos, y la genealogía y también, quizás, el resto de los primeros dos capítulos pueden ser directa o casi directamente una traducción del arameo. Pero todos los demás fenómenos del Evangelio contradicen la suposición de que es una traducción como generalmente usamos la palabra. El Marco debe haber existido ya en griego si se va a formar una teoría satisfactoria de que los tres evangelistas lo utilicen. El frecuente y minucioso acuerdo verbal requiere esto, y a pesar del hecho de que el profesor Marshall muestra que algunas de las diferencias en los sinópticos se explican por un original arameo común (cf. § 13), los evangelistas mismos difícilmente pueden haberlo usado cuando escribieron sus evangelios. De manera similar, los Discursos, o al menos una gran parte de ellos, deben haber sido conocidos en griego por los dos autores del Primero y Tercer Evangelio. Las fuentes principales, es decir, seguramente deben haber existido en griego antes de que fueran utilizadas por los evangelistas. Pero si se dijera que San Mateo usó originalmente estas dos fuentes en arameo, y que las frases, palabras y partes de palabras griegas correspondientes solo fueron insertadas por el traductor (quienquiera que fuera) a partir de su conocimiento de los otros Evangelios, entonces debe responderse que tal trabajo no sólo sería totalmente opuesto al espíritu de las traducciones antiguas, sino que sería completamente imposible debido al carácter minucioso y microscópico del proceso que presupone.
Además, la distribución de las citas está en contra de que el presente Evangelio sea una traducción. Pues ¿cómo podemos suponer que un traductor haya observado escrupulosamente la distinción entre las citas que son comunes a los sinópticos, o que pertenecen al mismo tipo de enseñanza (vide supra, § 6), y las que son peculiares del evangelista, de modo que casi siempre tomó las primeras de la LXX. y el último del hebreo? Además, la paronomasia es poco probable en una traducción. Una vez más, las explicaciones de las palabras y costumbres hebreas indican que el Evangelio en su forma actual no estaba destinado únicamente a los judíos, ya que los judíos de la Dispersión seguramente entenderían el significado de las palabras hebreas muy ordinarias así explicadas. Tales explicaciones podrían, de hecho, ser interpoladas por un traductor. Sin embargo, cuando se toman con la otra evidencia, no carecen de importancia.
§ 13. (2) Sin embargo, aunque nuestro Primer Evangelio muestra tan pocos rastros de ser una traducción del un original arameo, es muy probable que existiera algún evangelio arameo. Por lo tanto, a menudo se han hecho intentos para descubrir rastros de un evangelio arameo subyacente a los que ahora tenemos, y que forman el trasfondo de los pensamientos de los escritores de otras partes del Nuevo Testamento.
Es evidente que si el El idioma arameo explicará las variaciones en palabras individuales que existen en narraciones paralelas, entonces la vera causa de tales variaciones radica en que un original arameo se traduce de diversas formas. Con mucho, el intento más satisfactorio y convincente es el realizado por el profesor Marshall, en el Expositor de 1890 y 1891. Aunque varios de sus ejemplos son exagerados o requieren demasiados cambios en las palabras arameas antes estos fueron traducidos al griego, sin embargo, algunos parecen ser altamente probables. Sin embargo, se puede dudar si incluso los resultados que se han obtenido necesitan una escritura aramea. Las diferencias son generalmente, si no siempre, explicables por el sonido más que por la vista, y sugieren un origen oral más que documental.
§ 14. (3) Que, sin embargo , San Mateo escribió en hebreo (arameo), la Iglesia primitiva parece haber sostenido como cierto. El testimonio es tan importante que debe citarse extensamente.
Papias: “”Entonces Mateo compuso los oráculos en lengua hebrea, y cada uno los interpretó como pudo.” Dos testigos, sin embargo, dan relatos mucho más detallados. La primera es que San Mateo compuso, o hizo que se compusiera, una colección de las declaraciones del Señor, y que esto fue usado por el autor de la Primera Evangelio, aplicándose el nombre de Mateo también a este último Evangelio, porque una parte tan importante de él en realidad procedía de ese apóstol. Sobre esta teoría se observará que el término “”Logia”” usado por Papías recibe un sentido más restringido de lo que justifica el uso; también que los testimonios posteriores al original hebreo del Primer Evangelio se deberán a una fácil ampliación de lo que son, según la teoría, los verdaderos hechos del caso. Afirman que San Mateo compuso un Evangelio completo en hebreo, aunque, de hecho, solo compuso las Expresiones. La tercera es que la creencia en un original hebreo no es más que un error. Papías y los autores posteriores conocían personalmente y de hecho solo el Primer Evangelio en su forma actual, y consideraban que San Mateo era el autor del mismo, pero también sabían que existía un Evangelio hebreo, y que este era, correctamente. o erróneamente, se informa que fue escrito por San Mateo. Asumieron la exactitud del informe y supusieron que debía haber sido la forma original del Primer Evangelio. Pero su suposición estaba equivocada. Si es así, es natural que vayamos un paso más allá, e identifiquemos este Evangelio Hebreo con el ‘Evangelio según los Hebreos’, de manera que el error de Papías y los demás será prácticamente idéntico al de Epifanio y Jerónimo. Debe notarse, sin embargo, que de los escritores citados arriba, Orígenes y Eusebio estaban bien familiarizados con el ‘Evangelio según los Hebreos’, y que no pensaron en identificarlo con el original de Mateo. Además, está claro que nunca habían visto el original hebreo del Primer Evangelio, a pesar de que creían plenamente que una vez existió. Por lo tanto, es posible que solo hayan estado reproduciendo la opinión de la Iglesia de su tiempo, sin ninguna razón independiente para su creencia. 5 . CANONICIDAD.
§ 16. Se ha demostrado abundantemente, incluso por los pasajes ya aducidos para otros propósitos, que este Evangelio fue aceptado unánimemente en la Iglesia primitiva. Probablemente también es el más antiguo de todos los escritos del Nuevo Testamento que se cita como Escritura, ya que la ‘Epístola de Bernabé’ (colocada por el obispo Lightfoot durante el reinado de Vespasiano, 70-79 d. C.) claramente se refiere a ella de esta manera: introduciendo una cita del mismo (Mateo 22:14) por la frase, “”como está escrito.””
6. ¿A QUIÉN FUE DIRIGIDO EL EVANGELIO PRIMERO?
§ 17. Evidentemente, por todo su tono, se pensó principalmente en los cristianos judíos, pero el hecho de que los cristianos gentiles parecen haber sido incluidos (cf, § 12) indica que las comunidades a las que se dirige no se limitan a las de Palestina. Es cierto que Mateo 24:26, “”el desierto”” y “”las tumbas””, y quizás también Mateo 24:20 sugiere lectores más bien palestinos (cf. también Mateo 10:41, nota), pero, primero, estos versículos están en un Discurso, y por lo tanto probablemente pertenecen a las fuentes más que al Evangelio mismo; y, en segundo lugar, con la estrecha relación entre los judíos de Palestina y los de la Dispersión, cualquier cosa que se dijera especialmente a los primeros sería del más profundo interés e importancia también para los segundos.
7 . EL LUGAR DE ESPERA.
§ 18. Esto sólo puede ser conjeturado, pues la evidencia es a lo sumo negativa. Si el Evangelio fue, como la Epístola de Santiago (Santiago 1:1), escrito para judíos cristianos de la Dispersión, no hay razón para sugerir Palestina en lugar de cualquier otro país, excepto que Palestina sería naturalmente el hogar al que San Mateo regresaría cuando se le presentara la oportunidad. Cabe señalar que la frase, “”esa tierra,”” en Mateo 9:26, 31, excluye Galilea o quizás el norte de Palestina. Nada parece prohibir la suposición de que fue escrito en Jerusalén.
8. EL TIEMPO DE LA ESCRITURA.
§ 19. Esto también solo puede ser conjeturado. Si la fecha asignada a la ‘Epístola de Bernabé’ (vide supra, § 16) es correcta, y si su cita puede aceptarse plenamente como muestra de que este Evangelio ya existía, tenemos como límite inferior el año 79 d. C. Pero en ambos casos existe tanta duda que no se puede depender mucho de este argumento.
Los demás que hay no nos dan mucha exactitud, pero sugieren un límite inferior de aproximadamente la misma fecha El Primer Evangelio, así como el Segundo y el Tercero, parece pertenecer claramente a un tipo de enseñanza anterior al Cuarto Evangelio, y como la crítica moderna está mostrando gradualmente que esto no puede ubicarse mucho, si es que lo hace, después del año 100 d.C. , y puede ser, quizás, diez o quince años antes, los evangelios synoptio no se pueden ubicar mucho más tarde que el año 75 d. Jerusalén y la destrucción del templo (Mateo 23:37, 38 ; 24.). De hecho, se puede argumentar que una de las razones por las que se registró la profecía del Señor radica en que el evento ya había sucedido antes de que se hiciera el registro (no antes de la profecía). Siempre habrá una diferencia de opinión en casos de este tipo, pero parece probable que, si estas profecías se hubieran registrado después de su cumplimiento, se habrían modificado para que estuvieran más de acuerdo con los detalles del asedio. Es más importante tener en cuenta que debe haber un lapso de tiempo entre la primera formación de las fuentes por la enseñanza oral y su transmisión en las formas finalmente adoptadas en el Primero o en uno de los otros Evangelios sinópticos. Sin embargo, tal vez veinte años serían todo lo que se requiere, y dado que las fuentes podrían haber comenzado muy temprano, digamos 35 o 40 dC, el año 60 permitiría que transcurriera un período suficientemente largo. Los límites serían, pues, sobre el 60 d. C. y el 75 d. C.
9. LA VIDA DE ST. MATEO.
§ 20. Si podemos suponer que Leví, el hijo de Alfeo (Marcos 2:14) tenía aproximadamente la misma edad que nuestro Señor ( y aunque no tenemos indicios de que era más joven, es muy improbable que fuera mucho mayor, porque nuestro Señor difícilmente habría escogido como sus apóstoles a aquellos que debido a su edad pronto se volverían incapaces de soportar las dificultades y penalidades involucradas en tal oficio), podemos ubicar su nacimiento alrededor del 4 o 5 a. C. (Mateo 2:1, nota). Del lugar de su nacimiento no sabemos nada, pero nuevamente podemos suponer que fue en Galilea. Quizás fue Cafarnaúm. En su temprana juventud, debe haber oído hablar a menudo de Judas de Galilea, quien primero había reunido a un número de hombres a su alrededor en Séforis (a unas veinte millas de Capernaum), haciendo que todo el país fuera inseguro (Schurer, 1. 2: 4), y después (6 o 7 d. C.) instó al pueblo a rebelarse y dio lugar a la secta de los zelotes (Mateo 10:4, nota) .
Pero por mucho que su imaginación juvenil haya sido inflamada con celo por la independencia política y religiosa de su nación, parece haber estado contento en su madurez con tomar las cosas como eran. Porque lo encontramos ocupado, no, como otros de los doce, en negocios privados, sino en la recaudación de los ingresos de las aduanas que iban al mantenimiento de la tetrarquía de Antipas ( Mateo 9:9, nota). Esto era un grado mejor que si los hubiera recogido en Judea y, por lo tanto, hubiera apoyado directamente el gobierno de Roma, pero aun así Antipas era una criatura de Roma, y difícilmente podría haber sido apoyado por patriotas verdaderamente religiosos de la época. Incluso en Galilea se despreciaba la profesión de recaudador de impuestos, como vemos en cada página de los Evangelios, y no podemos extrañarnos de que así fuera, pues tal profesión iba en contra de las expectativas mesiánicas de la época, y la moral el carácter de aquellos que lo adoptaron generalmente estaba lejos de ser bueno (Mateo 5:46, nota).
Sin embargo, St. Mateo se convirtió en el tipo de los muchos funcionarios gubernamentales de todos los grados que han renunciado a una posición moralmente dudosa, pero económicamente segura, por el llamado de Cristo. Consideró sus ingresos diarios y las oportunidades que le brindaba de enriquecimiento personal como nada comparado con las posibilidades involucradas en el seguimiento de Cristo.
Si había escuchado a Jesús antes de la llamada, no lo sabemos, pero podemos con seguridad. suponer que así fue. Su tiempo no estaría tan ocupado que a menudo podría haber dejado su puesto al borde del camino (Mateo 2:9, nota), y escuchó las palabras de aquel que habló como nunca nadie habló, y oyó de la multitud los relatos de sus milagros, aunque él mismo no vio algunos realizados.
Pero cuando es llamado, se levanta y sigue a Cristo y, tanto para celebrar su entrada en una nueva vida como para dar a sus amigos la oportunidad de escuchar más del Maestro, a cuyo servicio está a punto de entrar, le prepara una fiesta. 10. EL SIGNIFICADO DE LA FRASE, “EL REINO DE LOS CIELOS”
§ 21. el reino de Dios”” (ἡ βασιλειìα τοῦ Θεοῦ). No discutiré la relación de los dos genitivos, τῶν οὐρανῶν y τοῦ Θεοῦ, pero suponiendo que el primero les pareció a los cristianos gentiles un sabor a paganismo, y por esta razón se restringió a los círculos judíos, los consideraré idénticos para nuestro propósito. . Pero, ¿qué significa “”reino””? Algunos dicen “”gobernar”” en abstracto y apelan a ciertos pasajes de la LXX. y el Nuevo Testamento para corroboración (p. ej. 2 Reyes 24:12; 1 Corintios 15:24; Lucas 1:33). Pero el tenor general de las Escrituras, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, está fuertemente a favor del significado concreto, “”reino”” (p. ej. LXX.: Ester 1:22; 1 Samuel 28:17 [probablemente]; 2 Samuel 3:28; y en los apócrifos, Sabiduría 6:4; 10:10. Nuevo Testamento: Mateo 4:8 [6:13, Texto recibido]; 12:25, 26; 16:28; 24:7). La palabra “reino”, es decir, no significa el acto de gobernar, o el ejercicio del dominio, un reinado, sino una esfera gobernada, un reino propiamente dicho.
Pero, ¿qué significa el frase como un todo significa? ¿Qué es el reino? ¿Qué es la esfera gobernada? Para responder a esto, es esencial notar que el pasaje más antiguo en el que se encuentra el pensamiento, y sobre el cual descansa toda la concepción (Éxodo 19:6), nos dice que en el monte Sinaí Dios ofreció tomar a los hijos de Israel para que fueran para él “un reino de sacerdotes”. Esta posición la nación aceptó allí mismo, profesando su disposición a obedecer la voz de Dios. Su acción puede ilustrarse con las observaciones de una época muy posterior. El Señor probó su derecho, dicen los rabinos de alrededor del año 230 d. C., de ser Rey sobre Israel al liberarlos de Egipto y obrar milagros para ellos, y ellos lo aceptaron gustosamente como Rey, y “”todos pusieron un solo corazón para aceptarlo”. el reino de los cielos con alegría”. Así, cuando Hoses, dice un rabino Berechiah, le preguntó a Dios por qué Israel era el único de todas las naciones que estaba encomendado a su cargo, la respuesta fue: “Porque tomaron sobre sí el yugo de mi reino en el Sinaí, y dijo: ‘Haremos todo lo que el Señor ha dicho, y seremos obedientes'”” (Éxodo 24:7).
Se puede comprender fácilmente cómo el pensamiento de la aceptación de esta posición como reino de Dios llevaría al deseo de renovar frecuentemente la aceptación. Las fechas de las observancias rituales de los judíos son, en la mayoría de los casos, bastante desconocidas, pero lo cierto es que la recitación del Shema, “”Escucha, oh Israel”, etc., el resumen de la enseñanza de la Ley, es precristiana, y es probable que haya venido desde tiempos muy remotos. Pero este recital fue visto como la renovación diaria, por parte de cada israelita individual, de su aceptación personal de la posición aceptada por la nación en el Sinaí. De modo que la recitación del Shema pasó a llamarse comúnmente, “la toma del yugo del reino de los cielos”. Por cada recitación del Shema, cada israelita se comprometió a hacer todo lo posible para resolver su propia parte. de los deberes y responsabilidades que le correspondían como miembro del reino. Esta concepción del reino de Dios, aunque más o menos alterada en diferentes circunstancias, siguió existiendo en los círculos judíos durante el período comprendido entre el último de los profetas y la venida de Jesús, y también después. El estudio de los profetas no podría causar menos; y el ideal del reino, un ideal que se realizará con la venida del Mesías, siempre ha sido una parte integral de la creencia judía. En apoyo de esta suposición prima facie se insta a la evidencia de ciertos otros dichos de nuestro Señor. Por ejemplo, a menudo se afirma que cuando nuestro Señor dice que el reino de los cielos es como un grano de mostaza o una red barredera, quiere decir que la organización exterior y visible, la Iglesia, es como estos objetos. Es una interpretación muy fácil, pero ¿es la correcta? Es un asunto serio suponer que Cristo alteró el significado de la frase actual a menos que el caso se aclare con justicia. ¿Qué derecho tenemos al decir que Cristo en sus parábolas comparó cierta organización definida a la que llamó el reino de los cielos, con un grano de mostaza o una red de arrastre, cuando podemos mantener el significado anterior de la frase interpretando esas parábolas como hablando únicamente de los principios relacionados con el establecimiento del reino Divino, y de esos principios que tienen efecto en la historia? No debemos permitir que la lentitud de nuestra imaginación occidental nos impida captar los pensamientos refinados de las imágenes orientales.
De nuevo, en apoyo de la creencia de que con la frase “el reino de los cielos” Cristo pretendía “”la Iglesia,”” se apela a Mateo 16:18, 19. Se dice que los dos términos se usan allí como sinónimos. Pero esto no es así. De la Iglesia Cristo afirma que será fundada sobre San Pedro y no será vencida por las puertas del Hades (ambas frases apuntan al significado personal de “Iglesia”), pero del reino de los cielos Cristo dice que San Pedro debe ser, por así decirlo, su mayordomo (cf. Mateo 13:52), reteniendo o concediendo cosas en él como quiera . La frase implica una esfera que incluye más que solo personas. La Iglesia forma sólo una parte del reino de los cielos.
Cristo, entonces, aceptó el uso que encontró existente, y sólo lo amplió; no lo alteró. Pero al mirar a lo largo de los siglos y ver multitudes de no judíos aceptando su mensaje y obedeciendo sus mandatos, supo que su reino no estaba destinado a tener un límite meramente nacional, sino que se extendería de mar a mar hasta abarcar toda la tierra La antigua idea era que la nación sería el reino; Cristo quiso que el reino abrazara al mundo. Así es que la primera proclamación del cristianismo no es la de la Iglesia. Es el del “”reino de Dios”” o, probablemente en una fraseología aún más antigua, “”el reino de los cielos”.
11. UN BREVE PLAN DEL EVANGELIO.
§ 22. Mateo 1., 2. Jesús es el Mesías (a) por herencia humana; (b) por el hecho de que las circunstancias de su nacimiento y primeros años de vida cumplen la profecía.
Mateo 3-4:16. Su entrada en el oficio mesiánico.
Mateo 4:17-16:20. Jesús como Maestro y como Trabajador. La oposición y la aceptación se ven en su crecimiento.
El clímax (cap. Mateo 16:13-20 ) del reconocimiento de su verdadera naturaleza por algunos,
Mateo 16:21-25. Sufrimiento: lo acepta y no lo rehúye.
Mateo 26.-28. Y así entra en su reino.
12. OBSERVACIONES FINALES.
Puede evitar malentendidos si afirmo de una vez por todas que, excepto en casos excepcionales, no he pensado que valga la pena volver a investigar cuestiones de crítica textual. El texto de Westcott y Hort ha sido aceptado en todo momento como el que más se parece al griego original del Nuevo Testamento. El Texto Recibido ha sido tomado de Scrivener’s Novum Testamentum Graece, editio major, 1887. He tratado de trabajar independientemente, y aunque he usado todo lo que estaba en mi camino, no me he preocupado por reproducir lo que puede encontrarse en los comentarios ordinarios en inglés. De los comentaristas recientes, Weiss, Nosgen y Kubel han sido los más útiles. La ‘Concordancia’ de Bruder, la ‘Gramática’ de Winer, el ‘Lexicon’ de Grimm de Thayer, son demasiado conocidos para requerir una mención adicional. Por supuesto, el ‘Synopticon’ de Rushbrooke es indispensable para todos los estudiantes serios de los Evangelios. Las referencias a la Septuaginta se han tomado de la edición del Dr. Swete hasta donde se ha publicado, las de la Vulgata de Mateo de la edición de Wordsworth y White. No puedo continuar con estos capítulos sin expresar mi agradecimiento al reverendo FH Chase, BD, director de la Escuela de Capacitación para el Clero de Cambridge, por su incansable amabilidad al leer tanto el manuscrito como las hojas de prueba, y por hacer muchas de las más valiosas sugerencias.
A. LUKYN WILLIAMS. “”Nunca he podido estar de acuerdo con lo que tan a menudo se afirma, a saber, que el Los evangelios son en su mayor parte sencillos y sencillos, y todas las principales dificultades del Nuevo Testamento se encuentran en las epístolas”.”
ARZOBISPO TRENCH
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No se puede demostrar si, de hecho, esta escritura había tenido lugar antes de que los sinópticos escribieran, de modo que usaran la enseñanza oral en formas escritas. No parece haber ningún caso en el griego, en el que las variaciones puedan atribuirse con tanta certeza a “”errores de la vista”” como para obligar a creer que usaron un documento común en griego, y el la única razón directa que existe para suponer que las fuentes que utilizaron se habían cristalizado en la escritura se encuentra en el prefacio del Tercer Evangelio. St. Luke sabía de tales. Pero si él o los otros evangelistas los usaron para sus Evangelios, no podemos decirlo. De hecho, en un caso, el de las genealogías, podría pensarse que tales documentos escritos deben haber sido utilizados. Pero incluso esto no es necesario. Se puede conceder que las genealogías se escribieron generalmente en ese momento, y que los documentos de este tipo pueden haber sido empleados por los evangelistas, pero, independientemente de lo que San Lucas haya hecho, la forma de la genealogía que se encuentra en el Primer Evangelio, por su disposición artificial y casi inexacta en tres secciones de catorce generaciones cada una, apunta a una transmisión oral más que documental.
§ 10. Evidencia interna. ¿Qué ayuda nos da el mismo Evangelio para resolver el problema de su autoría? Todos admitirán que el autor era judío. Un cristiano gentil nunca hubiera descrito ni podría haber descrito la relación de Jesús con los judíos y con sus enseñanzas de la manera en que la describe el autor. El hecho de su punto de vista judío se indica además en sus citas del Antiguo Testamento. Este no es el lugar para tratarlos en detalle; es suficiente notar que el autor conoce no solo la forma de las citas del Antiguo Testamento que era corriente entre los cristianos de habla griega, sino también las interpretaciones del texto original que existirían solo entre personas capacitadas en los métodos judíos, porque él cita en los casos en que la referencia sea, en el mejor de los casos; muy remoto (cf. Mateo 2:15, 18, notas). Puede, entonces, aceptarse como indiscutible que el autor era judío de nacimiento, versado desde su juventud en las Escrituras Hebreas, y mirándolas desde un punto de vista judío.
§ 11. Evidencia externa. Pero cuando pasamos a la evidencia externa, las cosas son muy diferentes. Nunca parece haber habido ninguna duda en la Iglesia primitiva (cf. § 14) de que el Primer Evangelio fue compuesto por San Mateo, y es difícil entender por qué un miembro tan comparativamente desconocido y sin importancia de los doce debería haber sido nombrado si él no fuera, de hecho, el autor. Es con él como es con San Marcos, y como hubiera sido con San Lucas si el Libro de los Hechos no se hubiera escrito. Porque si San Lucas no hubiera escrito el segundo volumen de su obra, ninguno de los relatos sinópticos podría haber sido comparado con un escrito atribuido al mismo autor que él mismo, y la autoría de los tres se habría basado en una tradición que encuentra la razón principal de su aceptación en la dificultad de explicar cómo podría haber surgido si no fuera cierto. Parece difícil creer que la Iglesia primitiva pudiera estar equivocada al afirmar que el autor del Primer Evangelio fue San Mateo, pero la creencia depende de una tradición, cuya causa no se puede demostrar, y que simplemente no se contradice. por los fenómenos del mismo Evangelio.
Ireneo: “”Ahora Mateo entre los hebreos publicó un escrito del Evangelio en su propio idioma, mientras Pedro y Pablo predicaban el evangelio en Roma y fundaban la Iglesia.””
Origen: “”Habiendo aprendido por tradición En cuanto a los cuatro Evangelios, que son los únicos indiscutibles en la Iglesia de Dios debajo del cielo, que primero se escribió lo que es según Mateo, que fue una vez publicano, pero después apóstol de Jesucristo, y se dio a conocer a los que una vez fueron judíos, pero habían creído, y fue compuesta en hebreo”.
Eusebio mismo no es un testigo independiente, como se desprende claramente de dos de las citas anteriores que se encuentran en sus obras, pero es importante para el testimonio adicional de que él aduce, y también para su propia opinión, nos dice que se informa que cuando Pantaenus, el primer maestro de la escuela de Alejandría, fue a la India a predicar el evangelio, “encontró que el evangelio según Mateo había precedido su aparición, y estaba en manos de algunos en el lugar, que ya conocían a Cristo, a quienes Bartolomé , uno de los apóstoles, había predicado, y había dejado tras de sí la escritura de Mateo en el carácter mismo de los Hebreos, y que esto incluso se conservó hasta el tiempo referido.”
Eusebio dice en otra parte, “” De todos los discípulos del Señor, solo Mateo y Juan nos han dejado memoriales escritos, y ellos, dice la tradición, fueron llevados a escribir solo bajo la presión de la necesidad. Pues Mateo, que al principio había predicado a los Hebreos, cuando estaba por ir también a otros, puso por escrito su Evangelio en su lengua materna, y así resarció a aquellos de quienes se apartaba por la pérdida de su presencia.”
Así también, al comparar Mateo 28:1 con Juan 20:1, dice: “”La expresión, ‘en la tarde del sábado’, se debe al traductor de la Escritura; porque el evangelista Mateo publicó su Evangelio en lengua hebrea; pero la persona que lo tradujo al idioma griego lo cambió y llamó a la hora del amanecer del día del Señor ὀψεì σαββαìτων.” Efraín el sirio nos dice: “Mateo escribió el Evangelio en hebreo, y luego fue traducido al griego”. Cirilo de Jerusalén dice: “Mateo, que escribió el Evangelio, lo escribió en lengua hebrea”.
Epifanio, al describir la secta de los nazarenos, dice que tenían el Evangelio de San Mateo completo escrito en hebreo sin, quizás, la genealogía. Por lo tanto, aparentemente él mismo no lo había visto, pero sabía lo suficiente como para compararlo favorablemente con un evangelio hebreo usado por los ebionitas, que estaba corrompido y mutilado.
Jerome, sin embargo, va mucho más allá. No sólo acepta la opinión común de que San Mateo escribió en hebreo, sino que dice que todavía se conservaba una copia en hebreo en la biblioteca de Cesarea, e incluso que él mismo había transcrito el Evangelio hebreo con permiso del Nazarenos que vivían en Berea en Siria (Aleppo), y que usaron ese Evangelio. Sin embargo, los mismos detalles que da Jerónimo muestran que el Evangelio hebreo que ha traducido no podría haber sido el original de nuestro Mateo. ¿Por qué, de hecho, traducirlo si ya existía una traducción, en nuestro sentido de la palabra? Porque no nos da ninguna pista de que su objetivo fuera solo mejorar la traducción ordinaria. Pero sus palabras muestran que el libro que tradujo era, de hecho, muy diferente a nuestro Mateo, y era una copia completa de lo que nos ha llegado sólo en fragmentos, el llamado ‘Evangelio según los Hebreos’. Cuál fue la relación de la obra hebrea original de San Mateo (si la hubo) con esto no es nuestro tema inmediato. Las palabras de Jerónimo están en realidad, a pesar de la primera impresión que dan, en contra de la teoría de un original hebreo de nuestro Mateo, porque sugieren que el error cometido por él en cuanto a la identidad de la obra puede haber sido cometido por otros antes que él.
Si este fue el caso o no, no tenemos forma de decidirlo finalmente. Las otras declaraciones se dividen en dos grupos: la declaración sobre Pantaenus y las de los testigos restantes citados. Lo de Pantaeno es muy curioso, pero no podemos decir qué base de verdad subyace. Parece haber encontrado un evangelio hebreo en algún lugar que visitó y que estaba habitado por una gran población judía, tal vez el sur de Arabia, donde estaba el reino judío de Yemen, o menos probablemente la costa de Malabar de la India propiamente dicha, donde los judíos tienen vivido desde tiempos inmemoriales. Pero que este Evangelio represente la forma original de nuestro Mateo actual es precisamente una afirmación que cabría esperar que surja del informe de que encontró algún Evangelio hebreo allí, cuando se une a la creencia actual en el original hebreo del Primer Evangelio. La afirmación de que San Bartolomé lo trajo allí puede descansar sobre alguna base de hecho, pero probablemente se deba a una leyenda anterior que no ha llegado hasta nosotros.
§ 15. Las otras declaraciones, si son independientes, y no hay razón suficiente para suponer que todas se deben en última instancia a Papías, son más importantes y no pueden desecharse fácilmente. La pregunta es: ¿Cómo debemos interpretar su evidencia unida en vista de la probabilidad ya expresada de que nuestro Evangelio no es una traducción y que debemos atribuirlo de alguna manera a San Mateo? Se han propuesto tres soluciones a la dificultad.
La segunda solución es que San Mateo compuso un Evangelio hebreo que ha perecido por completo, y luego él mismo publicó nuestro evangelio griego. Pero las objeciones a esto son dos. Su Evangelio hebreo no podría haber sido representado muy fielmente por el presente texto griego (vide aspca, § 12), y la idea de una versión del mismo presentada por la autoridad es bastante opuesta al testimonio de Papías. En la época de Papías, nuestro Primer Evangelio evidentemente fue aceptado, pero en tiempos anteriores, como él nos dice, cada uno traducía el hebreo como podía, un proceso que habría sido completamente innecesario si esta segunda solución de las dificultades hubiera sido la verdadera. .
Esta tercera solución es ciertamente la más libre de dificultades.
“”Levi ,”” el que se apega a las viejas costumbres, muere; “”Mateo”,” el don de Jehová, en adelante vive en su lugar.
Desde su llamado hasta Pentecostés su historia es la de la mayor parte de los apóstoles. No se registra nada especial de él. Él “no alcanzó a los tres primeros” que fueron admitidos a privilegios especiales, y lució con el Señor cuando resucitó a la hija de Jairo, y cuando se mostró un atisbo de las Posibilidades de la naturaleza humana en el Monte de la Transfiguración. Ni una palabra suya está registrada en los Evangelios, ni una palabra o acción en los Hechos. De hecho, podemos suponer razonablemente que se quedó con los otros apóstoles en Jerusalén, y la dejó cuando ellos la dejaron. Pero de la escena de sus trabajos no sabemos nada con certeza.
Podemos imaginarlo durante los años que pasó en Jerusalén, y quizás durante la primera parte del tiempo siguiente, limitando su atención casi por completo a esa sección de judíos y cristianos que hablaban arameo, no griego, y, además, tal vez componiendo, o al menos participando en la composición, esa forma de instrucción dada en las sinagogas cristianas que trataban principalmente con los dichos del Señor. Hubo otro ciclo de enseñanza que comprendía que estos dichos surgían de algún evento, lo que hemos llamado el Marco, pero el objetivo de San Mateo y de aquellos asociados con él era más bien recopilar esos dichos del Señor que se referían a temas afines. , independientemente de la ocasión en que se pronunciaron. Más tarde, sin embargo, tal vez alrededor del año 65 d. C., se dio cuenta de que había un número grande y creciente de creyentes judíos en Jesús de Nazaret que no hablaban arameo, sino solo griego, y con los que muchos cristianos gentiles se asociaban comúnmente, y que estaba en su poder redactar para ellos un tratado que les ayudara a comprender mejor la persona y las pretensiones de Jesús y la relación que tenía con la Ley de sus padres, la religión que como judíos habían profesado . Este tratado creyó necesario escribirlo en griego. Usó como base dos fuentes principales, ambas probablemente no completamente escritas, pero corrientes en la mente de los hombres a fuerza de repetición oral: la que se remonta en última instancia a San Pedro; el otro lo que se debió principalmente a su propia energía. Pero ahora unió estas dos fuentes, usando su propio juicio, y agregando mucho que serviría a su propósito, especialmente una genealogía preservada hasta ahora en la tradición oral, y ciertas interpretaciones de la profecía que habían estado en curso de formación en la Iglesia durante algún tiempo. . No se esforzó por ser original, pero la inclinación de su fuerte individualidad no podía dejar de hacerse sentir.
No deseo, sin embargo, hacer demasiado hincapié ni en la antigüedad del recital del Shema ni en el papel que desempeñó en mantener el pensamiento del reino; porque no admite duda de que la nación de Israel no olvidó su posición aceptada en el Sinaí. Aunque su conducta fue muy diferente a la del reino especial de Dios, la nación finalmente nunca renunció a su idea], sino que se sintió comprometida a alcanzarla. Porque los profetas siempre esperaban que este ideal se realizara plenamente un día bajo el Mesías (p. ej.. Isaías 2:2-4; Jeremías 23:5, 6), y de hecho para ser ampliado aún más por la admisión de otros que no sean judíos a los privilegios del reino (p. ej. Isaías 45:23; 66:23; Sofonías 2:11). El reino gobernado por el Mesías se convirtió para los profetas en un reino que en adelante se realizaría tan completamente que otros reinos, que ya existían total o parcialmente, sirvieron solo como contrapeso a su grandeza; porque iban a ser vencidos por ella (Daniel 2, 7.). Sería, obsérvese, el reino del Mesías, el reino de un Rey, parecido, por supuesto, no a un reino occidental con los derechos constitucionales de los representantes del pueblo para hacer cumplir las limitaciones, sino a uno de los grandes imperios del Este, cuyos gobernantes eran monarcas absolutos. Nada menos que esa es la idea bíblica: un reino gobernado por el Mesías como Rey absoluto.
Es la proximidad de la realización de este reino lo que Juan Bautista anuncia. La brevedad de la forma en que se ha registrado su anuncio, “”El reino de los cielos se ha acercado””, parece indicar que evita deliberadamente toda mención de detalles. Lo declara en su simple sencillez, sin insinuar su extensión más allá de los judíos (aunque debe haber conocido las declaraciones de los profetas), pero, por otro lado, sin limitarlo de ninguna manera a ellos. El “reino de los cielos”, dice simplemente Be, está ahora a la mano. Hemos sido miembros de ella, pero hemos realizado su ideal de la manera más imperfecta; hemos sido sujetos indignos, a pesar de nuestra aceptación diaria de nuestra posición como sujetos. Pero ahora su realización está a la mano. Levántense a ella, con preparación de corazón. “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”. La expectativa de Juan, es decir, del reino era sin duda muy parecida a la de las almas piadosas en Israel antes que él, e incluso a la de muchos judíos no cristianos después de él. a él. Era la expectativa de un reino que sería meramente la realización de la antigua idea de Israel como el reino de Dios, que tendría lugar en conexión con el Mesías y, de acuerdo con la expectativa de los profetas, incluiría eventualmente muchos de los gentiles. No hay ninguna indicación de que Juan el Bautista entendiera por la frase algo así como una organización distinta y nueva.
¿Lo hizo nuestro Señor? Porque su primera proclamación fue la misma que la de Juan (Mateo 4:17), “”Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”. “” Usó un término bien conocido que se había entendido en un significado definido. Sin duda, podría haberlo usado con un significado modificado para dar a entender con él, aunque desconocido en ese momento para sus oyentes, una organización separada. Pero, ¿hay alguna razón válida para suponer que lo hizo? Es sin duda prima facie la suposición más fácil. El mero hecho de que con la venida de Cristo comenzó una organización que ha demostrado ser un gran poder en el mundo, nos inclina a pensar que las palabras de nuestro Señor se refieren directamente a esta organización; y para nuestras mentes occidentales prácticas y lógicas es mucho más fácil concebir el reino de Dios como un reino tanto organizado como visible.
“”La Iglesia”,” sea cual sea el punto de vista que tengamos de ella, es sólo una colección de personas. El reino de los cielos incluye personas y cosas. La idea antigua era la de una nación con todo lo que le pertenecía siendo el reino especial de Dios. La idea completa es la de Apocalipsis 11:15 (Versión revisada), “”El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor, y de su Cristo;”” es decir todo lo que el mundo entonces contiene de personas y cosas no será simplemente poseído por Dios, o gobernado como él lo gobierna ahora, sino, impregnada de un espíritu de sumisión a su regla, corresponderá en voluntad, acción y uso a su posición, siendo la Iglesia actual visible sólo “”la escuela de formación para el reino”.” El “”Santo Imperio”” expresa la idea más que la palabra “”Iglesia”,” sino que será un “”Santo Imperio”” gobernado, no por un papa para un jefe eclesiástico y un emperador para un jefe civil, sino por un Dios-Hombre, que contiene en sí mismo la fuente de toda autoridad, tanto civil como espiritual. El reino de Dios es un concepto mucho más grandioso, porque más amplio que el de la Iglesia, mucho más difícil de comprender para nosotros porque su realización es muy futura, pero lleno de promesas para aquellos que creen que cada parte del mundo material, y cada el poder de la mente y el acto de la mano o el ojo, está destinado a ser usado por Dios, y tiene su lugar en su reino.
HEBREO MISIONERO UNIVERSIDAD,
PALESTINA LUGAR, NE,
24 de abril de 1892.
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