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Introducción.
§ 1. AUTENTICIDAD
LA autenticidad de esta Epístola es indiscutible y reconocida, excepto que Baur ha cuestionado la de los dos capítulos finales. La relación de estos dos capítulos con el cuerpo de la Epístola, y la evidencia de que fueron escritos, al igual que el resto, por San Pablo, se ser considerada in loco. La evidencia interna de la Epístola como un todo es en sí misma convincente. En tono de pensamiento, método de argumentación y estilo, tiene todas las características peculiares de San Pablo. puede decirse con seguridad que nadie pudo haberlo escrito sino él mismo. La evidencia externa no es menos completa, incluyendo el testimonio de los primeros Padres como Clemente de Roma, Policarpo (‘Ad Philip.’), Justino Mártir, Ignacio y Ireneo.
§ 2. TIEMPO Y LUGAR.
Igualmente cierto es nuestro conocimiento del tiempo y lugar de la escritura, derivado de insinuaciones en la Epístola misma f, en conjunción con lo que se encuentra en otras Epístolas y en los Hechos de los Apóstoles. Fue escrito desde Corinto, en la primavera del año 58 d. C. (según la cronología recibida de los Hechos), cuando San Pablo estaba a punto de partir de ese lugar para llevar las limosnas que había recolectado a Jerusalén para el alivio de los cristianos pobres allí. , como se relata en Hechos 20:3. Las pruebas de esta conclusión son brevemente estas: Parece de los Hechos de los Apóstoles que San Pablo, después de permanecer más de dos años en Éfeso, “se propuso en el Espíritu, cuando hubo pasado por Macedonia y Acaya, ir a Jerusalén, diciendo: Después de haber estado allí, es necesario que vea también a Roma”” (Hechos 19:21). Envió a Timoteo y Erasto delante de él a Macedonia, con la intención de seguirlos pronto. Su partida parece haber sido acelerada por el tumulto provocado por Demetrio el platero, después de lo cual se dirigió de inmediato a Macedonia, y de allí a Grecia (ie Acaya), permaneciendo tres meses en Corinto. Su intención al principio era navegar desde allí directamente a Siria, para llegar a Jerusalén sin demoras innecesarias; pero, para eludir a los judíos que lo acechaban, cambió su plan en el último momento y regresó a Macedonia, desde donde se apresuró hacia Jerusalén, esperando llegar antes de Pentecostés (Hechos 20:1-6,13-16) . Su propósito al ir allí era, como se acaba de decir, para llevar las limosnas de varias iglesias gentiles que les había estado solicitando durante mucho tiempo para los cristianos judíos pobres en Palestina; y su gira anterior por Macedonia y Acaya había sido para recibir estas limosnas. Declaró que este había sido el propósito de su visita a Jerusalén, en su defensa ante Félix (Hechos 24:17); y en sus dos Epístolas a los Corintios se habla claramente de su designio. En el primero, escrito probablemente durante su estancia en Éfeso, alude a “”la colecta para los santos”” como algo que ya estaba en marcha, y ya instó a los corintios; les ordena que ofrezcan para el propósito cada día del Señor, para tener el dinero listo para él cuando venga a buscarlo, como espera hacer pronto, después de pasar por primera vez por Macedonia (1 Corintios 16:1-8). En la Segunda Epístola, escrita probablemente desde Macedonia, después de haber salido de Éfeso y camino de Acaya, se refiere extensamente al tema, diciendo cuán liberales habían sido los macedonios, y cómo los había incitado al jactarse ante ellos de los corintios habiendo estado listos hace un año; y le ruega que no deje que su jactancia sea en vano en este favor, habiéndoles enviado a ciertos hermanos para preparar las contribuciones en preparación para su propia llegada (2 Corintios 8, 9.). Ahora bien, por cuanto en Romanos 15:25, seq., de esta epístola habla de estar en el punto de ir a Jerusalén para ministrar a los santos, y de que tanto los macedonios como los aqueos ya habían hecho su contribución para el propósito, es evidente que escribió su carta a los romanos después de haber estado en Acaya, pero antes de ir a Jerusalén. Y, además, debe haberlo enviado antes de salir de Corinto, o de su puerto Cencrea; porque les encomienda a Febe de Cenehrea, que estaba a punto de ir de allí a Roma, y que probablemente era la portadora de la carta (Romanos 16:1 , 2); envía saludos de Erasto, el chambelán de la ciudad (que, después de mencionar a Cencrea, debe concluirse que es Corinto); y de Gayo, entonces su anfitrión, que probablemente era la Ganancia mencionada en 1 Corintios 1:14 como uno de los dos bautizados en Corinto por sí mismo (Romanos 16:23). Además, la época del año puede deducirse de la narración en Hechos. La carta fue enviada, como hemos visto, en la víspera de su partida para Jerusalén; la navegación después de que había comenzado la temporada de invierno; porque primero había pensado ir por mar a Siria (Hechos 20:3): después de su viaje, a consecuencia de su cambio de intención, a Macedonia, pasó la Pascua en Filipos (Hch 20,6); y esperaba llegar a Jerusalén para Pentecostés (Hechos 20:16). Por lo tanto, el tiempo debe haber sido a principios de la primavera; el año, según las fechas recibidas, fue, como se dijo anteriormente, el año 58 d. C. Podemos concluir que la carta se terminó y se le encomendó a Febe antes de que cambiara su intención de ir por mar consecuencia de los complots descubiertos de los judíos contra él (Hechos 20:3); porque en la carta, aunque expresa el temor del peligro de los judíos en Judea después de su llegada allí (Romanos 15:31), no da insinuación de cualquier complot en su contra conocido en el momento de escribir este artículo; y habla como si fuera a ir inmediatamente a Jerusalén.
Así nuestro conocimiento del tiempo y circunstancias del envío de esta Epístola es exacto, y la correspondencia entre las referencias a ellos en la Epístola y en otros lugares completa. Más correspondencia de este tipo se encuentra en Romanos 1:10-13 y 15:22-28 en comparación con Hechos 19:21. En la Epístola se expresa su firme intención de visitar Roma después de llevar las limosnas de las Iglesias a Jerusalén, así como su deseo de hacerlo desde hace algún tiempo; y de Hechos 19:21 parece que el deseo ya había estado en su mente antes de partir de Éfeso hacia Macedonia. Su intención adicional, expresada en la Epístola, de proceder de Roma a España, de hecho no aparece en Hechos 19:21; pero pudo haberlo tenido, aunque no había necesidad de mencionarlo allí; o puede haber ampliado el plan de viaje hacia el oeste posteriormente. Para considerar la razón de su fuerte deseo de visitar Roma, de haber sido “”dejado hasta ahora”” (Romanos 1:13), y de su determinación final de tomar Roma solo en su camino a España, ver notas en Romanos 1:13 y 15:21, etc.
§ 3. OCASIÓN DE ESCRIBIR.
Así, la ocasión y la razón por la que San Pablo envió una carta a los cristianos romanos en el momento en que lo hizo son suficientemente obvio. Hacía tiempo que tenía la intención de visitarlos tan pronto como terminara el asunto que tenía entre manos; probablemente llevaba algún tiempo preparando su larga e importante carta, que no podía haber sido escrita a la ligera, para ser enviada en la primera oportunidad favorable; y el viaje de Phoebe a Roma le proporcionó uno. Pero por qué su carta tomó la forma de un elaborado tratado dogmático, y cuál era la condición entonces, así como el origen, de la Iglesia Romana, son otras preguntas que han sido muy discutidas. Tanto se ha escrito sobre estos temas, que se encuentra en varios comentarios, que no se ha considerado necesario aquí extenderse sobre terreno trillado. Puede ser suficiente mostrar brevemente lo que es obvio o probable con respecto a estas preguntas.
§ 4. ORIGEN DE LA IGLESIA ROMANA,
Primero, como al origen de la Iglesia Romana. No había sido fundada por el mismo San Pablo, ya que es claro por la Epístola que, cuando escribió, nunca había estado en Roma, y solo sabía de la Iglesia Romana por informes. La narración de los Hechos tampoco permite ningún momento en el que pudiera haber visitado Roma. La tradición, que con el tiempo llegó a ser aceptada, de que San Pedro ya la había fundado, no puede ser cierta. Eusebio (‘Eccl. Hist.’, 2:14), expresando esta tradición, dice que había ido a Roma en el reinado de Claudio para encontrarse con Simón el Mago, y así trajo la luz del evangelio desde Oriente a aquellos en el Oeste; y en su ‘Chronicon’ da como fecha el segundo año de Claudio (ie 42 dC), añadiendo que permaneció en Roma veinte años. El origen probable de esta tradición se muestra bien y concisamente en la Introducción a Romanos en el ‘Comentario del orador’. Suficiente para decir aquí que no tiene evidencia confiable a su favor, y que es inconsistente con los dos hechos: primero, que ciertamente hasta el momento de la conferencia apostólica en Jerusalén (52 d. C.) Pedro todavía estaba allí (cf. Hechos 12:4; 15:7; Gálatas 2:1, ss.); y en segundo lugar, que en la Epístola a los Romanos San Pablo no hace mención alguna de San Pedro, como seguramente lo habría hecho si un apóstol tan prominente hubiera fundado, o incluso visitado hasta ahora, la Iglesia Romana. Una tradición diferente e independiente, en el sentido de que San Pedro y San Pablo juntos predicaron el evangelio en Roma, y ambos fueron martirizados allí, está demasiado bien sustentada como para dejarla de lado. Está atestiguado por Ireneo, 3, c. 1. y c. 3:2, y por otras autoridades tempranas citadas además de Ireneo por Eusebio, a saber, Dionisio de Corinto (Eusebio, ‘Eccl. Hist.’, 2:25), Cayo, un eclesiástico de Roma en la época del Papa Ceferino ( ibíd.), y Orígenes (‘Eccl. Hist.’, 3:1). Eusebio también cita al mencionado Cayo señalando como prueba los monumentos de los dos apóstoles existentes en su tiempo en el Vaticano y en el camino a Ostia (2:25). De hecho, incluso aparte de este testimonio, sería muy difícil explicar la asociación general y temprana de la sede de Roma con el nombre de San Pedro, si ese apóstol no hubiera tenido conexión con la Iglesia Romana en algún momento antes de su muerte. . Pero debe haber sido un tiempo considerable después de la redacción de la Epístola a los Romanos, y también después de la redacción de la Epístola a los Filipenses, que sin duda fue enviada por Pablo desde Roma durante su detención allí, en la cual la historia de los Hechos lo deja Porque en él, aunque habla mucho del estado de cosas en la Iglesia de Roma, no dice nada acerca de San Pedro. Además, la declaración de Ireneo de que Pedro y Pablo juntos fundaron (qemeliou&ntwn) la Iglesia en Roma no puede aceptarse en el sentido de que cualquiera de ellos la plantó primero allí; porque San Pablo habló de ello como existente, e incluso notorio, cuando escribió su carta. Pero aún pueden, en un período posterior, haberlo fundado en el sentido de consolidarlo y organizarlo, y proveer, como se dice que hicieron, para su gobierno después de su propia muerte. Este no es el lugar para considerar por qué, en tiempos posteriores, la Iglesia de Roma llegó a ser considerada peculiarmente como la sede de San Pedro, mientras que en los primeros testimonios mencionados anteriormente se habla de los dos apóstoles juntos sin distinción. En todo caso, se ha visto que San Pablo, en un momento dado, tuvo que ver con él antes que San Pedro, aunque ninguno de ellos pudo haber sido su plantador original.
Además, es altamente improbable que cualquier otro de los apóstoles propiamente llamados la había plantado. Porque no sólo no hay rastros de ninguna tradición que lo conecte con ningún apóstol excepto Pedro y Pablo, sino que también la ausencia de alusión a algún apóstol en la Epístola de San Pablo está fuertemente en contra de la suposición. Es cierto que el acuerdo original de San Pablo con Santiago, Cefas y Juan (Gálatas 2:9), y su principio declarado de no edificar sobre el fundamento de cualquier otro hombre (Romanos 15:20; 2 Corintios 10:13-16), no puede ser presionado adecuadamente como un argumento concluyente. Porque si se considera su forma de dirigirse a la Iglesia Romana, se verá que evita cuidadosamente asumir jurisdicción personal sobre ella, tal como lo encontramos claramente reclamando sobre las Iglesias de su propia fundación. En virtud de su apostolado general a los gentiles, es audaz en amonestar y exigir una audiencia; pero no propone en su carta tomar las riendas, ni poner las cosas en orden entre ellos cuando él venga, sino más bien estar “llenos de su compañía” con miras al mutuo refrigerio y edificación, durante una breve estancia con ellos en su camino a España. Tal modo de dirigirse, acompañando un tratado doctrinal sin duda destinado a la edificación, no sólo de los romanos, sino de la Iglesia en general, es consistente con la suposición de que incluso un apóstol haya fundado primero la Iglesia a la que se dirige. Aún así, por las razones dadas anteriormente, cualquier agencia personal de cualquiera de los apóstoles en la primera plantación de la Iglesia Romana es, por decir lo menos, altamente improbable.
Quién la plantó primero no tenemos medio de determinar. Hay muchas posibilidades. El gran número de personas de todas partes del imperio que acudieron a Roma probablemente incluyera algunos cristianos; y dondequiera que iban los creyentes, predicaban el evangelio. “”Extraños de Roma”” estuvieron presentes en Pentecostés, y algunos de ellos pueden haberse convertido, y así, quizás, habiendo participado del don pentecostal, llevaron el evangelio a Roma. Entre los que fueron esparcidos después del martirio de Esteban, y “”fueron por todas partes predicando la Palabra””, algunos pueden haber ido a Roma. Porque aunque en Hechos 8.1 se dice que sólo fueron esparcidos por las regiones de Judea y Samaria, hasta llegar al relato de la predicación de Felipe en Samaria, sin embargo, algunos de ellos se mencionan después viajando tan lejos como Fenicia, Chipre y Antioquía, y allí predicando; y otros pueden haber viajado tan lejos como Roma.
Además, aunque hemos visto razón suficiente para concluir que ningún apóstol, propiamente dicho, había visitado Roma, es posible que los evangelistas y las personas dotadas de dones proféticos hayan visitado Roma. enviado de la compañía de los apóstoles. Entre los cristianos de Roma saludados en la epístola se encuentran Andrónico y Junia, “”destacados entre los apóstoles””, que habían estado en Cristo antes que San Pablo. Se puede suponer que estos pertenecían al círculo de los doce, y pueden haber sido fundamentales para plantar el evangelio en Roma. Nuevamente, entre otros saludados, se habla de varios conocidos de San Pablo en otros lugares, y compañeros de trabajo con él, de modo que algunos de sus propios asociados evidentemente contribuyeron al resultado; entre los cuales destacaban Aquila y Priscila, en cuya casa se reunía una congregación (Romanos 16:5). De hecho, de muchas fuentes ya través de diversos medios, era probable que el cristianismo se estableciera pronto en Roma; y habría sido bastante notable si no hubiera sido así. Tácito, se puede observar, testifica el hecho; pues, hablando de la persecución neroniana (64 d. C.), dice de los cristianos: “Auctor nominis ejus Christus, Tiberio imperitante, per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat: repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursus erumpebat, non modo per Judaeam, originem ejus mali, sod per Urbem etiam, quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque”” (‘Ann.’, 15:44). Esto implica una difusión temprana y extensa del cristianismo en Roma.
§ 5. EXTENSIÓN DE LA IGLESIA ROMANA.
En contra de la suposición, que es así probable, y que la Epístola confirma, de que los cristianos en Roma eran en ese momento numerosos o importantes, se ha alegado el hecho de que, cuando San Pablo llegó allí, “el jefe de los judíos” a quien llamó parece haber sabido poco acerca de ellos. Sólo dicen de ellos con desdén: “En cuanto a esta secta, sabemos que en todas partes se habla contra ella”” (Hechos 28:22) . Pero esto realmente no prueba nada en cuanto a la extensión o condición real de la Iglesia en Roma. Solo muestra que estaba aparte de la sinagoga, y que los miembros de esta última la exploraron. Sus palabras sólo expresan el prejuicio prevaleciente contra los cristianos, como lo insinúa Tácito cuando dice: “Quos per flagitia invisos, vulgus Christianos appellabant”, y cuando habla de su religión como “exitiabilis superstitio”; y, en cualquier tasa, se sobreentiende la notoriedad, de la cual puede inferirse su alcance. Los cuerpos de hombres generalmente no son “”en todas partes hablados en contra”” hasta que han alcanzado una posición que se siente. Además, lo que se dice en Hechos 28, de las relaciones de San Pablo con los cristianos mismos cuando fue a Roma, sugiere la idea de una comunidad numerosa y comunidad celosa en lugar de lo contrario. Incluso en Puteoli, antes de llegar a Roma, encontró hermanos que lo hospedaron durante una semana; y en el foro de Apio vinieron cristianos de Roma a recibirlo, de modo que dio gracias a Dios y cobró ánimo (Hch 28,13-15
§ 6. ORGANIZACIÓN DE LA IGLESIA ROMANA.
Se supone que la Iglesia en Roma creció a través de varias agencias, y no sido constituida formalmente al principio por cualquier apóstol, se ha planteado la cuestión de si era probable que poseyera, en el momento de escribir la Epístola, un ministerio regular de presbíteros, como lo tenían otras Iglesias, para estar completamente organizada. No hay razón concluyente contra la suposición; aunque en las amonestaciones y saludos de la Epístola no se hace referencia a ninguno de los cuales se insinúa que estaban en una posición oficial, teniendo dominio sobre los demás y a los que debían someterse. El pasaje Romanos 12:6-8 aparentemente no se refiere a ningún ministerio ordenado regular, como se verá en las notas en loco. Para referencias a uno en otras Iglesias, cf. 1 Corintios 16:16; Filipenses 1:1; Colosenses 4:17; 1 Tesalonicenses 5:12, 13; 1 Timoteo 3:1, seq.; 5:17; 2 Timoteo 2:2; Tito 1:5; Hebreos 13:17; Santiago 5:14; Hechos 6:5, seq.; 14:23; 15:2, 4, 23; 20:17, ss. Pero la ausencia de alusión no es prueba suficiente de inexistencia. Sin embargo, pudo haber sido el caso que los cristianos romanos fueran todavía un cuerpo desorganizado, unidos solamente por una fe común, y reunidos para adorar en varias casas, los dones del Espíritu supliendo el lugar de un ministerio establecido, y que se reservó para los apóstoles San Pedro y San Pablo después organizarlo y proveer para una debida sucesión del clero ordenado. En cuanto al ejercicio de los dones del Espíritu en el período temprano antes del establecimiento universal del orden de la Iglesia que prevaleció después, véanse las notas bajo el cap. 12:4-7.
§ 7. SI ES UNA IGLESIA PRINCIPALMENTE JUDÍA O GENTIL.
Otra cuestión que ha sido muy discutida, y esto en parte con referencia a la supuesta intención de la Epístola, es si la Iglesia Romana en ese tiempo era principalmente judía o gentil. La forma de San Pablo de abordarlo apenas puede dejar ninguna duda de que él lo consideró como el segundo. Así lo muestra, en primer lugar, su introducción, en la que habla de su apostolado para la obediencia de la fe entre todas las naciones, entre las cuales, continúa, estaban aquellas a las que se dirige, y da como su razón para estar pronto a predicarles el evangelio es que es deudor tanto de los griegos como de los bárbaros, y que el evangelio es poder de Dios para salvación, aunque primero para los judíos, pero también para los griegos. Luego después, en Romanos. 9-10, donde se revisa la posición y las perspectivas de la nación judía, cuando llega a la amonestación, es a los creyentes gentiles a los que se dirige, pidiéndoles que no sean altivos, sino que teman, que Dios, que los perdonó. no las ramas naturales del olivo, no las perdones (Romanos 11:13-24); y en sus advertencias finales (Romanos 14:1-15:16) son los iluminados y libres de prejuicios los que principalmente amonesta a soportar las enfermedades de los débiles, siendo estos últimos presumiblemente, como se verá, creyentes prejuiciosos de raza judía. Sin duda, como aparece también en la misma Epístola, los judíos, que se sabe que eran numerosos en Roma, estarían incluidos entre los conversos, y probablemente muchos gentiles que habían sido prosélitos del judaísmo anteriormente. Tal pudo haber sido el núcleo original de la Iglesia; y los primeros evangelistas pueden, como solía hacer San Pablo, haber anunciado el evangelio primero en las sinagogas; pero parece evidente que, cuando San Pablo escribió su Epístola, los judíos no constituían el cuerpo principal de la Iglesia, a la que se dirige como esencialmente gentil. La misma conclusión se sigue de lo que ocurrió cuando San Pablo llegó a Roma. Al principio, de acuerdo con el principio por el que siempre actuó, llamó a su alojamiento al jefe de los judíos, quienes, como se ha visto, parecen haber sabido poco, o profesado saber poco, de la comunidad cristiana. Con ellos discutió durante todo un día, desde la mañana hasta la tarde, e impresionó a algunos; pero, percibiendo su actitud general adversa, les declaró “”que la salvación de Dios es enviada a los gentiles, y que ellos la oirán”” (Hechos 28:17-29). De esto parece seguirse que sus ministerios en adelante serían principalmente entre los gentiles. También más tarde, cuando escribe a los filipenses desde Roma, es en el palacio (o Pretorio), y entre los de la casa de César, donde da a entender que el evangelio se estaba afirmando (Filipenses 1:13; 4:22).
El hecho de el argumento de que la epístola se basa en ideas judías, y presupone el conocimiento del Antiguo Testamento, no proporciona ningún argumento válido contra la Iglesia a la que fue enviada siendo en su mayor parte gentil. El mismo hecho se observa en otras epístolas dirigidas a lo que debieron ser principalmente iglesias gentiles. De hecho, encontramos el evangelio siempre anunciado por los apóstoles y evangelistas como el resultado y cumplimiento de la antigua dispensación; y para una comprensión completa de él, así como de sus evidencias, sería necesario adoctrinar a todos los conversos en el Antiguo Testamento (ver nota bajo Romanos 1: 2). Es cierto que, al predicar a los atenienses, que aún no conocían las Escrituras, San Pablo diserta sólo sobre lo que podemos llamar religión natural ( Hechos 17.); y así también en Listra (Hechos 14:15-17); pero sin duda en preparación para el bautismo todos serían instruidos en las Escrituras del Antiguo Testamento. También se puede observar que incluso en esta Epístola, aunque su argumento principal se basa en el Antiguo Testamento, hay partes que atraen a los pensadores filosóficos en general, y que parecerían especialmente adecuadas para los gentiles cultos, como en Romanos. 1:14-16, el escritor parece esperar tener entre sus lectores en Roma. Dichos pasajes son Romanos 1:18-2:16, donde la culpa del mundo en general se prueba mediante una revisión de la historia humana y apela a la conciencia humana general; y la última parte del cap. 7., donde se analiza la experiencia del alma humana bajo la operación de la ley trayendo convicción de pecado.
§ 8. OBJETIVO DE LA EPÍSTOLA.
Podemos considerar a continuación el propósito del apóstol, a diferencia de la ocasión, al enviar una epístola como esta a la Iglesia Romana. No podemos, en primer lugar, considerarlo, como algunos han hecho, como escrito con una intención polémica, ya sea contra los judíos, o contra los judaizantes entre los cristianos, o contra cualquier otro. Su tono no es polémico. Es más bien un tratado teológico cuidadosamente razonado, redactado con la intención de exponer los puntos de vista del escritor sobre el significado del evangelio en su relación con la Ley, la profecía y las necesidades universales de la humanidad. Los capítulos (9.-11.) sobre la situación actual y las perspectivas futuras de los judíos no parecen haber sido escritos controvertidamente contra ellos, sino más bien con el propósito de discutir una cuestión difícil relacionada con el tema general; y las amonestaciones y advertencias al final de la Epístola no parecen estar dirigidas contra ninguna clase de personas que se sabe que estaban perturbando a la Iglesia Romana en ese momento, sino que son más bien generales en vista de lo que allí era posible o probable. La Epístola a los Gálatas, escrita probablemente no mucho antes, se parece a esto en su tema general, y, en lo que respecta, refuerza la misma doctrina; muestra signos de haber sido escrito cuando la mente del apóstol ya estaba llena de pensamientos que impregnan su Epístola a los Romanos. Su propósito es declaradamente polémico, contra los judaístas que estaban hechizando a la Iglesia de Galacia; y, de acuerdo con su propósito, tiene un tono de desilusión, indignación, reprensión y sarcasmo ocasional, que está totalmente ausente en la Epístola a los Romanos. El contraste entre las dos Epístolas a este respecto fortalece la evidencia interna de que la última no fue compuesta con una intención polémica.
Las siguientes consideraciones pueden ayudarnos a comprender el verdadero propósito del apóstol al componer la Epístola cuando lo hizo, y enviándolo a Roma. Durante mucho tiempo había tenido una visión profunda y comprensiva del significado y el propósito del evangelio, tal que incluso los apóstoles originales parecen haber sido lentos en seguir al principio, o, en todo caso, algunos de ellos en todos los casos para actuar de acuerdo con . Esto aparece en pasajes como Gálatas 2:6 y 2:11, seq Siempre habla de su comprensión de el evangelio como si hubiera sido una revelación para sí mismo; no derivado del hombre, ni siquiera de aquellos que habían sido apóstoles antes que él. Fue la clara revelación a sí mismo del el misterio del que tantas veces habla; incluso “”el misterio de su voluntad, según el beneplácito que se ha propuesto en sí mismo; a fin de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra”” (Efesios 1:9 Para una visión más completa de lo que San Pablo quiere decir con “”el misterio””, cf. Efesios 3:3-11; Colosenses 1:26, 27; Romanos 11:25; 16:25, ss.). Lleno de su gran concepción de lo que el evangelio era para toda la humanidad, que era su misión especial llevar a la conciencia de la Iglesia, desde su conversión, había estado predicando de acuerdo con él; se había encontrado con mucha oposición a sus puntos de vista, muchos conceptos erróneos de ellos y mucha lentitud para comprenderlos; ahora ha plantado iglesias en centros gentiles, “desde Jerusalén y sus alrededores hasta Ilírico”, y ha cumplido su misión asignada en esas regiones; y ha formado su plan definido de ir sin demora a Roma, con la esperanza de extender desde allí el evangelio hacia el oeste al mundo gentil. En tal momento, él es hábilmente movido a exponer, en un tratado doctrinal, y apoyado por argumentos, sus puntos de vista sobre el significado de largo alcance del evangelio, para que puedan ser completamente entendidos y apreciados; y envía su tratado a Roma, a donde iba, y que era la metrópolis del mundo gentil, y el centro del pensamiento gentil. Pero, aunque así enviado en primer lugar a Roma para la iluminación de los cristianos allí, se puede suponer que fue destinado en última instancia a todas las Iglesias; y la evidencia que hay de la ausencia de toda mención de Roma a lo largo de la Epístola, y también de los capítulos finales especialmente dirigidos a Roma, en algunas copias antiguas (sobre las cuales, véase la nota al final del cap. 14), pueden nos lleva a concluir que, de hecho, luego circuló generalmente. Puede observarse además, con respecto al propósito de la Epístola, que, aunque se basa en las Escrituras y está llena de pruebas e ilustraciones bíblicas, de ninguna manera (como se ha observado antes) se dirige en su argumento exclusivamente a los judíos. Es más bien, en su sentido último, una exposición de lo que podemos llamar la filosofía del evangelio, mostrando cómo satisface las necesidades humanas y los anhelos humanos, y es la verdadera solución de los problemas de la existencia y el remedio para el misterio presente del pecado. Y así está destinado tanto a los filósofos como a las almas sencillas; y se envía, por lo tanto, en primer lugar, a Roma, con la esperanza de que pueda llegar allí incluso a los más cultos y, a través de ellos, recomendarse a los pensadores serios en general. Porque, dice el apóstol, “soy deudor a los griegos y a los sabios, así como a los bárbaros e insensatos; “No me avergüenzo del evangelio; porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego”” (Romanos 1:14-16).
§ 9. DOCTRINA.
1. Significado de “”la justicia de Dios”.” En cuanto a la doctrina de la epístola, de la cual se intentará una explicación detallada en las notas, hay una idea principal que, debido a su importancia, reclama atención introductoria: la idea expresada por la frase, “la justicia de Dios”. Con esto el apóstol (Romanos 1:17) anuncia la tesis de su argumento venidero, y tiene el pensamiento de ello siempre delante de él. Obsérvese, en primer lugar, que la expresión en Romanos 1:17 (como luego en Romanos 3:21, 22, 25, 26; 10:3) es simplemente “”la justicia de Dios”” (δικαιοσυìνη Θεοῦ). Es habitual interpretar esto en el sentido de la justicia imputada o forense del hombre, que proviene de Dios — Θεοῦ se entiende como el genitivo de origen. Pero si San Pablo quiso decir esto, ¿por qué no escribió ἡ ἐκ Θεοῦ δικαιοσυìνη, como lo hizo en Filipenses 3:9, donde fue hablando de la justicia derivada al hombre de Dios, en oposición a ἐμηÌν δικαιοσυÌνην τηÌν ἐκ νοìμου? La frase, en sí misma, sugiere más bien el sentido en el que se usa continuamente en el Antiguo Testamento, como denotando la propia justicia eterna de Dios. De hecho, se sostiene, como por Meyer, que no puede tener este sentido en Rom. 1:17 , donde ocurre por primera vez, debido a ἐκ πιìστεὠ siguiendo, y la cita de Habackuk, (ο Δεì διìκαιος ἐκ πιììστεως ζηìσεται. Pero, como se señalará en la exposición, ἐκ πιστεὠ (no πιìστεὠ), que está conectado en construcción con ἀποκαλυìπτεται, no puede tomarse propiamente como una definición de la justicia pretendida; ni la cita de Habacuc realmente apoya necesariamente esta idea. Las razones para esta última afirmación se encontrarán también en la Exposición. Además, en Romanos 3:22, donde la idea, aquí expresada de manera concisa, es retomada y llevada a cabo, διαÌ πιìστεως (correspondiente a ἐκ πιìστεως aquí) parece destinado a estar conectado con εἰ̓ παìντας, etc., siguiendo, y quizás también con πεφανεìρωται anterior, que corresponde a ἀποκαλυìπτεται en el verso antes de nosotros. Si así, las frases, ἐκ πιìστεὠ ανδ Δια πεὠ ° σecc, no, las frases, ἐ. π. πστεὠ ανδ Διαì πεὠ ° ° °, no, las frases, ἐ. π. Θεοῦ, sino expresar solo cómo es ahora r revelado o manifestado al hombre. El significado pretendido de dikaiosu&nh, por lo tanto, debe obtenerse, en el pasaje que tenemos ante nosotros, a partir de la referencia obvia de los vers. 16 y 17 al Salmo 18, del cual ver. 2 en la LXX. es, κυìριὀ τος σωτηìριον αὐτοῦ ἐναντιìον τῶν ἐθνῶν ἀπεκαìλυψε τηìν δικαιοσυìνην αὐτοῦ; donde observamos el mismo verbo, ἀποκαλυìπτειν, el mismo paralelismo entre “”salvación”” y “”su justicia,”” y la misma inclusión del mundo gentil con Israel como objetos de la revelación. Ahora, en el salmo, la propia justicia de Dios se refiere indudablemente; y así seguramente en nuestro texto, en ausencia de objeciones insuperables para entender así la expresión. Y no sólo por la referencia al salmo en este pasaje en particular, sino por el mismo hecho del uso constante de la misma frase en un sentido conocido en el Antiguo Testamento, debemos esperar que San Pablo la use en el mismo sentido, con el que él estaría tan familiarizado, y que también sus lectores, a quienes tan continuamente se refiere al Antiguo Testamento, entenderían. Se mantiene en este Comentario (con la debida deferencia a los distinguidos antiguos y modernos que han sostenido lo contrario) que no solo en este pasaje inicial, sino a lo largo de la Epístola, δικαιοσυìνη Θεοὗ significa la propia justicia eterna de Dios, y que incluso en los pasajes donde se habla de una justicia que es de la fe como comunicada al hombre, la idea esencial más allá sigue siendo la de la propia justicia de Dios incluyendo a los creyentes en sí mismo.
Para una mejor comprensión del tema, veamos primero cómo La justicia de Dios se considera en el Antiguo Testamento con referencia al hombre. La palabra hebrea traducida en la LXX. por ΔΙΚΑΙΟΣΎΝΗ denota excelencia moral en perfección: la realización de todo lo que la mente concibe y la conciencia aprueba, de lo que es correcto y bueno. De hecho, a veces se usa para la excelencia moral de la que el hombre es capaz; pero esto sólo en un sentido secundario o comparativo; porque el Antiguo Testamento es tan enfático como el Nuevo en contra de cualquier justicia perfecta en el hombre. Como dice Hooker, “”La Escritura, al atribuir a las personas de los hombres justicia con respecto a sus múltiples virtudes, no puede interpretarse como si los limpiara de todas sus faltas”.” La justicia absoluta es atribuido a Dios solamente; y, en contraste con la injusticia que prevalece en el mundo, su justicia es un tema constante de salmistas y profetas. Los encontramos a veces perplejos en vista de la injusticia que prevalece y, a menudo, domina en el mundo, por ser inconsistente con su ideal de lo que debería estar bajo el dominio del Dios justo. Pero todavía creían en la supremacía de la justicia; su sentido moral innato, no menos que su religión recibida, les aseguró que debe haber una realidad que responda a su ideal; y encontraron esta realidad en su creencia en Dios. Y así su fe imperecedera en la justicia divina los sostiene a pesar de todas las apariencias; y esperan la eventual vindicación de Dios de su propia justicia, incluso en esta tierra abajo, bajo un “”Rey de justicia”” por venir. Pero la justicia del reino del Mesías aún debe ser de Dios, manifestada en el mundo y reconciliado con él, inundándolo (por así decirlo) con su propia gloria. “”Mi justicia está cerca; mi salvación ha salido, y mis brazos juzgarán a los pueblos; las islas esperarán en mí, y en mi brazo confiarán. Alzad a los cielos vuestros ojos, y mirad abajo a la tierra; porque los cielos se desvanecerán como humo, y la tierra se envejecerá como un vestido, y de la misma manera morirán sus moradores; pero mi salvación será para siempre, y mi justicia no perecerá… Mi justicia permanecerá para siempre, y mi salvación de generación en generación”” ( Isaías 51:5-8).
Ahora, San Pablo siempre ve el evangelio como el verdadero cumplimiento, como del Antiguo Testamento en general, así como de todos esos anhelos proféticos inspirados; y, cuando dice aquí que en él se revela la justicia de Dios, su lenguaje seguramente debe tener el sentido de los antiguos profetas. En el evangelio percibió la propia justicia eterna de Dios como última vindicada, y en Cristo manifestada a la humanidad; reivindicado con respecto al pasado, durante el cual Dios parecía haber sido indiferente al pecado humano (cf. Romanos 3:25), y manifestado ahora por la reconciliación de todos con Dios, y la “”salvación para siempre”” de todos. Pero, además, encontramos expresiones como Λογιìζεται ἡ πιìστις αὐτοῦ εἰ δικαιοσυìνην (Romanos 4:5); Τῆς δικαιοσυìνης τῆς πιìστεως (Romanos 4:11); Τῆς δωρεᾶς τῆς δικαιοσυìνης (Romanos 5:17); (Η ἐκ πιìστεως Δικαιοσυìνη ( Romanos 10: 6 ); τηìν ἐκ θεοῦ Δικαιοσυìνη ἐπιì τῆ πιστει (Filipenses 3:9). En estos modos de hablar se denota ciertamente una justicia atribuida al hombre mismo, derivada de Dios a él por medio de Cristo; y así viene en la idea de la <em justicia imputada. Pero se afirma que tales concepciones no interfieren con el significado esencial de Θεοῦ δικαιοσυìνη, cuando se usa como una frase en sí misma; y también que todo el tiempo la propia justicia inherente de Dios todavía está a la vista como la fuente de la justificación del hombre, siendo la idea que el hombre, por la fe y por medio de Cristo, es abrazado y hecho partícipe de la justicia eterna de Dios.
Así, el argumento principal de San Pablo en contra de los judíos de su época se expresa claramente mediante “”la justicia de Dios”,” opuesta a “”mi propia justicia”” o “”la justicia de la ley”.” “Era ese hombre, siendo lo que es, no puede elevarse a sí mismo al ideal de la justicia divina, sino que, para su aceptación, la justicia de Dios debe descender a él y tomarlo en sí misma. Y sostiene que esto es precisamente lo que el evangelio significa y logra para el hombre. El judío procuró establecer su propia justicia imaginando una estricta conformidad con la Ley. Pero el apóstol bien sabía la vanidad de esta pretensión; cómo fue un engaño, puso al hombre en una posición falsa ante Dios, y rebajó el verdadero ideal de la justicia Divina. Él mismo una vez había estado “tocando la justicia que está en la ley, irreprensible”. Pero estaba dolorosamente consciente de cómo, cuando hubiera hecho el bien, el mal estaba presente en él. El judío podía confiar en los sacrificios para expiar sus propios defectos. Pero San Pablo sintió, y la Escritura misma lo confirmó, cuán imposible era que la sangre de toros y machos cabríos sirviera en sí mismos en la esfera espiritual de las cosas. Podemos suponer que durante mucho tiempo había estado insatisfecho con el sistema religioso en el que había sido educado, y es posible que se haya lanzado a la feroz excitación de la persecución con más entusiasmo para ahogar pensamientos inquietantes. Y puede haber quedado impresionado por lo que había oído de Jesús y sus enseñanzas, y de lo que sus seguidores tenían acerca de él, más de lo que se reconoció a sí mismo. Porque su repentina iluminación sobre su conversión implica seguramente alguna preparación para recibirla; el material que estalló en llamas seguramente debe haber estado listo para la chispa encendida. En ese memorable viaje a Damasco cayó la chispa y llegó la iluminación. Jesús, cuya voz finalmente penetró en su alma desde el cielo, ahora se elevaba claramente ante su ojo de fe como el Rey de justicia, predicho en la antigüedad, que había de traer la justicia de Dios al hombre. A partir de entonces vio en la vida humana de Jesús una manifestación por fin, incluso en el hombre, de la justicia divina; y en su ofrecimiento de sí mismo una verdadera expiación, no hecha por el hombre, sino provista por Dios, de un carácter útil en la esfera espiritual de las cosas: en su resurrección de entre los muertos (cuya evidencia ya no resistió) percibió éste declarado Hijo de Dios con poder, destinado para efectuar la reconciliación perpetua de la humanidad; y en su evangelio, proclamando perdón, paz, regeneración, inspiración y esperanzas inmortales, a todos por igual, sin distinción de rango o raza, vio abrirse ante él la gloriosa perspectiva de una realización por fin de la anticipación profética de un reino de justicia por venir. Para completar nuestra visión de su concepción, debemos notar además que la plena manifestación de la justicia de Dios es considerada por él como todavía futura: el evangelio no es más que el amanecer del día completo: “”la anhelo ardiente de la criatura”” todavía ” “espera la manifestación de los hijos de Dios;”” “”Aun nosotros gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, a saber, la redención de nuestro cuerpo”” (Romanos 8.); no es hasta “”el fin”” que “”todas las cosas le serán sujetas””, “”para que Dios sea todo en todos”” (1 Corintios 15.). Pero mientras tanto, se considera que los creyentes ya participan de la justicia de Dios, revelada y traída a ellos en Cristo; la fe, la aspiración y el esfuerzo ferviente (que son todo lo que el hombre es capaz de hacer ahora) siendo aceptados en Cristo como justicia.
Lo anterior de ninguna manera pretende ser una exposición completa de la doctrina de San Pablo sobre la justicia de Dios. , como para aclarar sus líneas de pensamiento en todos los lugares, o para eliminar todas las dificultades; pero sólo para exponer lo que se concibe como su concepción fundamental. Podemos suponer que, en primer lugar, se le había inculcado una gran idea de una realización en Cristo del reino mesiánico predicho, como finalmente vindicando y exhibiendo al hombre la propia justicia eterna de Dios. Para él, como judío devoto y estudioso de las Escrituras, esta concepción se le presentaría naturalmente por primera vez, tan pronto como reconociera al Mesías en Jesús. Pero luego, la concepción judía ordinaria —tanto del significado de la promesa a Abraham, como también del carácter del reino mesiánico— habiendo aumentado y espiritualizado su mente, parece haberse entretejido con ideas judías que otros sugirieron por su propia cuenta. contemplación de la conciencia humana, de la condición del mundo tal como es, y de los problemas generales de la existencia; y haber encontrado en Cristo una respuesta a sus diversas dificultades ya sus diversas ansias. Pero no siempre es fácil rastrear o definir con exactitud sus líneas de pensamiento; y de ahí surge una dificultad principal en el camino de una interpretación clara de esta Epístola, en la que ciertamente hay, como se dice de sus Epístolas generalmente en la Segunda Epístola de San Pedro, “algunas cosas difíciles de entender”. Quizá ni él mismo hubiera podido definir con exactitud todo lo que “significaba el Espíritu de Cristo que estaba en él” sobre un tema tan trascendente; mientras que su estilo de escritura, a menudo abrupto, sin estudiar y preñado de pensamientos sin desarrollar, aumenta nuestra dificultad en el camino de una interpretación clara.
2. Universalismo. La doctrina expuesta anteriormente parece conducir lógicamente al universalismo, es decir, la reconciliación al final de todas las cosas con la justicia de Dios. Sin tal secuela, no es fácil ver cómo se puede considerar cumplido el supuesto ideal de la justicia de Dios que abarca a todos. Tampoco puede negarse, excepto por los prejuiciosos, que San Pablo, en algunos pasajes de sus escritos, insinúa más o menos claramente tal expectativa; cf. 1 Corintios 15:24-28; Efesios 1:9, 10, 22, 23; Colosenses 1:15-21; y en esta epístola Romanos 5:18, seq.; 11:26, 32, seq. (ver notas debajo de estos dos pasajes). Sin entrar aquí en este misterioso tema (que actualmente ocupa tantas mentes) podemos observar, en cuanto a las insinuaciones al respecto que se encuentran en esta Epístola (que es todo lo que nos concierne aquí), en primer lugar, que, cualquiera que sea la esperanza que parezca tener fuera de la salvación de todos al fin, debe ser en las eras indefinidas de la eternidad, más allá del alcance de nuestra visión actual; siendo la fe y el andar en el Espíritu, al menos para los cristianos ilustrados, insistida como condición para participar en la vida eterna de Dios; y en segundo lugar, que el castigo después de esta vida es claramente mencionado como recompensa (Romanos 2:8, 9), y la muerte en un sentido espiritual claramente considerada como el resultado propio del pecado, como lo es la vida como el resultado de la santidad (Romanos 8:13). De hecho, la retribución justa es esencial para la concepción del apóstol de la manifestación de la justicia de Dios; y la ira divina tiene para él un significado real y terrible. Por lo tanto, de ninguna manera ignora o disminuye la fuerza de lo que sea que signifique el πῦρ τοÌ αἰωìνιον, y el κοìλασις αἰωìνιος, de los que habló nuestro Señor (Mateo 25: 41, 46); en cuanto a qué expresiones la pregunta es: ¿Qué implica la palabra αἰωìνιος? Una opinión, sostenida por algunos, es que, aunque expresiones como ὀìλεθρος αἰωìνιος (2 Tesalonicenses 1:9) y ὡìν τοÌ τεìλὀ ἀπϵιìλ (Filipenses 3:19) excluyen la esperanza de cualquier restauración de los completamente perdidos, sin embargo, que su perdición puede ser reconciliada con la idea del triunfo final del universal bien al suponer que tales seres perdidos dejen de ser al final como almas individuales, como cosas irremediablemente arruinadas que se convierten en nada. Y se ha argumentado que palabras como ο!λεθρὀ ανδ ἀπωìλεια en sí mismas sugieren la idea de destrucción final en lugar de sufrimiento sin fin. Aquí es suficiente llamar la atención sobre este punto de vista, nuestro propósito en este Comentario no es dogmatizar sobre temas misteriosos que evidentemente están más allá de nuestro alcance, sino más bien presentar concepciones de ellos que puedan considerarse sostenibles.
3. Predestinación. Habiendo sido esta Epístola un campo de batalla principal de la controversia predestinariana, y a menudo considerada como un baluarte del calvinismo, se puede dirigir una atención especial a las secciones que se relacionan con este tema. Estos son especialmente Romanos 8:28-39; 9:6-24; y, de manera más general, cap. 9, 10, 11, en todo. En la exposición de estos pasajes se ha hecho un intento honesto de verlos fuera del campo de batalla de la controversia, para llegar a su verdadero significado en vista simplemente de su contexto, su propósito aparente y el lenguaje usado. Se verá, entre otras cosas, que el cap. 9, 10, 11, aunque se han usado en apoyo de teorías de la predestinación absoluta de los individuos a la gloria o la condenación, en realidad no se refieren a la predestinación individual, sino más bien a la elección de razas de hombres a posiciones de privilegio y favor; el rechazo actual de la raza de Israel de la herencia de las promesas, y su perspectiva de restauración al favor, siendo a la vista a lo largo de estos capítulos. Pulgada. 8., donde se habla indudablemente de la predestinación a la gloria final de los que son llamados a la fe en Cristo, basta decir aquí que en la Exposición se ha tratado de descubrir lo que realmente enseña el apóstol, y su propósito. en tal enseñanza, sobre este tema misterioso, que es en su fondo inescrutable.
4. Ley. Una idea que impregna la parte doctrinal de la Epístola, y evidentemente arraigada profundamente en la mente de San Pablo, es la de ley. Lo que a menudo se quiere decir específicamente, y lo que probablemente le había sugerido toda la idea, es la Ley dada desde el Monte Sinaí; pero también usa la palabra en un sentido más amplio, para denotar generalmente el requisito de obediencia a un código moral, apelando a la conciencia. Podemos suponer que mucho antes de su conversión se había preguntado cómo era que la Ley dada a través de Moisés, santa y divina como siempre la había estimado y nunca dejó de estimarla, resultó tan inoperante para la conversión del corazón, es más, debería parecer más bien intensificar la culpa del pecado que librarnos de ella. Por lo tanto, había sido llevado a considerar cuál era realmente el oficio y el propósito de la Ley, y por lo tanto de la ley en general, como expresión del principio de exigencia de obediencia, bajo amenaza de castigo, a los mandatos morales. Y descubrió que todo lo que la ley en sí misma podía hacer era refrenar de transgresiones manifiestas a aquellas personas que no serían restringidas sin ella; pero que también tenía otro oficio en la economía de la gracia, a saber. para definir y sacar a relucir el sentido del pecado en la conciencia humana, y así prepararse para la liberación de la redención. Es importante tener en cuenta esta su visión del significado y el oficio de la ley. En cuanto a la diferencia de significado de ὁ νοìμο ς y de νοìμος sin el artículo, tal como lo usa San Pablo, véase la nota en Romanos 2:13
§ 10. RESUMEN DE CONTENIDOS.
I. INTRODUCCIÓN. Romanos 1:1-16.
A. Saludo, con paréntesis significativo. Romanos 1:1-7.
B. Introducción, expresando los motivos y sentimientos del escritor hacia los destinatarios. Romanos 1:8-16.
II. DOCTRINAL. Romanos 1:17 — 11:36.
C. La doctrina de la justicia de Dios, propuesta, establecida y explicada. Romanos 1:17-8:39.
(1) Toda la humanidad sujeta a la ira de Dios. Romanos 1:18-2:29.
(a) El mundo pagano en general. Romanos 1:18-32.
(b) Los que juzgan a los demás, sin excepción de los judíos. Romanos 2:1-29.
(2) Ciertas objeciones con respecto a los judíos sugeridas y reunió. Romanos 3:1-8.
(3) El testimonio del Antiguo Testamento sobre la pecaminosidad universal . Romanos 3:9-20.
(4) La justicia de Dios, manifestada en Cristo, y aprehendido por la fe, presentado como el único remedio, disponible para todos. Romanos 3:21-31.
(5) Se demuestra que Abraham mismo fue justificado por la fe , y no por obras, siendo los creyentes sus verdaderos herederos. Romanos 4:1-25.
(6) Resultados de la revelación de la justicia de Dios . Romanos 5:1-21.
(a) Sobre la conciencia y las esperanzas de los creyentes. Romanos 5:1-11.
(b) Sobre la posición de la humanidad ante Dios. Romanos 5:12-21.
(7) Resultados morales para los creyentes. Romanos 6:1-8:39.
(a) La obligación de santidad de vida. Romanos 6:1-7:6.
(b) Cómo la Ley prepara el alma para la emancipación en Cristo del dominio del pecado. Romanos 7:7-25.
(c) La condición bienaventurada y la esperanza segura de los que están en Cristo y andan conforme al Espíritu. Romanos 8:1-39.
D. La posición actual y las perspectivas de la nación judía con referencia a la misma. Romanos 9:1-11:36.
(1) Profundo pesar expresado por la presente exclusión de la nación judía de la herencia de las promesas. Romanos 9:1-5.
(2) Pero no es incompatible con —
(a) La fidelidad de Dios a sus promesas. Romanos 9:6-13.
(b) Su justicia. Romanos 9:14-24.
(c) La palabra de la profecía. Romanos 9:25-29.
(3) La causa está en la culpa de los judíos ellos mismos. Romanos 9:30-10:21.
(4) No son finalmente rechazados, sino , a través del llamado de los gentiles, será finalmente introducido en la Iglesia. Romanos 11:1-36.
III. HORTATORIA. Romanos 12:1-9:23 (seguido de la doxología de Romanos 16:25-27).
E. Varios deberes prácticos aplicados. Romanos 12:1-13:14.
F. Se impone la tolerancia mutua. Romanos 14:1-23.
G. Doxología final. Romanos 16:25-27.
IV. COMPLEMENTARIO. Romanos 15:1-16:24.
H. Reanudación y aplicación adicional de F. Romanos 15:1-13
I. Romanos El relato del escritor sobre sí mismo y sus planes. Romanos 15:14-33.
K. Saludo a los cristianos en Roma, con advertencia en conclusión. Romanos 16:1-20.
L . Saludos desde Corinto.Romanos 16:21-24.
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