Cómo los judíos y los cristianos ven de manera diferente.
La Akedah (ah-kay-DAH), o unión de Isaac, es una de las narraciones más poderosas de la Biblia hebrea. Sin embargo, durante casi 2000 años, judíos y cristianos lo han interpretado de manera un tanto diferente. Incluso se retrata de manera diferente en las imágenes que hacen. Para la mayoría de los cristianos, la palabra hebrea akedah no es familiar; la mayoría de las veces, se referirán al episodio como el sacrificio de Isaac en lugar de la atadura de Isaac.
Sin embargo, como veremos, en varios momentos los cristianos y los judíos estaban al tanto de la interpretación de la historia del otro.
Según la narración de Génesis 22:2–18, Dios, sin previo aviso, le ordena a Abraham que sacrifique a su amado hijo en holocausto. Padre e hijo viajan tres días a Moriah, el lugar del sacrificio, donde construyen un altar. Abraham ata a Isaac , lo pone sobre la leña y levanta su cuchillo para matarlo. En el último momento, sin embargo, un ángel llama a Abraham para que no haga daño al muchacho, y un carnero atrapado en un matorral cercano sustituye a Isaac.
En el judaísmo y el cristianismo ( así como en el Islam ), Abraham es el paradigma del hombre de fe, sometido a la última prueba y encontrado firme. Isaac, sin embargo, se interpreta de diversas formas según el tiempo y la tradición. En el Islam, el hijo no está identificado y podría haber sido Ismael (hijo de Abraham con Agar y antepasado de los árabes) en lugar de Isaac, extendiendo así el pacto de Dios a los pueblos árabes. En la literatura judía del cambio de era, Isaac es retratado como el prototipo del mártir voluntario y gozoso, dispuesto a ir valientemente a la muerte. El historiador judío del siglo I d.C. Flavio Josefodescribe a Isaac como un joven de 25 años que corre hacia el altar, sabiendo que él será la víctima. De acuerdo con esta representación, en tiempos futuros de angustia, Dios recordará la atadura de Isaac, la Akedah , y escuchará las oraciones del pueblo judío para ser liberado de los enemigos. Como dice el texto: “Por cuanto has hecho esto… te daré mi bendición y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y la arena de la playa” (Génesis 22:16–17). Es por eso que el shofar, el cuerno de carnero, se toca en Rosh Hashaná para recordar a Dios la Akedá y su promesa; el shofar representa el cuerno del carnero que fue sustituido por Isaac.
La destrucción romana del Templo de Jerusalén en el año 70 EC puede haber estimulado una nueva y profunda comprensión de la Akedah en la tradición judía. Dado que ya no se podían ofrecer sacrificios en el Templo, Isaac se convirtió en el sacrificio arquetípico, una especie de sustituto del ahora desaparecido sistema de sacrificios del Templo. En la tradición judía, hasta la destrucción del Templo, el episodio se denominaba la “ofrenda” de Isaac; después de la destrucción se le llamó “atadura” de Isaac, en referencia a la atadura de los pies de un cordero en los días en que se realizaba este sacrificio en el Templo de Jerusalén. Después de la destrucción del Templo, la palabra akedahse usó para mostrar que la ofrenda y/o muerte de Isaac era una expiación vicaria que era perfecta y completa en sí misma; la antigua ofrenda del Templo era solo un memorial de este sacrificio arquetípico.
En colecciones rabínicas posteriores, Isaac es retratado como un adulto de 37 años, plenamente consciente de lo que le va a pasar. No solo acepta el papel que debe desempeñar, sino que le ruega a Abraham que lo ate para que no luche con miedo, invalidando así el sacrificio. El Talmud de Jerusalén resume la tradición de que la liberación de Isaac es el equivalente a la liberación de todo Israel. Abraham recibió de Dios, como recompensa por su obediencia, la propia intercesión futura de Dios por los descendientes de Isaac cuando cayeran en pecado. Recordando la Akedah , Dios reprimirá su ira y tendrá misericordia de su pueblo.
Según la historia del Génesis, el sacrificio de Isaac fue interrumpido y sustituido por el carnero. Sin embargo, varias tradiciones antiguas se refieren a las cenizas o la sangre de Isaac; algunos relatos incluso dicen que Isaac realmente murió y fue revivido. ¿El mismo Génesis insinúa esto? Después de que Dios le dice a Abraham que, por lo que ha hecho, su descendencia será como las estrellas del cielo y la arena del mar, “Abraham volvió a sus siervos y partieron juntos para Beerseba ” (Génesis 22). :19). ¿Por qué no se menciona a Isaac? ¿Lo que le sucedió? ¿Hubo otra versión de la historia con un final diferente? En cualquier caso, en todas estas tradiciones, las cenizas de Isaac son el símbolo de su mérito, y la Akedah es el sacrificio expiatorio cumplido.
Para resolver el aparente conflicto entre la tradición de que fue sacrificado y el texto que dice que fue sustituido por un carnero, los sabios judíos posteriores sugirieron que Isaac fuera puesto sobre el altar después de que se encendiera la leña (de acuerdo con la ley sacerdotal [Levítico 1: 7– 8]); aunque el ángel impidió que Abraham matara a su hijo, Isaac murió quemado y sus cenizas fueron arrojadas sobre Moriah. Moriah, en la tradición judía, es el Monte del Templo , donde posteriormente se construyó el Templo y donde se ofrecían sacrificios en conmemoración de la Akedah .
Los cristianos, en cambio, han entendido desde los primeros tiempos a Isaac como una prefiguración de Cristo, el hijo amado ofrecido como sacrificio expiatorio por los pecados del pueblo . Los paralelos textuales entre Jesús e Isaac son sorprendentes. Isaac, como Jesús, fue concebido milagrosamente. (Sara, la madre de Isaac, tenía 90 años cuando dio a luz a Isaac y había sido estéril toda su vida; Abraham tenía cien [Génesis 17:17].) Isaac era el hijo amado de su padre. Isaac cargó la leña para su propio sacrificio (Génesis 22:6), así como Cristo cargó su propia cruz. El viaje a Moriah tomó tres días, paralelos a los tres días que Jesús pasó en la tumba antes de su resurrección . Y, por supuesto, Jesús hizo algo mejor a Isaac: Isaac no fue sacrificado; Jesús lo fue.
Aunque estos paralelos no se trazan explícitamente en el Nuevo Testamento, los exegetas cristianos posteriores los hicieron de manera bastante específica. Pablo incluso pudo haber tenido la intención de que su audiencia hiciera la conexión cuando describió a Dios como “el que no rehusó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros” (Romanos 8:32).
Muy temprano en la literatura cristiana posterior al Nuevo Testamento, la historia de la ofrenda de Isaac por parte de Abraham se convierte en la contraparte y el paradigma del “antiguo pacto” del sacrificio de Dios de su propio hijo en el Calvario. La conexión explícita aparece primero en la Epístola de Bernabé , generalmente fechada a principios del siglo II. Algunos eruditos han sugerido que Bernabé, posiblemente un judío converso que estaba familiarizado con los primeros midrashim de Akedah , 1 predicó un sermón de Pascua que comparaba directamente la expiación en Akedaha la muerte expiatoria de Cristo, diciendo “no Isaac, sino Jesús toma el lugar del sacrificio”. Este desafío se enfrentó con una respuesta directa cuando los rabinos desarrollaron su propia teología de la expiación de la Pascua. Los rabinos, conscientes de la interpretación tipológica cristiana del sacrificio de Isaac, desarrollaron la tradición Akedah en la que la palabra akedah se interpretaba para referirse al atado de los pies del cordero en un sacrificio tamid , el holocausto dos veces al día en el Templo cuando todavía estaba de pie.
Un padre de la iglesia primitiva, Melito de Sardis, notó los paralelos entre Isaac y Cristo, pero enfatizó que mientras Cristo realmente sufrió y murió, Isaac fue liberado de sus ataduras.
Ireneo, Tertuliano, Clemente y Orígenes también citaron los paralelos Isaac-Cristo. Tertuliano vio la leña que llevaba Isaac como figura de la cruz y enfatizó el sacrificio de sí mismo de Cristo: “Isaac, siendo llevado por su padre a ser víctima, y llevando él mismo la leña, en ese momento era figura de la muerte de Cristo, sometiéndose a su padre como víctima y arrastrando la leña de su propia pasión”.
Este motivo interpretativo continuó durante los siglos cuarto y quinto con Ambrosio, Juan Crisóstomo, Teodoreto y Agustín.
Quizás el uso más significativo de la tipología Isaac-Cristo fue en la liturgia de la iglesia. La historia del sacrificio de Isaac se leyó durante la vigilia pascual en Jerusalén, y quizás también en Milán, a más tardar en la última mitad del siglo IV.
Como se señaló anteriormente, la tradición judía identificó a Moriah, el sitio de Akedah , como el Monte del Templo, donde más tarde se construyó el Templo del Señor. Los cristianos, por otro lado, combinaron Moriah con el Calvario, el lugar del sacrificio de Jesús en la cruz . A finales del siglo VI se había aceptado la identidad común. En su famoso relato de viaje, el escritor anónimo conocido solo como el Peregrino de Piacenza dio la siguiente descripción del Gólgota: “Puedes ver el lugar donde [Jesús] fue crucificado, y en la roca real hay una mancha de sangre. Junto a este está el altar de Abraham, que es donde él tenía la intención de ofrecer a Isaac, y donde Melquisedec ofreció sacrificio…”. Finalmente, se construyó allí una capilla dedicada a Abraham.
Está claro que los rabinos eran conscientes del uso que los cristianos habían dado a su historia de Akedah . En refutación, uno de ellos escribió:
“Cuán necio es el corazón de los engañadores que dicen que el Santo, Bendito Sea, tiene un hijo. Si en el caso del hijo de Abraham, cuando vio que estaba listo para decirlo, no pudo soportar mirar como estaba angustiado, sino que por el contrario mandó, ‘un vacío sin forma’ [ tohu ve-vohu , el estado del universo antes de la creación (citando Génesis 1:2)]?”
Una mirada cuidadosa a las representaciones judías y cristianas de la historia y sus escenarios revela cómo reflejan las diferentes tradiciones religiosas que representan.
El “sacrificio de Isaac” fue una de las escenas más populares del arte cristiano primitivo . Desde la época de Constantino (comenzando en 312 d. C.) hasta finales del siglo VI, quedan al menos 22 frescos de catacumbas, aproximadamente 90 relieves de sarcófagos, varios mosaicos importantes y docenas de objetos más pequeños, como píxides de marfil, vasos, lámparas y cuencos que representan el sacrificio de isaac. Esto lo coloca a la altura de las imágenes de Jonás, Noé , Moisés y Daniel en popularidad, haciendo del sacrificio de Isaac un tema central del arte bizantino temprano.
Las dos representaciones judías más importantes de la Akedah se encuentran en sinagogas antiguas, una en la sinagoga del siglo III en Dura-Europos en la Siria moderna, donde se representa en una pintura sobre yeso seco sobre el nicho de la Torá, y la otra en el sexto . sinagoga del siglo XIX en Beth Alpha en Israel, donde se representa en un pavimento de mosaico.
Ninguno de estos dos ejemplos judíos proviene de un centro urbano, y su estilo se parece más al arte popular que al arte elevado. En el mosaico de Beth Alpha, Abraham e Isaac se identifican en hebreo. La mano de Dios se extiende desde el cielo para impedir que Abraham avance. Debajo de la mano están las palabras hebreas: “No extiendas [tu mano]”. Junto al carnero están las palabras: “He aquí un carnero”.
En la sinagoga Dura-Europos, la escena de Akedah comparte el panel especial sobre el nicho de la Torá con una representación del Templo, así como símbolos específicamente judíos, que incluyen una menorá y una rama de palma ( lulav ) y cidra ( Etrog ) (ambos usados en la festividad de Sucot ).
Las representaciones cristianas del sacrificio de Isaac, en contraste con las imágenes judías sobrevivientes de la escena, aparecen con mayor frecuencia en los programas artísticos de tumbas y sarcófagos. En las catacumbas romanas, el sacrificio de Isaac aparece cerca de la resurrección de Lázaro (Juan 11:43–44); la historia de Jonás (que volvió del vientre del pez después de tres días [Jonás 1:17], así como Jesús salió de la tumba después de tres días); la curación del paralítico(Juan 5:8–9); y los tres jóvenes que salieron del horno de fuego sin firmar (Daniel 3:24–26). Esta yuxtaposición envía un mensaje de liberación de la enfermedad y la muerte, simbolizado en parte por Isaac, quien fue liberado por Dios. En dos sarcófagos bien conocidos, uno del Museo del Vaticano y el otro el famoso sarcófago de Junius Bassus en el Tesoro de San Pedro (que también forma parte del Museo del Vaticano), el sacrificio de Isaac se equilibra con escenas del arresto. y el juicio de Jesús , como para enfatizar el sacrificio de Isaac como metáfora del sacrificio vicario y expiatorio de Cristo.
En el fresco de la catacumba de Priscilla en Roma, Isaac lleva su propia leña. ¿Se debe a que el artista ha sido influenciado por escritores cristianos como Tertuliano, quien destacó el paralelismo entre Isaac cargando la leña y Jesús cargando la cruz? ¿O es que el artista simplemente estaba retratando fielmente lo que leyó en el texto bíblico?
En varias imágenes cristianas, como los mosaicos de mediados del siglo VI en la Iglesia de San Vitale en Rávena, el sacrificio de Isaac está asociado con las ofrendas de Abel (Génesis 4:4) y Melquisedec (Génesis 14:18–20). . En San Vitale, una luneta del presbiterio representa una especie de ciclo de Abraham. A la izquierda, Abraham y Sara escuchan el anuncio del nacimiento prometido de Isaac. Abraham ofrece un pequeño becerro en un plato a sus tres visitantes angelicales, que se sientan en una mesa en la que se extienden tres panes. A la derecha está la escena de Abraham sacrificando a Isaac. Aquí se coloca a Isaac en el altar. La espada de Abraham está en alto, pero la mano de Dios ha impedido que golpee. El sustituto del carnero está a los pies de Abraham. Directamente al otro lado del santuario hay una luneta complementaria que representa a Abel y Melquisedec ofreciendo sus sacrificios en un altar con un cáliz y dos patenas. Así, la ofrenda de Isaac se identifica claramente con el sacramento de la eucaristía, que, para los cristianos, es la representación de El sacrificio de Cristo en la cruz .
En Hebreos 5, a Jesús se le da un linaje sacerdotal según el orden de Melquisedec (al igual que en Lucas 3:23–38 y Mateo 1 se le da un linaje real, es decir, davídico). La representación de la ofrenda de Melquisedec es simbólica en al menos dos niveles. Primero, Melquisedec prefigura a Cristo, quien, en la persona del sacerdote, es en realidad el celebrante de la eucaristía. En segundo lugar, la ofrenda anuncia el sacramento y sus elementos.
La ubicación de la escena de Akedah sobre el nicho de la Torá en la sinagoga Dura-Europos transmite un mensaje diferente. Casi dos siglos después de la destrucción del Templo, la escena de Akedah puede estar diciéndonos aquí que el Akedah , en lugar del sacrificio del Templo, es el último sacrificio vicario y que la sinagoga es el nuevo lugar de la fe: la oración y la lectura de la Torá tienen tomado el lugar del sacrificio y el culto del templo.
A veces, las representaciones judías y cristianas tienen similitudes, aunque solo sea porque representan el mismo texto. En casi todos los frescos de las catacumbas cristianas del sacrificio de Isaac y en el mosaico de la sinagoga Beth Alpha de la Akedah , el fuego arde en el altar. ¿Es esta una referencia a la regulación levítica sobre encender primero el fuego en el altar, o alude al midrash que dice que Isaac no fue asesinado por el cuchillo sino por el fuego?
En ninguno de estos casos la imagen es simplemente una ilustración bíblica. Cada uno va más allá de la representación de la narración del Génesis y pretende presentar una verdad sobre la tradición de fe en sí misma. En un contexto cristiano, ya sea en el arte o en la literatura, el sacrificio de Isaac se refiere directamente a la salvación ofrecida por el sacrificio vicario de Cristo en la cruz. En un contexto judío, la imagen destaca el lugar de la Akedah como un acto meritorio que se puede compartir con el pueblo de Israel, asegurando a la comunidad que, aunque el Templo se ha perdido, los descendientes de Isaac están a salvo.
Notas:
1. Midrash ( midrashim en plural ) designa un género de literatura rabínica que data aproximadamente del 400 al 1550 EC El término se refiere a una elaboración no literal de un texto bíblico, a menudo con fines homiléticos.