Dios y la enfermedad: para algunos sudafricanos, hay más en la curación que la medicina

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Para muchas personas, la familiaridad genera confianza. Los hospitales y las clínicas pueden ser lugares de desconfianza o incertidumbre, en parte porque están fuera de la vida cotidiana de las personas. En cambio, las personas de todo el mundo pueden confiar más en la oración, la adoración y otras formas de práctica religiosa y curación cuando se enfrentan a una angustia física o mental.

Los antropólogos han explicado durante mucho tiempo que la biomedicina falla en la confianza debido a su enfoque en reparar cuerpos en lugar de cuidar a personas completas. Esto se debe en parte a que en muchas culturas la salud se percibe como un estado de equilibrio. Arreglar una parte del cuerpo no necesariamente restaura el equilibrio tal como lo percibe el paciente.

No es raro que las personas crean que la causa de sus enfermedades es el resultado de maldiciones o castigos de una deidad o brujería. .

Las personas también pueden preferir la atención de proveedores no médicos que sean parte de su cultura, hablen su idioma y comprendan los problemas sociales relacionados con sus enfermedades. Por lo tanto, muchas personas confían en las curas que están vinculadas social o espiritualmente, como las hierbas tradicionales, los encantamientos, las oraciones o la adivinación.

Algunos sudafricanos han rechazado la biomedicina debido a las agresiones históricas de las clínicas y la desconfianza en la atención clínica. Esto incluye la discriminación bajo el apartheid, así como fallas sistémicas persistentes, como largos tiempos de espera, desabastecimiento de medicamentos, equipos inadecuados y malas relaciones médico-paciente.

Pero no se sabe mucho sobre lo que sucede con la salud de las personas a largo plazo una vez que abandonan la biomedicina. Queríamos saber más sobre cómo las personas se enfrentaban a enfermedades crónicas.

Entrevistamos a 88 personas reclutadas de un gran estudio de vigilancia de enfermedades en Soweto, Sudáfrica. Cualquier persona que participó en el estudio de vigilancia más grande fue invitada a participar en entrevistas cualitativas. Cuarenta y ocho de las personas que entrevistamos habían sido diagnosticadas con una enfermedad crónica; los otros nunca habían sido diagnosticados con una enfermedad crónica. Aquellos con enfermedades crónicas revelaron que no se adhirieron rígidamente a un sistema de atención, sino que se movieron entre la curación de la iglesia, la espiritualidad o la biomedicina.

Los factores sociales y espirituales influyeron en las decisiones que tomaron las personas de este estudio para alcanzar la salud o la curación. Reconocer el papel central de la oración y la espiritualidad en la curación es crucial para que los médicos y los proveedores de atención médica comprendan por qué el tratamiento centrado en el cuidado personal y la reparación física puede no ser efectivo.

Dios, el agua de la iglesia y la espiritualidad

Dios estaba en el centro de la conceptualización de salud, enfermedad o muerte de los participantes. Había una creencia común de que Dios era un ser sobrenatural que determinaba lo que sucedía en la vida de las personas. Las personas no pudieron atestiguar signos visibles de curación provocados por la oración, la fe o la espiritualidad. Pero aún confiaban y tenían fe en que estaban o serían sanados: «Me digo a mí mismo que no nací con presión arterial alta, no nací con diabetes. Sé que Dios me sanará».

Casi la mitad de los participantes creía que las enfermedades estaban vinculadas a causas culturales o espirituales, como malos espíritus, maldiciones, mala suerte o hechicería, y que solo las intervenciones espirituales y las oraciones sanarían a una persona.

Como resultado, las personas mencionaron que habían desarrollado fe y una relación cercana con Dios a través de oraciones y lectura de la Biblia individualmente o en comunidad, y bebiendo agua de la iglesia para sanidad y bienestar.

Por ejemplo, beber agua de la iglesia o lo que algunos llaman «agua bendita o «té», localmente llamado «indayelo», surgió con fuerza como una forma de lograr la curación en Soweto. El agua de la iglesia se describió como una mezcla líquida de agua, aceite, té y algunas hierbas, orada por un ministro de la iglesia, pastor u «omama bomthandazo» («madres / mujeres de oración»). Esto se servía en la iglesia o se preparaba para que los participantes lo llevaran a casa. Esta era una práctica común entre los miembros de la Iglesia Cristiana de Sión.

Se decía que el agua de la iglesia ayudaba a calmar el cuerpo o inducía al vómito. Este proceso de «ukukhipha inyongo», que significa «excretar hiel o bilis», estaba asociado con la eliminación de enfermedades dentro del cuerpo.

Además de confiar en Dios y beber agua de la iglesia, algunos de los participantes del estudio se las arreglaron mediante prácticas como pasar tiempo a solas y meditar.

Nuestros hallazgos confirmaron que la desconfianza en la atención hospitalaria en Soweto influyó algunas personas a buscar cuidados alternativos. Un anciano que maneja diabetes e hipertensión dijo: «Fui a la clínica este mes y las pastillas se terminaron, las pastillas de metformina para la diabetes no estaban. Decidí usar la medicina tradicional y el agua de la iglesia».

Otros participantes revelaron que habían dejado de tomar la medicación hospitalaria porque confiaban en la iglesia para curarlos.

Pensar en cómo y dónde sanan las personas es un objetivo fundamental del sistema de salud. Sin embargo, debido a que tanta curación autopercibida ocurre fuera del hospital y la clínica, los programas estatales deben reconocer que el uso excesivo de métricas y resultados para marcar la salud o la enfermedad de la nación pasa por alto cómo las personas se sienten escuchadas, sanan y viven bien. Reconocer las muchas formas en que las personas viven con múltiples afecciones también es crucial para mirar más allá de las métricas clínicas y reconocer cómo y por qué las personas dependen de familiares, vecinos o instituciones como la iglesia para vivir bien y mantenerse saludables.

Los matices socioculturales y la biomedicina

Nuestro estudio arroja luz sobre el papel de los factores socioespirituales en la comprensión de las personas sobre la enfermedad y la salud, y cómo influyen en las decisiones que toman para lograr salud o curación.

Reconocer el papel de los matices socioculturales, desde la oración hasta el ritual, no solo puede mejorar la salud mental de las personas con enfermedades crónicas, sino que también puede mejorar verdaderamente los resultados físicos. Por ejemplo, un estudio entre pacientes con cáncer encontró que los pacientes que informaron una mayor religiosidad y espiritualidad en general tenían una mejor salud física, una mayor capacidad para realizar sus tareas habituales y menos síntomas físicos de cáncer y tratamiento. La espiritualidad también ha sido importante para ayudar a los pacientes a conservar sus roles y relaciones sociales frente a la enfermedad.

Por lo tanto, la integración de matices socioculturales dentro de la biomedicina podría brindar a los pacientes una forma de atención más completa, que aúne enfoques biológicos, psicológicos, sociales y espirituales.

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Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.

Cita: Dios y la enfermedad: para algunos sudafricanos, hay más en la curación que en la medicina (2022, 28 de febrero) consultado el 29 de agosto de 2022 en https://medicalxpress.com/news/2022 -02-god-illness-south-africans-medicine.html Este documento está sujeto a derechos de autor. Aparte de cualquier trato justo con fines de estudio o investigación privados, ninguna parte puede reproducirse sin el permiso por escrito. El contenido se proporciona únicamente con fines informativos.