¿Hay alguna palabra del Señor?

La predicación doctrinal se trata de manejar la verdad bíblica como la “palabra viva y verdadera” es decir, con el sermón funcionando como un compañero privilegiado de la doctrina en lo que puede describirse como una alegre danza doxológica para la gloria de Dios.

“Por tanto, lo que Dios juntó, que el hombre no separar” (Mateo 19:6). Estas son las palabras de Jesús. Utilizados en el contexto de la predicación, reflejan un vínculo crítico entre didache (enseñanza) y kerygma (proclamación). La predicación doctrinal se centra tanto en el contenido (enseñar para instruir la mente) como en la intención (predicar para mover el corazón). Doctrina y gozo se interpenetran y se entrelazan.

La actitud del predicador doctrinal debe ser, “¡Aleluya! Qué privilegio es predicar acerca de un gran Dios.” Las verdades de la doctrina bíblica se apropian, y el predicador sirve como testigo personal de esas verdades porque el texto de la Escritura no solo obra sobre el predicador, sino que obra enel predicador como bien.

El apóstol Pablo, en 2 Timoteo 2:15, amonesta al ministro a usar bien la palabra de verdad. El escritor de Hebreos 4:12 habla de la Palabra de Dios como una “espada de dos filos” que divide. Los ministros que se atreven a predicar doctrinalmente deben recordar siempre que no sólo participan en dividir correctamente o “cortar en línea recta” la Palabra de verdad ante sus congregaciones sino que ellos también están divididos por esa misma Palabra. Los ministros pueden ser culpables de dedicar gran parte de su tiempo a preparar mensajes que impactarán a otros, pero no el tiempo suficiente para permitir que el texto de las Escrituras los impacte a ellos mismos.

Los predicadores no pueden, con el evangelio, dirigirse a las personas de manera efectiva mediante un compromiso intelectual. solo. Esto es exactamente lo que ha afirmado el erudito bíblico Gerhard von Rad:

Ningún entendimiento es posible sin alguna forma de apropiación interna. Sería una ilusión pensar que podríamos tratar con el contenido intelectual transmitido como un trabajador de una fundición maneja el mineral fundido con cucharones de mango largo y, por lo tanto, mantenerlos a distancia de nosotros. Además, no hay comprensión posible si lo que se quiere interpretar no se aplica a nosotros mismos, si no nos toca existencialmente.[i]

El predicador que maneja la Palabra debe primero ser tocado por esa misma Palabra. La predicación doctrinal tiene un impacto tanto en el sector cognitivo como en el emotivo. La predicación que deja intacta la cognición produce oyentes que pueden salir del santuario sintiéndose mejor pero sin haber sido ayudados por las profundas verdades doctrinales de las Escrituras. Los retóricos clásicos intentaron ser holísticos en el acto del habla: iluminar la mente, tocar el corazón y mover la voluntad. La predicación que evita el compromiso de la mente conducirá a la ceguera, y la predicación que ignora el compromiso del corazón, el ámbito emotivo de la existencia del creyente, lo hace a costa del aburrimiento y la torpeza, lo que impide el resultado de una audiencia comprometida para una persona transformada. vida.

Los creyentes que reciben mensajes doctrinales sólidos encuentran ayuda para perseverar en tiempos de crisis. Esto es exactamente lo que sucedió durante el período de nazificación bajo Adolfo Hitler. La Iglesia Confesora soportó la persecución y las amenazas bajo el régimen nazi porque sus pastores se negaron a comprometer las verdades doctrinales de la Biblia y proclamaron la Palabra de Dios de manera sustantiva. Pastores como Theophilus Wørm, Martin Neimøller, Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer se negaron a reemplazar la cruz con la esvástica y Cristo con el Føhrer. Su credo no negociable era, “Jesús es el Señor.”

La predicación que no es gozosa parece estéril y con frecuencia no es recibida. Dorothy Sayers desafió el pensamiento de muchos detractores de su tiempo que afirmaban que la predicación doctrinal conducía al aburrimiento y la falta de interés. Ella escribió:

El cristianismo oficial, en los últimos años, ha tenido lo que se conoce como mala prensa. Constantemente se nos asegura que las iglesias están vacías porque los predicadores insisten demasiado en la doctrina: “dogma aburrido,” como la gente lo llama. El hecho es exactamente lo contrario. Es el descuido del dogma lo que genera aburrimiento. La fe cristiana es el drama más apasionante que asombró la imaginación del hombre, y el dogma es el drama.[ii]

Los detractores eran conscientes, sin embargo, de que si bien algunos actores pueden leer un guión basado en la ficción de una manera tan conmovedora y convincente que se vuelve real en la mente de la audiencia, algunos predicadores expresan su mensaje de manera tan poco convincente y poco persuasiva que parece ficción en la mente de los adoradores.

Después Pedro predicó el sermón pentecostal y aproximadamente tres mil personas se agregaron a la iglesia, la iglesia continuó firme en los apóstoles’ doctrina (Hechos 2:42). ¡Que las rocas clamen como una acusación sobre nosotros si fallamos en tomar el manto de la doctrina!

¿Existe la teología para hacer que la predicación sea tan difícil como debe ser? ¿Se puede preguntar lo mismo sobre la doctrina? La doctrina enmarca y supervisa la proclamación del evangelio por parte de la iglesia. También sirve como depósito del que la predicación extrae sus recursos. La predicación doctrinal no solo sirve como cirugía correctiva en una congregación; también ofrece un elemento de prevención de enfermedades. Es más que colocar una curita en una herida; también es una profilaxis para prevenir la aflicción. La predicación doctrinal es de naturaleza trifocal.

Disculpándose, afirma lo que es enseñanza ortodoxa, o correcta; contiende por “la fe que fue una vez dada a los santos” (Judas 1:3). La apologética defiende lo que la iglesia ha creído sobre la base de la Palabra de Dios. Polémicamente, la predicación doctrinal se opone a la falsa enseñanza; pone en orden a la iglesia cuando las herejías han infectado su vida. Catequéticamente, la predicación doctrinal nutre a la congregación y así edifica el cuerpo de Cristo; las ovejas son alimentadas.

De la doctrina a la doxología

La predicación doctrinal sirve no solo para llevar a las personas a la presencia de Dios para aprender acerca de Él, sino también para adorar al Dios que es el objeto de estudio. Jesús le dijo a la mujer de Samaria: “Adora lo que no conoces” (Juan 4:22). El predicador doctrinal debe evitar que el miembro de la iglesia participe en una adoración ininteligible. El teólogo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard criticó el modelo litúrgico de su iglesia nacional y de muchas otras iglesias. Argumentó que Dios es la audiencia. C. Welton Gaddy explica:

Preocupado por las actitudes hacia la adoración y las prácticas de adoración en las iglesias de su tiempo, Søren Kierkegaard, un filósofo/teólogo danés del siglo XIX, comparó lo que estaba ocurriendo en el teatro y lo que sucedía en el culto cristiano. En un teatro, los actores, impulsados por personas fuera del escenario, actúan para sus audiencias. Para su consternación, Kierkegaard descubrió que este modelo teatral dominaba las prácticas de adoración de muchas iglesias. Un ministro era visto como el actor en el escenario, Dios como el apuntador fuera del escenario y la congregación como la audiencia. Desafortunadamente, esa comprensión de la adoración sigue siendo tan frecuente como errónea.
Cada ingrediente del modelo teatral mencionado por Kierkegaard es un componente esencial de la adoración cristiana. Crucial, sin embargo, es una identificación adecuada del papel de cada uno. En el culto auténtico, el actor es, de hecho, muchos actores y actrices: los miembros de la congregación. El apuntador es el ministro, si es singular, o, si es plural, todas las personas que dirigen el culto (miembros del coro, instrumentistas, solistas, lectores, oraciones, predicadores). La audiencia es Dios. ¡Siempre, sin excepción, la audiencia es Dios!
Si Dios no es la audiencia en cualquier servicio dado, la adoración cristiana no se lleva a cabo. Si la adoración ocurre y Dios no es la audiencia, todos los presentes participan en el pecado de la idolatría.[iii]

La predicación es un acto de adoración. La predicación que simplemente investiga un cuerpo de verdad sin llevar a la gente a adorar al Dios que es la verdad personificada en la persona de Jesús pierde el arca.

La predicación doctrinal desea llevar a la gente a la presencia de Dios, cantando:

Entonces canta mi alma, mi Salvador, Dios a Ti;
¡Cuán grande eres, cuán grande eres![iv]

La doctrina sin adoración es vacía. La adoración sin doctrina conduce a la ignorancia.

¿Qué diremos entonces a este asunto de la predicación doctrinal? ¿Qué pasa si la gente sigue sin estar dispuesta a escucharlo? ¿Qué pasa con los informes de matar una iglesia si se sirve una dieta consistente de doctrina desde el púlpito? Estas son algunas de las preguntas que RW Dale de Birmingham, Inglaterra, tuvo que considerar cuando fue interrogado por un ministro hace muchos años. Dale había insistido en predicar sermones doctrinales a su congregación de la Iglesia Carr’s Lane. Su hijo, AWW Dale, registró este incidente pertinente:

Un día, poco después de establecerse en el pastorado, se encontró en las calles de Birmingham con un ministro congregacional, un galés y un predicador de notable poder. “Había llegado a la mediana edad, y yo todavía era un hombre joven, y me habló de manera amistosa sobre mi ministerio. Llamó: ‘Escuché que está predicando sermones doctrinales a la congregación en Carr’s Lane; no lo soportarán.’ Respondí: ‘Tendrán que soportarlo.’”[v]

Los ministros que son llamados por Dios deben predicar la doctrina aun cuando sea impopular. La doctrina debe ser predicada porque los ministros están bajo la compulsión divina y se les ha dado un mandato divino para predicar la Palabra. Pablo nos recuerda que podemos tener confianza en la Palabra, porque “toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar” (2 Timoteo 3:16). La iglesia de Jesucristo a menudo se preocupa por el fanatismo; la mayor preocupación debe ser sobre el infanticidio. Los cristianos están experimentando inmadurez espiritual y muerte espiritual. Una de las razones de esto es que a los adoradores se les están sirviendo refrigerios de sermones en lugar del alimento doctrinal de la Palabra de Dios. Si la doctrina se presenta con alegría y precisión, los oyentes no solo la soportarán, sino que anhelan más.

En 2005 descubrí una declaración hecha por Dorothy L. Sayers que confirmaba la idea de &# 8220;doctrina que baila.” En un momento bajo de su vida, Sayers’ la lectura de GK Chesterton reforzó su fe. En el prefacio de la autobiografía de Chesterton, La sorpresa, Sayers compone las palabras del prefacio y describe a Chesterton como un libertador cristiano que «como una bomba benéfica». . . sopló de la Iglesia una cantidad de vidrieras de muy mala época, y dejó entrar ráfagas de aire fresco, en las que las hojas muertas de la doctrina bailaban con toda la energía e indecoro de Nuestra Señora&#8217 ;s Vaso” (énfasis añadido).[vi]

Esta es mi historia

Cuando era adolescente tuve la desgracia de no saber bailar. Recuerdo haberle dado un dólar a uno de mis amigos para que me enseñara. Hizo un esfuerzo diligente pero fue en vano. Como resultado, no asistía a fiestas comunitarias ni a bailes de secundaria después de la escuela. Ni siquiera asistí a nuestro baile de graduación de la escuela secundaria. Aunque era adolescente, era predicador y todos en mi iglesia sabían que los predicadores no bailaban. Me atrajo el trabajo de Ian Pitt Watson, A Primer for Preachers, porque en el libro vi un atisbo de mi historia.

En el capítulo &#8220 ;Verdad bíblica y predicación bíblica,” Watson admitió que cuando era un adolescente de 14 años, no podía bailar. Era torpe y descoordinado. Se perdió ciertos beneficios sociales adicionales debido a su incapacidad para bailar. Tenía envidia de sus amigos que sabían bailar. Decidió dominar el arte de bailar comprando el libro Teach Yourself to Dance y practicando en privado hasta que perfeccionó sus habilidades de baile. Luego saldría de su privacidad y entraría en la arena pública con confianza y coordinación. El libro contenía instrucciones de baile detalladas y diagramas elaborados, que aprendió y memorizó. Reconoció:

Realmente conocía el libro. Intelectualmente, había dominado el tema. También pasé muchas horas tratando de poner en práctica lo que sabía. Lo hice solo en mi dormitorio, usando una almohada como pareja y estudiando mi progreso en el espejo del armario. ¡Lo que vi en el espejo no me tranquilizó! Estaba poniendo mis pies en todos los lugares correctos, porque conocía el libro y estaba haciendo lo que decía el libro. Pero claramente faltaba algo. Estaba pensando las cosas correctas y haciendo las cosas correctas, pero no podía sentirlo y, en consecuencia, todo lo que hacía parecía torpe. sin gracia.[vii]

Watson dijo que asistió a una fiesta una noche y se hizo amigo de una chica que podía ver que tenía dificultades para transferir el contenido a la coordinación. Ella lo invitó a bailar con ella. Se había acostumbrado a bailar con una almohada frente al espejo de su dormitorio. Inicialmente, él era bastante reacio a bailar porque ella tenía mucha gracia en sus movimientos y él era muy torpe y descoordinado en sus intentos de bailar. Finalmente, cedió a su invitación. Después de que ella comenzó a bailar con él, inmediatamente se dio cuenta de una tremenda transformación. Reveló:

Entonces sucedió algo extraño. Me pareció pasar un poco de su gracia y comencé a sentirlo. Por primera vez, todo lo que había aprendido en el libro comenzó a tener sentido, e incluso la dolorosa práctica frente al espejo comenzó a dar sus frutos. Lo que había sido ideado ahora se volvió natural, lo que había sido difícil ahora se volvió fácil, lo que había sido una carga ahora se convirtió en una alegría, porque por fin había reunido lo que estaba pensando y lo que estaba sintiendo y lo que estaba haciendo. En ese momento experimenté una especie de gracia, y fue hermoso.[viii]

La predicación es craneal y cardiológica; implica cabeza y corazón, hecho y sentimiento. Es importante proclamar, “Así dice el Señor.” Esta es la firma profética de un enviado de Dios; pero no se puede proclamar, “Así dice el Señor” hasta que esa persona sepa, “Lo que dice el Señor.” Una vez más, Watson les da a los predicadores una palabra refrescante y muy necesaria que pide que se vuelvan a casar la sustancia del texto y el estilo o la entrega del mensaje:

Viene a nosotros cuando reunimos el pensamiento de la verdad, verdad sentida y verdad hecha. Tenemos que conocer el Libro; eso viene primero Y tenemos que saber lo que dice el Libro, seguir los pasos de Cristo. Pero podemos conocer la verdad e incluso hacerla y aun así ser torpes, inadecuados, sin gracia, hasta que lo sintamos. Ahí es cuando debemos recordar que no está destinado a ser un baile en solitario. Cristo quiere que nosotros, su iglesia, su novia torpe, lo intentemos con él.

Para empezar, a menudo nos sentimos más inadecuados que nunca cuando hacemos eso, porque somos tan torpes y él está tan lleno. de gracia Entonces sucede, tanto en nuestra predicación como en nuestro vivir cristiano. Compartimos en su gracia. Todo lo que dice el Libro cobra vida y, cuando lo predicamos, lo que antes era idea ahora se vuelve natural, lo que antes era un trabajo ahora se vuelve espontáneo, lo que antes era una carga ahora se convierte en una bendición, lo que antes era ley ahora se convierte en el evangelio. ¿Por qué? Porque estamos aprendiendo el significado de la gracia; porque ahora la verdad de Dios, pensada, sentida y hecha, nos está abrazando en la danza: la Verdad que estaba ante Pilato pero que Pilato nunca reconoció, porque Pilato pensó que la verdad era una proposición, no una persona, un diagrama, no un bailarín.[ix]

Si los predicadores bailan doxológicamente mientras escoltan a los oyentes a la presencia de Dios con el propósito de la transformación, deben renunciar a sus sermones en solitario y bailar con el Salvador. Aquel que está lleno de gracia y de verdad nos enseñará a bailar doxológicamente mientras escoltamos exegéticamente. Estamos invitados a seguir sus pasos (1 Pedro 2:21). “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del Uno y Único, que vino del Padre, lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14).

Recibí un correo electrónico de Rebecca Pounds George, que ilustra aún más la verdad de Juan 1:14. El correo electrónico se titulaba “Bailando con Dios”:

Cuando meditaba en la palabra GUÍA, seguía viendo “bailar” al final de la palabra. Recuerdo haber leído que hacer la voluntad de Dios es muy parecido a bailar. Cuando dos personas tratan de liderar, nada se siente bien. El movimiento no fluye con la música y todo es bastante incómodo y entrecortado. Cuando una persona se da cuenta de eso y deja que la otra dirija, ambos cuerpos comienzan a fluir con la música. Uno da señales suaves, tal vez con un empujón en la espalda o presionando ligeramente en una dirección u otra. Es como si dos se convirtieran en un solo cuerpo, moviéndose maravillosamente. El baile requiere entrega, disposición y atención de una persona y guía amable y habilidad de la otra.

Mis ojos regresaron a la palabra GUÍA. Cuando vi “G,” Pensé en Dios, seguido de “u” y “i.” “Dios ‘u’ y ‘yo’ bailar.” Dios, tú y yo bailamos. Mientras bajaba la cabeza, estaba dispuesto a confiar en que recibiría orientación sobre mi vida. Una vez más, estuve dispuesto a dejar que Dios me guiara.

Mi oración por ti hoy es que las bendiciones y la misericordia de Dios estén contigo en este día y todos los días. Que permanezcan en Dios como Dios permanece en ustedes. Baila junto con Dios, confiando en que Dios te dirija y te guíe en cada etapa de tu vida… ¡Y espero que bailes![x]

Este artículo adaptado de Doctrine that Dances de Robert Smith. Derechos de autor © 2008 por Robert Smith. Publicado por B&H Books, Nashville, Tennessee. Usado con permiso.