La predicación bíblica en una cultura pluralista

Recientemente leí una historia de una conferencia ecuménica donde la discusión se relacionaba con cómo las respectivas denominaciones responderían a la posesión demoníaca. Se sugirió que:

Los metodistas los cantarían;
Los pentecostales los gritarían;
Los católicos y los ortodoxos griegos los incendiarían;
Los bautistas los ahogarían ;
¡y los presbiterianos los congelarían![1]

Como presbiteriano, me siento un poco cansado de los chistes elegidos congelados pero entiendo el punto! El objetivo de esa ilustración es hacernos pensar en hacer un ministerio pastoral – fiel a las Escrituras, a la Gran Comisión, e incluso a nuestras distintivas y únicas contribuciones al cuerpo de Cristo – en un entorno pluralista.

Sin embargo, quiero ir más allá de esta reunión hipotética e irónica hacia el mundo muy real en el que vivimos hoy. El escenario ya no es solo católico, bautista, pentecostal y presbiteriano. El entorno se parece más a lo que vi cuando, hace dos años, puse un pie en el suelo de la India para predicar y enseñar en Chennai y en Dehradun – un mundo de hindúes, budistas, sectas islámicas, cultos que operan en el nombre de Jesús, así como ateos y agnósticos, secularistas y materialistas, todos mezclados en una sopa religiosa que era tan picante como su comida. Añádase a eso judaísmo de todas las marcas y grupos cristianos de todo tipo. Cuando regresé a mi propia nación, me preguntaba: “¿Acabo de ver una instantánea de Estados Unidos y Gran Bretaña dentro de cincuenta años?” ¿Es esta ahora nuestra sopa cultural?

Sí. Cada vez más, ese es nuestro mundo hoy, no solo en las áreas metropolitanas, sino en casi todas las comunidades de los Estados Unidos,[2] incluso en las áreas rurales donde la pluralidad alguna vez significó (y aún significa en algunas comunidades) una Iglesia Bautista, una Iglesia Metodista, tal vez una congregación presbiteriana o pentecostal, y una congregación independiente.

Por supuesto, siempre hubo aquellos “despreciables” pocos que no se atrevieron a reclamar ninguno de esos, como en el sur rural donde crecí (estas, las personas “sin preferencia”, son ahora el grupo de más rápido crecimiento identificado en la “Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense& #8221; de 2001[3]). Hoy esos mismos lugares albergan, cada vez más, a musulmanes, diversas sectas orientales, mormones y, por supuesto, parece haber más secularistas y ateos. Estos son los profesores, los entrenadores, los alumnos y los vecinos de al lado. Nuestra nación, una vez ostensiblemente monocromática – la palabra utilizada por el difunto misionero inglés y obispo del sur de la India Lesslie Newbigin para describir la antigua cristiandad – es ahora pluralista.[4]

La guerra espiritual decisiva que Reinhold Niebuhr previó en “La iglesia cristiana en una era secular”[5] se ha ampliado hacia nuevos frentes en estos años alborear de el siglo veintiuno. Sus “cinco tipos” en Cristianismo y Cultura[6] están maduros para reinterpretación, ya que el propio desafío cultural ha hecho metástasis. John Howard Yoder, en su crítica de 1958, y más tarde Hauerwas y Willimon, en Resident Aliens, buscan precisamente eso.[7]

Los viejos modelos de hacer frente a la pluralidad ya no son útiles, como escribe Glenn Lucke en su blog, Common Grounds Online: & #8220;La década de 1950 ‘acuerdo tripartito’ descrito en Will Herberg’s protestante-católico-judío ya no se obtiene ya que los musulmanes, hindúes y budistas se han incrementado en número en las últimas décadas .”[8]

Escritores como Robert Wuthnow en Estados Unidos y el desafío de la diversidad religiosa, quien da la bienvenida el desafío, y Peter Wood en Diversity: The Invention of a Concept, que desconfía de las afirmaciones, parecen estar hablando de nuestra nueva identidad, pero son menos seguro acerca de cómo vivirlo.[9] Tal vez ninguno de nosotros esté realmente seguro todavía. Estamos justo en el medio. Simplemente lo estamos viendo, parafraseando a Hans Urs von Balthasar, sin realmente ver a través de él.[10] Pero sin duda, las cosas han cambiado. No es solo “Toto, tengo la sensación de que ya no estamos en Kansas.” Es más exacto “Toto, Kansas ya no es Kansas.”

La pregunta permanece: ¿Cómo llevamos a cabo un ministerio evangélico fiel en este entorno? ¿Cómo podemos ser acerca de la predicación bíblica en una cultura pluralista?

Pluralista y Pluralismo
Antes de responder a esa pregunta, podría ser útil diferenciar entre pluralista y pluralismo tal como uso los términos. Una es una cuestión de números y la otra es una cuestión de ideología. Pluralista se refiere a una innegable pluralidad de creencias e ideas e incluso las costumbres y culturas que se derivan de esas ideas. Incluso aquí, Lesslie Newbigin ve inconsistencia: “Somos pluralistas con respecto a lo que llamamos creencias, pero no somos pluralistas con respecto a lo que llamamos hechos”. Los primeros son una cuestión de decisión personal; estos últimos son de conocimiento público.”[11]

Sin embargo, pluralistas somos y pluralistas nos estamos convirtiendo. A pesar de los argumentos, por ejemplo, incluso entre conservadores como Pat Buchanan y Dinesh D’Souza sobre cómo los inmigrantes realmente se vuelven estadounidenses (estadounidenses por credo/Constitución, según D’Souza, y a través de «lazos de la historia»). y memoria, tradición y costumbre, lengua y literatura, nacimiento y fe, sangre y suelo,” según Buchanan[12]), cada día somos más pluralistas. Dentro de esta sopa global, llena de todos los bocados religiosos imaginables, está la presencia de la ideología del pluralismo. Puede ser que, como he visto sugerido, el pluralismo sea una fe que existe cuando un pueblo va de una ortodoxia a otra. Nos estamos moviendo de un Occidente cristiano a otra cosa, y el pluralismo sirve como el puente de fe necesario, por así decirlo, para llevarnos allí.

Hemos mencionado a Lesslie Newbigin antes, pero él es clave en este estudio. . En El evangelio en una sociedad pluralista, El secreto a voces, y Tonterías a los griegos, entre otras reflexiones cada vez más importantes sobre estos asuntos, nos recuerda que podemos ser cooperativos con uno pero sin compromiso con el otro.[13]

I . . . Creo que un cristiano debe acoger alguna medida de pluralidad pero rechazar el pluralismo. Podemos y debemos dar la bienvenida a una sociedad plural porque nos brinda una gama más amplia de experiencias y una diversidad más amplia de respuestas humanas a la experiencia y, por lo tanto, oportunidades más ricas para probar la suficiencia de nuestra fe que las que están disponibles en una sociedad monocromática. A medida que confesamos a Jesús como Señor en una sociedad plural, y a medida que la Iglesia crece a través de la llegada de personas de diferentes tradiciones culturales y religiosas a la fe en Cristo, se nos permite aprender más a lo largo, ancho, alto y profundo de la amor de Dios (Efesios 3:14-19) de lo que podemos en una sociedad monocromática. Pero debemos rechazar la ideología del pluralismo.[14]

John Stott dijo: “El pluralismo es una afirmación de la validez de cada religión, y la negativa a elegir entre ellas, y el rechazo de evangelismo mundial …”[15] Por supuesto, este es el problema para los cristianos. Susan Laemmle, rabina y decana de Vida Religiosa de la USC, describió los principios de la ideología del pluralismo religioso mejor que nadie: “… todos los caminos espirituales conducen finalmente al mismo terreno sagrado. 8230; se aferra a la propia fe y, al mismo tiempo, involucra a otras religiones para aprender sobre su camino y cómo quieren ser entendidos … El pluralismo y el diálogo son los medios para construir puentes y relaciones que creen armonía y paz en nuestro planeta hogar.”[18]

Según esta idea de pluralismo, cualquier negación de su validez sería primordial a volar los puentes de entendimiento común y de relación entre los seres humanos. Si has visto la película “Odio a la gente mala” pegatinas de parachoques, es posible que comience a comprender lo que realmente significan. Defender los reclamos exclusivos del cristianismo bíblico, según ella y muchos otros, es oponerse a la paz mundial. La idea del pluralismo religioso como dinámica cultural ideal para nuestro país es desarrollada y defendida por Diana L. Eck, profesora de religión comparada y estudios indios en la Universidad de Harvard, en trabajos como Una nueva América religiosa: cómo un “país cristiano” se ha convertido en la nación con mayor diversidad religiosa del mundo.[19]

Predicar fielmente en nuestra generación, debemos admitir la cultura pluralista – nos guste o no – pero rechazan la filosofía del pluralismo. En Cristianismo y cultura TS Eliot escribió:

Sólo una cultura cristiana podría haber producido un Voltaire o un Nietzsche. No creo que la cultura de Europa pueda sobrevivir a la completa desaparición de la fe cristiana. Estoy convencido de eso, no solo porque yo mismo soy cristiano, sino como estudiante de biología social. Si el cristianismo se va, se va toda nuestra cultura.[20]

Para Eliot, las sociedades pluralistas sólo pueden surgir a través de una sociedad cristiana, con su comprensión esencial y las consecuencias necesarias de la idea de la libertad humana y cristiana. libertad. Sin embargo, Eliot es silenciado bajo la cacofonía de voces políticamente correctas que equiparan el pluralismo con la paz y las afirmaciones exclusivas de la verdad con la represión.

“¿Por qué las naciones se enfurecen y los pueblos conspiran en vano?&# 8221; preguntó el salmista (Salmos 2:1). Sin embargo, en la ciudad posmoderna, las voces divergentes encuentran unidad en oposición a la que decía: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” así como la iglesia primitiva en Hechos oró, “En verdad Herodes y Poncio Pilato se reunieron en esta ciudad con los gentiles y el pueblo de Israel para conspirar contra tu santo siervo Jesús, a quien tú ungiste” (Hechos 4:27).

Aquí es donde nos encontramos en la plaza pública moderna, donde el pluralismo es el común denominador de la pluralidad. Sin embargo, hemos estado aquí antes. Ya fuera Noé, enfrentándose a las masas incrédulas de la tierra que habían rechazado la verdad de Dios en la sexualidad y el matrimonio por sus propias verdades, o Moisés, enfrentándose a los dioses de Egipto, o Josué, predicando en contra del pluralismo de Canaán. , o Elías, desafiando el pluralismo en el Monte Carmelo buscando reconquistar el corazón de Israel tan encantado por la religión del culto a Baal, o Pablo, de pie ante la idolatría de Atenas o incluso predicando al judaísmo rabínico de Jerusalén, la fe del único Dios verdadero de Abraham, Isaac y Jacob, de nuestro Señor Jesucristo, siempre ha sido enseñado en medio de un ambiente pluralista.

El único Dios verdadero, que se ha revelado a través de la revelación general y a través de especiales la revelación, acercándose a nosotros en la persona de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, es un Dios misionero cuya revelación es centrífuga, expansiva y victoriosa. Dios siempre se ha dado a conocer en este escenario pluralista y ha reunido en Sus hijos al uno entre los muchos.

Este Dios no puede ser retenido por la ideología del pluralismo y, por lo tanto, nunca puede ser presentado por Sus ministros, excepto como el que juzga a los otros seudodioses, las religiones falsas y los pensamientos dañinos de esta era mala presente y que llama a los seres humanos a escapar del juicio venidero sobre esas religiones y encontrar la vida abundante y la vida eterna que nace de la confianza en Jesucristo.

En resumen, entonces, ¿entorno pluralista? Por supuesto. ¿Pluralismo? Nunca.

Ahora la pregunta es: ¿Cómo ministramos en este ambiente? Mi respuesta no es una respuesta final, solo una con la que estoy familiarizado y quiero compartir. Es la respuesta que uso cada vez que hago el ministerio como capellán del ejército. Es un modelo comúnmente llamado cooperación sin compromiso.

Cooperación sin compromiso
La cooperación sin compromiso es el militar, específicamente el capellán del Ejército de los EE. UU., forma de hacer el ministerio, incluso cumpliendo la Gran Comisión en un marco pluralista. Es una frase que describe cómo los capellanes militares deben conducir su ministerio, no solo a las tropas de muchas religiones, sino en una capellanía con muchas denominaciones cristianas diferentes, así como capellanes de varias ramas del judaísmo, mormonismo y ahora incluso religiones (con el advenimiento de los capellanes islámicos y budistas). Este valor surgió pronto en el ejército estadounidense:

Ya en la guerra francesa e india (1754-1760), el Consejo de Virginia, a pedido del coronel George Washington, había designado un capellán para su regimiento. Washington fue … anglicano … [y por supuesto] esa era la iglesia establecida en Virginia. Pero al mismo tiempo, en 1758, también se había previsto que los clérigos disidentes (bautistas) sirvieran con las tropas cuando se les solicitara.[21]

Así que desde el comienzo mismo de la capellanía militar, la cooperación sin compromiso ha sido un modelo de trabajo para la capellanía. La frase y sus implicaciones modernas se elaboraron más completamente después de la Segunda Guerra Mundial. El valor se está poniendo a prueba con la llegada de otros participantes sorprendentes y quizás no deseados en la mesa pluralista, incluidos los wiccanos.

La cooperación sin compromiso, como suele expresarse en los entornos de capellanía militar, tiene un conjunto de valores que incluye “Respeto a los demás, Apoyo a los demás, No hacer proselitismo, Cumplir con las leyes existentes, No hay necesidad de comprometer los propios valores y prácticas religiosas.”[22]

Nuestros oídos se pinchan de inmediato por ese pegajoso valor declarado de “no hacer proselitismo”. Pero es importante pensar en ese valor en el contexto del ministerio militar. Debemos recordar que entre los casos recientes que están en los titulares, ninguna autoridad gubernamental, a pesar del trabajo incansable de los antagonistas, ha restringido, por ejemplo, a un capellán pentecostal de predicar el evangelio o a un rabino judío de cantar una oración hebrea en una capilla judía. Tampoco ha habido un solo caso en el que el gobierno haya restringido el consejo pastoral de los capellanes que incluiría compartir la fe de uno con un militar que buscaba a ese capellán para el ministerio.

Como capellán ( BG) David Zalis ha escrito, “El Título X del Código de los Estados Unidos nos faculta y nos ordena proporcionar el libre ejercicio de la religión a los miembros militares. Los capellanes existen para brindar servicios religiosos a todos sus soldados y no solo para satisfacer las necesidades espirituales de aquellos cuya afiliación religiosa es como la de ellos. Esto de ninguna manera significa que no somos representantes de nuestros respectivos grupos religiosos. El valor de la cooperación sin compromiso simplemente significa, en nuestro caso, que el evangelio puede ser presentado cuando hay una invitación para que hablemos en las capillas o cuando los soldados vienen a pedirnos consejo. Significa también que presentamos el evangelio sin derribar los altares de otras religiones, por así decirlo.

Esto puede significar, por ejemplo, que un capellán metodista evangélico debe cooperar proporcionando acceso a la literatura católica para sus soldados católicos romanos. Sin embargo, si ese soldado lee el material católico, tiene preguntas al respecto y pide ver al capellán metodista, en ese momento el capellán metodista, habiendo cooperado dentro del entorno pluralista, puede compartir con el soldado cómo cree que la justificación es por fe. solo a través de la gracia solo para la gloria de Dios solo, no a través del sacerdotalismo. Quizás reza con el soldado, y el soldado luego asiste a la capilla protestante para escuchar más del capellán metodista. Entonces el soldado decide que nunca ha conocido realmente a Cristo, y el capellán ora con el soldado para recibir a Jesucristo como Señor. El capellán, al tratar de discipularlo, le da un libro sobre teología wesleyana y el soldado decide que el metodismo es la expresión del cristianismo más agradable para él. El soldado se une a la Iglesia Metodista Unida donde comienza una vida de discipulado como metodista.

En este escenario, el capellán ha cooperado dentro de un marco pluralista, mostrado respeto por los derechos del soldado católico, incluso cooperando hasta el punto de proporcionar avenidas para que ese soldado exprese su fe católica, pero nunca comprometiendo sus propios compromisos. De hecho, a medida que el soldado se sintió atraído hacia él, tal vez incluso a través de su espíritu cooperativo y su fe firme, el soldado se convirtió a una comprensión evangélica de la fe cristiana y, aún más claramente, se convirtió en metodista.

Eso es cooperación sin compromiso. Se pone complicado, por supuesto. Por ejemplo, un capellán en particular, un segundo teniente, es un capellán PCA u otra denominación que no permite la ordenación de mujeres en el ministerio. Se reporta a su nueva asignación en Heidelberg, Alemania, en el Cuartel General del Ejército de EE. UU. en Europa. ¡Él entra para encontrarse con su nuevo comandante de sección, un capellán que es una mujer bautista estadounidense y un coronel! ¡Pájaro lleno! Bueno, ¿qué pasa con eso? Ese es un escenario pluralista tanto desde el lado profesional, vocacional de la casa como desde el lado eclesiástico (me refiero al tema de las relaciones de trabajo entre hombres y mujeres en el ejército que, en mi propia experiencia, no está total y satisfactoriamente resuelto ).

En este caso hipotético, sin embargo, preguntémonos: “¿Qué pasa con los compromisos de fe del capellán de la PCA y la capellán-coronel bautista estadounidense?” El capellán de menor rango tendrá que cooperar con la capellán bautista estadounidense en todo – disciplina militar, protocolo y asignaciones diarias. Sin embargo, el capellán de la PCA no tendrá que, por ejemplo, cooficiar el Sacramento de la Cena del Señor en el mismo servicio con ella, ya que eso sería una violación de su propio compromiso y comprensión de su fe. Puede servir con ella en una ceremonia militar involuntaria no religiosa, como un cambio de mando o una ceremonia patriótica; pero no se le exigirá que comprometa las enseñanzas de su propia denominación, que son, presumiblemente, sus propias convicciones.

Si bien admite que la capellanía militar tiene desafíos ministeriales únicos distintos del ministerio civil en la plaza pública, y que la cultura militar es única, yo, sin embargo, postularía que la capellanía militar es un buen modelo para el ministerio en un entorno pluralista. Además, diría que, a partir de mi propia experiencia como capellán de la Reserva del Ejército respaldado por mi denominación, la Iglesia Presbiteriana en América, tal modelo es exitoso a pesar de las crecientes tensiones sobre las que todos hemos leído.[24] La PCA, como se ha mencionado, no ordena mujeres al ministerio y, por lo tanto, somos una denominación aún más restrictiva en términos de tener que vivir el modelo militar de cooperación sin compromiso. En pocas palabras, si podemos hacerlo, ¡cualquiera puede hacerlo!

Aquí está la premisa de este tratado: Creo que el enfoque de capellanía militar para el ministerio – cooperación sin compromiso – es un modelo a ser considerado para el ministerio civil en la pluralista Norteamérica de hoy. Hemos visto lo que es; ahora bien, ¿es bíblico y práctico?

¿Es bíblico el modelo?
Quiero pasar a un evento en particular que es útil en todo el debate: Paul en Mars Hill. Pablo estaba en camino de Tesalónica a Corinto. No pretendía, necesariamente, hacer lo que hizo en Atenas. El sorprendente giro de los acontecimientos que lo llevó al ambiente muy religioso de Atenas fue, de hecho, una puerta abierta providencial para predicar el evangelio. ¿Podemos trazar allí un modelo de cooperación sin compromiso? Quiero mirar Atenas’ condición, la respuesta de Pablo, y Atenas’ reacción.

La condición de esa ciudad era a la vez pluralista y obviamente comprometida con el pluralismo. Que era pluralista se puede afirmar por la cita de Lucas de los grupos religiosos. La ciudad estaba llena de ídolos, presumiblemente abarcando toda la gama de posibles deidades de ese período y ese lugar – Judíos que practicaban y judíos que no practicaban; estoicos y filósofos epicúreos; y aquellas personas que adoraban, entre sus otros dioses, el de “A un dios desconocido” inscrito en un altar en uno de los templos paganos.

Esta era seguramente una ciudad pluralista, pero también podemos ver pluralismo en medio de ellos. Aunque la ideología no se establece como tal, hubo una coexistencia pacífica de dioses, de ideas, y un compromiso de su tiempo y, por lo tanto, de sus vidas para «decir o escuchar algo novedoso».[25] De hecho, fue Pablo y su enseñanza sobre la resurrección de Jesucristo la que era tan nueva que le impusieron las manos y le llevaron hasta el Areópago para que descubrieran el sentido de su mensaje. Entonces, la comunidad pluralista y la ideología del pluralismo, si me permiten llamarlo así, brindan un breve momento de oportunidad para el evangelio.

Mire la respuesta de Pablo. Es importante ver lo que Pablo no hizo. Pablo no volteó los altares. De hecho, los estudió. No aprovechó la oportunidad para denunciar su cultura. De hecho, citó a sus poetas. No se resistió a que los filósofos se retiraran a la seguridad de los judíos creyentes, pero siguió el juego, por así decirlo. En resumen, en todo momento Paul cooperó con la cultura pluralista.

Sin embargo, Paul nunca se comprometió. Mientras cooperaba, sabemos que el espíritu de Paul estaba “exasperado” – usar la traducción de Richmond Lattimore – sobre la idolatría de Atenas.[26] Pero la exasperación de Pablo era una energía puesta en buen trabajo mientras predicaba. En el Areópago, Pablo no protestó como un profeta enojado contra su idolatría (aunque había sido provocado en su espíritu por ella), ni protestó por su paganismo (como un antiguo Fred Phelps y sus seguidores de la Iglesia Bautista de Westboro-Topeka con & #8220;Dios odia a Atenas” levantado en alto)[27], pero se acercó a la pluralidad religiosa ateniense con el cuidado que Dios tuvo cuando envió a Jonás a Nínive.

Había una gracia en Pablo&# 8217; palabras de s. Él estaba hablando a la audiencia pagana como un hombre a los hombres.[28] Su propia humanidad estaba envuelta en la de ellos cuando dijo: “Siendo, pues, linaje de Dios, nosotros …” (Hechos 17:29). Tenga en cuenta estas características de su mensaje y su poderosa implicación para nuestra generación pluralista y comprometida con el pluralismo:

La predicación fiel del Evangelio en una época pluralista presupone un ‘hombre religioso’
La predicación de Pablo involucra un mensaje que reconoce que los hombres son “religiosos” en su núcleo. Este tipo de predicación busca signos de Dios en la cultura de los paganos, un reconocimiento con Calvino[29] de la divinitatis sensum, la innata conciencia de Dios[30]. Esto es evidente en la poderosa introducción de Pablo en la que señala la inscripción al dios desconocido.[31]

Es un mensaje que busca revelar la verdadera fe en Cristo conectando lo que los protestantes tradicionales la teología llama revelación general con el Dios de la revelación especial: “Porque al pasar y observar los objetos de vuestro culto, hallé también un altar con esta inscripción: ‘Al dios desconocido.’ Lo que, pues, adoráis como desconocido, esto os lo anuncio. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por el hombre” (Hechos 17:23-24).

Pablo muestra que detrás de las fuerzas visibles e invisibles de la vida[32] está el único Dios verdadero. Pablo declara que el mundo avanza hacia el día en que este Dios juzgará al mundo. El juzgará al mundo por medio de un hombre a quien él ha designado para hacer esto, después de dar prueba cierta a todos al resucitarlo de entre los muertos.[33]

La predicación fiel del Evangelio en una época pluralista se centra en la gracia de Dios
El corazón del mensaje de Pablo es la gracia, ya que Pablo les dice a los atenienses que este Dios a quien El predica ha pasado por alto sus pecados anteriores.[34] En su comentario sobre los Hechos, Juan Calvino advierte sobre la teología especulativa en este punto.[35] Significa lo que dice, y debemos vivir en la tensión del misterio de por qué Dios permitió que las tinieblas reinaran en su mundo hasta ese momento (o por qué Dios, en su bondad, escogió ese tiempo para revelarles a Jesucristo).

Esto seguramente no puede significar que los antepasados de los atenienses no fueron responsables de sus pecados, pero en lugar de visitar a los atenienses con ira en este momento de la historia, un buen Dios les envió a su apóstol para anunciarles las buenas nuevas. de Jesucristo. Si bien Lucas no da a Jesús’ nombre en el sermón propiamente dicho (¿es este el sermón completo o el relato redactado de Lucas? No lo sabemos, pero es el mensaje que el Espíritu Santo quiere que sepamos), Lucas nos dice que Pablo estaba, de hecho, predicando el buenas noticias acerca de Jesús y la resurrección.[36]

La predicación fiel del Evangelio en una época pluralista exige arrepentimiento y fe en Jesucristo
El apóstol Pablo anuncia la gracia de Dios y llama a los posmodernos a arrepentirse de su filosofía pluralista y transferir su confianza de los ídolos de su generación al Cristo de los siglos: &# 8220;Dios pasó por alto los tiempos de ignorancia, pero ahora manda a todas las personas en todas partes que se arrepientan” (Hechos 17:30).

¿Y qué pasó? Algunos se burlaron, algunos querían escuchar más y algunos creyeron – entre ellos un hombre y su mujer.[37] Una familia en Atenas ahora era cristiana. Presuntamente, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob ahora había injertado a antiguos paganos atenienses, de entre la pluralidad de religiones, fuera de la resistencia al pluralismo, para convertirse en miembros del ‘Israel de Dios’.[ 38]

En su caso, según la historia respaldada por los ortodoxos griegos, San Dionisio se convirtió en obispo de Atenas e, inspirado por Pablo, llevó el evangelio a la Galia y fue martirizado por Cristo en lo que todavía se conoce como Montmartre. Su nombre pasó al francés como St. Denis (fue confundido con un santo del mismo nombre del siglo III).[39] Luego pasó al inglés como Sidney y, por lo tanto, ¡tenemos el nombre de la hermosa ciudad de Australia![40] De entre muchos salió uno que influyó en muchos otros con el evangelio. Nos quedamos maravillados y preguntamos con confianza acerca de la respuesta: ¿Puede algo detener el reino de Dios?

Está claro que el motivo de cooperación sin compromiso es uno que usó Pablo. Cuando se considera junto con otros pasajes, demasiados para tratar con los límites de este artículo, incluso podríamos decir que lo usó conscientemente.[41]

¿Qué hay de la Plaza Pública de hoy?
Llevar a cabo un ministerio fiel en la plaza pública de nuestra cultura, ya sea como predicadores o educadores o cristianos en cualquier empleo, no es sólo el llamado de Cristo para el cristiano, sino también el plan de Dios para el mundo. El evangelio avanza de esta manera. Siempre lo ha sido.

Si está de acuerdo conmigo en que Newbigin es exactamente bíblico cuando dice que la “única respuesta, la única hermenéutica del evangelio, es una congregación de hombres y mujeres que lo creen y vivir por ella,”[42] entonces Cristo usará la iglesia en una sociedad pluralista, comprometida como puede estar con una ideología de pluralismo, para atraer a algunos – incluso un número que ningún hombre puede contar – a sí mismo a través de nuestro encuentro de sal y luz con las personas religiosas de nuestro mundo pluralista. Debemos creer que Dios usará la predicación del Evangelio fiel, reflexiva, sabia y encantadora para atraer a hombres, mujeres, niños y niñas hacia Él.

Estoy más entusiasmado que nunca con la tarea de predicar. Estamos en una generación con oportunidades ilimitadas para predicar a Jesucristo como el Camino, la Verdad y la Vida. Preferiría estar vivo ahora que en cualquier otro momento de la historia de la iglesia. Este es nuestro momento. Esta es nuestra generación. Estos posmodernos, “publican todo” las personas son nuestro pueblo, nuestros oyentes.

Dios no nos ha dejado sin un modelo para el ministerio. Su Palabra todavía nos proporciona todo lo que necesitamos para predicar fielmente el Evangelio en esta época pluralista. De hecho, el marco de cooperación sin compromiso, discernido de las Escrituras, es una manera que honra a Dios, bíblicamente sólida, probada por el tiempo y comprobada de lograr ese fin digno. Además, lo hace honrando a los seres humanos, incluso cuando un pluralismo inconsistente no honra a Cristo ni a sus afirmaciones.

Una última aplicación proviene del caso de hace unos años cuando surgió una controversia en la Iglesia Luterana. -Sínodo de Missouri sobre la participación de uno de sus clérigos en un servicio multiconfesional celebrado en el Yankee Stadium de Nueva York después de la tragedia del 11 de septiembre de 2001. El 23 de septiembre de 2001, el Rev. Dr. David Benke, Presidente del Distrito Atlántico de la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri, se paró en el mismo escenario con miembros no solo de otras denominaciones cristianas, sino también de otras religiones. Ese domingo, ante 20.000 personas reunidas para un servicio multiconfesional que expresó el dolor de la ciudad más grande de los Estados Unidos, el Dr. Benke se dirigió al micrófono. Dijo que el “campo de los sueños” – refiriéndose al Yankee Stadium – se había “convertido en casa de oración de Dios.” Luego oró. Cito de su oración hecha a Dios a quien repetidamente llamó “Torre”:

Oh Padre Celestial, desata, deshace el miedo, deshace, deshace nuestras almas. ; renuévanos en tu Espíritu libre. Nos apoyamos en Ti, nuestra Torre de Fortaleza. Encontramos nuestro refugio a la sombra de Tu amparo. Llévanos de este lugar – fuerte – para hacer brotar el poder de Tu amor, dondequiera que estemos. En el precioso nombre de Jesús. Amén.[43]

Sin inyectar a este presbiteriano en la eclesiología luterana ni, por el amor de Dios, volver a adjudicar el caso por ellos y admitir que muchos creen que tales reuniones multirreligiosas no ayudan en crisis públicas o celebraciones como tanto como los servicios monocromáticos, diría que este caso es un ejemplo clásico de lo que enfrentaremos mientras buscamos ministrar el evangelio en una era pluralista – en una nación comprometida con el pluralismo como un valor público.

Se le pidió a un fiel ministro del evangelio que se uniera a otras religiones para ofrecer oración. Sin embargo, en este caso, al menos tal como lo he encontrado, el ministro no hizo nada menos que lo que hizo Pablo en Atenas. Él cooperó con las muchas religiones. No usó esto como una oportunidad para protestar por su religión, sino para traer a Cristo a la cultura y a las mentes de los 20,000 presentes, además de millones de personas alrededor del mundo que leyeron sus palabras. Oró al Dios que es torre para los que le buscan. Oró en nombre de un “precioso” Salvador, Jesucristo. En última instancia, su denominación falló a favor del Dr. Benke y se reivindicó su uso de la cooperación sin compromiso.[44]

Escenas como las que enfrentó el Dr. Benke se están presentando al clero cristiano y al pueblo por igual en toda la América pluralista. ¿Cómo respondemos? Las Escrituras, así como la praxis, reivindican el modelo de capellanía militar de cooperación sin compromiso, y este tratado recomienda este marco como una respuesta fiel a los desafíos del cumplimiento de la Gran Comisión en nuestra era pluralista.

Debemos ser claro. El evangelio dice que “no se acaba hasta que se acaba,” tomando prestadas las palabras del muy citable Yogi Berra. Jesús está en el trono. Su reino está aquí y crecerá a través del cumplimiento de la Gran Comisión dada a la iglesia. Él vendrá otra vez y traerá un cielo nuevo y una tierra nueva. Nada puede detener el avance del reino de Jesucristo.

Incluso la India, mencionada anteriormente – esa joya de visiones pluralistas y ejemplo de hacia dónde puede conducir el pluralismo – es ahora testigo de un crecimiento fenomenal de conversiones cristianas.[45] Las sociedades pluralistas y el pluralismo mismo no pueden detener el evangelio. No pudieron en el primer siglo, no pueden en la India y no prevalecerán, en última instancia, en Occidente. No debemos dejarnos intimidar.

Cierro con las palabras, una vez más, de Lesslie Newbigin:  

La iglesia debe ser muy humilde al reconocer que ella misma es solo un aprendiz, y necesita prestar atención a toda la variedad de la experiencia humana para aprender en la práctica lo que significa que Jesús es el Rey y la Cabeza de la raza humana. Pero la iglesia también necesita ser muy audaz para dar testimonio de él como el único Rey y Cabeza. Para la demostración, la prueba, tenemos que esperar el final. Hasta entonces, debemos ser audaces y firmes en nuestro testimonio y pacientes en nuestra esperanza. Porque “somos participantes de Cristo, si retenemos firme hasta el fin nuestra primera confianza” (Hebreos 3:14).[46]

Entonces, con confianza en Dios y en Su Palabra, afirmémonos en esta era pluralista, según Dios nos dé la oportunidad, y prediquemos las inescrutables riquezas de Jesús. Cristo a todas las personas en todas partes. ¡Qué gloriosa oportunidad para los predicadores del Evangelio! ¡Qué edad de oro para los expositores fieles! Qué Dios lleno de gracia nos enviaría a esta era a predicar el Evangelio de Cristo para un tiempo como este.