1 Reyes 8:1, 6, 10-11, 22-30, 41-43 Del entumecimiento al dolor (Hoffacker) – Estudio bíblico – Biblia.Work

1 Reyes 8:1, 6, 10-11, 22-30, 41-43 Del entumecimiento al dolor (Hoffacker) – Estudio bíblico

Sermón 1 Reyes 8:1, 6, 10-11, 22-30, 41 -43 Del entumecimiento al duelo

Por el reverendo Charles Hoffacker

A veces aparece una lectura o un tema en nuestro ciclo dominical y no me gusta. Me hace sentir incómodo por razones que inicialmente no reconozco. En tales casos, me pregunto si la lectura o el tema tiene un significado especial para mí. Mi comprensión eventual de esto depende de una o más partes de las Escrituras.
Un ejemplo de tal lectura es la primera que escuchamos hoy, selecciones del octavo capítulo del Primer Libro de los Reyes. No me gusta ese pasaje. Me deja incomodo. Y ahora entiendo por qué.

Por fin ha llegado el momento de dedicar el templo de Jerusalén. Una gran multitud se ha reunido para este evento. El rey Salomón se para ante el altar, extiende sus manos hacia el cielo y ofrece una extensa oración. Lo que escuchamos en la lectura de hoy es solo una parte de lo que dice.

Salomón funciona en esta ocasión como rey y sacerdote. Sin embargo, la Biblia y la tradición cristiana establecen un trío de funciones importantes: rey, sacerdote y profeta. Estos roles aparecen tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El cristianismo los ve realizados preeminentemente en Jesús, tanto en su vida terrenal como en su existencia actual. Jesús es el eterno profeta, sacerdote y rey.

Así que cuando Salomón está delante del altar, él es rey en la sucesión de David su padre. También es sacerdote, levantando las manos en oración como líder de una vasta congregación. Pero lo que hace no tiene conexión con el papel de profeta.

Esto plantea la pregunta de qué hace un profeta. Walter Brueggemann, un destacado erudito bíblico, nos ayuda con esta definición: “La tarea del ministerio profético es nutrir, nutrir y evocar una conciencia y percepción alternativa a la conciencia y percepción de la cultura dominante que nos rodea&. #8221;( Walter Brueggemann, La imaginación profética. Segunda ed. (Fortress Press, 2001, 3)
Lo diré de nuevo. “La tarea de la profética ministerio es nutrir, nutrir y evocar una conciencia y percepción alternativa a la conciencia y percepción de la cultura dominante que nos rodea.”

Los grandes profetas del antiguo Israel promovieron una conciencia alternativa que los trajo en conflicto con los reyes. Sus palabras y acciones testificaron repetidamente que el Señor era el verdadero gobernante de Israel.

En particular, los profetas hablaron en contra de dos formas populares de apostasía nacional: una era la adoración de ídolos, el otro era la injusticia social.Estos pecados equivalían a rechazar ción de los mandamientos principales que se encuentran en la Torá: ama a Dios con todo lo que eres y ama a tu prójimo como a ti mismo.

El profeta se niega a aceptar como absoluta la conciencia de la cultura dominante. El profeta promueve una conciencia alternativa. Donde prevalece una cultura dominante, su rey representa esa cultura y, por lo tanto, no puede funcionar al mismo tiempo como profeta, promoviendo una conciencia alternativa.

Así, el rey y sacerdote Salomón prefigura a su descendiente Jesús con respecto a dos de los roles que Jesús ocupa, pero no con respecto al rol profético.

Aquí está la fuente de mi descontento con el pasaje de hoy. Reconozco en Salomón en el altar algo de Cristo Rey y Cristo Sacerdote, pero nada de Cristo Profeta.

Esta omisión, sin embargo, no ocurre por accidente. En cambio,
el logro de Salomón fue precisamente un orden social que los profetas deben criticar.

Walter Brueggemann cita tres características de Salomón&#8217 Este orden social exigía una respuesta profética.

Primero, Israel se había convertido en una sociedad de consumo. La escasez para todos había dado paso a la abundancia para unos pocos. Algunas personas se saciaron y se negaron a compartir; otros se fueron sin siquiera lo básico de la vida. La justicia estaba en declive.

En segundo lugar, llegaron a prevalecer políticas sociales opresivas. Algunas personas vivían del trabajo de otras y sus intereses estaban protegidos. La nación intercambió libertad por seguridad y no permitió que se cuestionara a sí misma.

La tercera característica era la religión estática. El Dios del Éxodo, cuyo santuario había sido la tienda de un viajero, se convirtió en un Dios real domesticado por una casa de piedra. Lo Divino fue cooptado y ya no realizó nuevas y sorprendentes acciones para liberar a los oprimidos.

Así como Salomón contrarrestó una economía de igualdad con una economía de opulencia para algunos, y contrarrestó una política de justicia con una política de opresión, por lo que también contrarrestó una religión de la santa libertad de Dios con una religión de la accesibilidad barata de Dios.

Desarrollos como estos provocan algo que aflige a poblaciones enteras. Brueggemann llama a esta aflicción conciencia real. Esta conciencia real equivale a un adormecimiento que se vuelve integral. Una sociedad aprende a no escuchar los gritos de los afligidos, ni siquiera los propios.

Como afirma Brueggemann: “La pasión como capacidad y disposición, para sufrir, para morir y para sentir es el enemigo de la realidad imperial. La economía imperial está diseñada para mantener a la gente saciada para que no se dé cuenta. Su política está destinada a bloquear los gritos de los negados. Su religión es ser un opio para que nadie discierna la miseria viva en el corazón de Dios.”( Brueggemann, 35.)

Enfrente de esto, coloque lo que mencioné antes: &#8220 ;La tarea del ministerio profético es nutrir, nutrir y evocar una conciencia y percepción alternativa a la conciencia y percepción de la cultura dominante que nos rodea.”

Mientras que la conciencia real lleva a las personas al entumecimiento, incluyendo el entumecimiento acerca de la muerte en todas sus formas, el ministerio profético y la imaginación llevan a las personas a involucrarse en sus propias experiencias de sufrimiento y muerte. Los profetas nos ayudan a superar el entumecimiento, volver a sentir, volver a llorar para que algún día podamos regocijarnos.

Brueggemann identifica estrategias para que esto suceda.

Del pasado histórico el profeta reactiva símbolos que son vehículos confiables para la honestidad redentora. Por lo tanto, los profetas bíblicos apelan repetidamente a la experiencia del Éxodo, la historia original de la liberación de Israel.

El profeta habla de manera evocadora, poética, trayendo a la expresión pública el miedo y el dolor que los miembros de la comunidad desean desesperadamente poseer. y para compartir. Esta articulación honesta requiere resistencia a las barreras impuestas por la conciencia regia.

El profeta habla también de la muerte que nos rodea y nos carcome por dentro, muerte que se manifiesta en la alienación, el desarraigo y el deseo inagotable de adquisición. Este discurso está marcado, no por la rabia o el sentimentalismo, sino por una franqueza que desarma el statu quo.

Aquí la herramienta para cortar la conciencia real es el dolor público y obstinado, el lamento por lo que una vez tuvo vida pero es ahora muriendo o muerto. El sincero reconocimiento de la muerte amenaza y deshace la conciencia real, porque en el dominio de Salomón el fracaso es inaceptable, desagradable, y no puede haber un fracaso más grave que la muerte.

¿Qué diferencia hace todo esto para nosotros? ?

La conciencia real del siglo XXI florece en Estados Unidos adormeciendo a la gente ante el dolor, incluso el suyo propio. Nuestro orden social, como el de Salomón, es una sociedad de consumo caracterizada por políticas opresivas y, con demasiada frecuencia, religión estática. Ministerio profético, imaginación profética evoca una alternativa, una que mejore la vida de todos.

Esta alternativa incluye escuchar los gritos de los afligidos en lugar de bloquearlos, permitiéndonos a todos lamentarnos por lo que no se debe tolerar o ignorado.

Debemos exponer a través de símbolos poderosos la muerte que nos rodea. Debemos demostrar una franqueza implacable que perturbe el statu quo.
Debemos afligirnos públicamente sin miedo ni vergüenza y así atravesar la conciencia real en nombre de una realidad alternativa.

El Catecismo llama a los cristianos “trabajar, orar y dar para la expansión del reino de Dios.”( The Book of Common Prayer (Church Publishing, 1979), 856.)

Deberíamos hacerlo. También debemos afligirnos. Debemos llorar para dispersar la conciencia de Salomón y dar la bienvenida a la conciencia de Cristo, quien lloró sobre la ciudad de Jerusalén por matar a los profetas y apedrear a los enviados a ella.

Como dolientes seremos consolados. Dios enjugará las lágrimas de nuestros ojos. Esta es una bienaventuranza – y una promesa Quien muestra su dolor por lo que no se debe tolerar o ignorar nos empodera a todos para marcar el comienzo de una sociedad más justa, más compasiva, más viva.

Copyright 2015 Charles Hoffacker. Usado con permiso.