2 Corintios 4:16-18 Secularismo: Enemigo Sutil (Bowen) – Estudio bíblico

Sermón 2 Corintios 4: 16-18 Secularismo: El Enemigo Sutil

Por Dr. Gilbert W. Bowen

¡Con razón no nos desanimamos! Aunque por fuera a menudo parece que las cosas se nos están cayendo a pedazos, por dentro, Dios está creando nueva vida en nuestro interior. Nuestros problemas son leves y de corta duración, y su resultado es una gloria eterna, siempre que nuestros ojos no estén puestos en las cosas que se ven, sino en las cosas que no se ven; porque lo que se ve es transitorio, pero lo que no se ve es eterno.

Así que la fe bíblica ve el problema humano fundamental como la falta de conexión vital con lo Oculto. No somos criaturas autónomas que simplemente llegamos a este mundo, que somos capaces de vivir vidas consistentes, productivas y pacíficas por nuestra cuenta. Somos criaturas de la voluntad creadora de Dios, criaturas que vivimos correctamente y bien solo mientras permanecemos conscientes de su realidad y buscamos seriamente vivir en relación con él.

Pero esta forma de vernos a nosotros mismos , y esta forma de vida se han visto seriamente erosionadas en nuestro tiempo. No quiero sugerir que hemos dejado de ser religiosos, que no hemos sentido vagamente anhelos religiosos o que no participamos en actividades religiosas. De hecho, junto con la gente de la India, los estadounidenses somos las personas más religiosas del mundo.

¿Pero no vivimos todos en una cultura cada vez más secularizada donde es cada vez más difícil mantener un sentido vivo de la realidad de Dios y tenerlo en cuenta en las decisiones y actividades convencionales de la vida cotidiana. No es una cultura tan mala, pero carece de señales de la actividad de Dios. Salimos por la puerta todos los días a un mundo esencialmente hecho por el hombre. No siempre fue así. En el mundo premoderno todo lo que el hombre no podía explicar o controlar, y eso era casi todo, se atribuía a la acción de Dios. Las tormentas eran el castigo de Dios. Lutero casi es alcanzado por un rayo y lo tomó como un llamado al sacerdocio. Las plagas fueron infligidas como castigo. Dios envió sequía por ira. La enfermedad mental era posesión demoníaca o infligida por Dios. Aún quedan vestigios de esta visión premoderna. Un evangelista de la televisión cree que las oraciones de sus televidentes llevaron a Dios a cambiar la trayectoria de un huracán. Otros predicadores insistieron en que el 11 de septiembre fue el castigo de Dios sobre Estados Unidos. No pocas voces nos aseguraron que Katrina fue un acto de Dios.

Pero ahora ha habido un cambio radical en la forma en que muchos de nosotros vemos el mundo. “Hechos de Dios” en el mundo natural ahora están reservados para las pólizas de seguro. Se ha arraigado una visión más secular de tales eventos, una vez atribuidos al Todopoderoso. ¿Que quieres decir? Lo que significa que los entendimientos racionales y científicos del clima, la psique, las fuerzas políticas y económicas, han empujado el sentido del lugar y el papel de Dios a los márgenes de la experiencia diaria. Muchos, incluso los creyentes, viven una existencia esencialmente secular lidiando día tras día con lo visible, lo pasajero, lo inmediato, sin ninguna referencia a lo invisible, lo eterno.

Si en la gestión de un negocio, o la ejecución de una profesión solo hacemos preguntas pragmáticas sobre técnica y metodología, si en el matrimonio y la familia solo preguntamos sobre la realización personal y las etapas psicológicas de desarrollo, si en economía y relaciones internacionales solo hacemos preguntas pragmáticas sobre el crecimiento y el yo nacional -interés, todas las preguntas importantes, pero si este es el único nivel en el que funcionamos, el nivel de lo visible, lo secular, entonces la realidad de Dios como un factor en toda la vida, como un jugador real en nuestro mundo, tiende a desvanecerse, su lugar y papel cada vez más marginados. Simplemente se convierte en un refugio para ocasiones de pánico o un cálido sentimiento en momentos extracurriculares de piedad.

Russell Kirk ha escrito, “Las condiciones de la civilización industrial moderna no alientan fuertemente la búsqueda de Dios. Para el hombre occidental medio de hoy, las cosas buenas de la vida parecen surgir casi automáticamente de las fábricas y los grandes almacenes; parecen ser la creación del hombre y su derecho de nacimiento. El granjero a la antigua sabía que dependía de la providencia de Dios; El hombre urbano del siglo XX busca protección y abundancia en el gobierno, la corporación y el sindicato gigante. El estadounidense promedio ahora tiende a tolerar a Dios, en lugar de temerle.” Como comentó un joven estudiante: “Sí, creo en Dios, pero no estoy loco por él.”

Pero nuestra fe dice que esto es precisamente lo que es requerido si vamos a vivir vidas de orden, propósito y poder, tanto individual como colectivamente. Esto es precisamente lo que Jesús está diciendo, cuando dice, “El mandamiento más grande, el único requisito supremo para la vida real, corporativa y personal, es el amor de Dios: corazón, alma, fuerza y mente.” Eso suena como “loco por Dios” a mí.

Necesitamos detenernos y preguntarnos una y otra vez, no ¿Creo en Dios?’ sino ¿cómo lo tomo en cuenta en mi vida diaria? ¿Es mi relación con él tan cercana a una preocupación o pasión como el éxito de mi negocio o la salud de mis hijos, o las presiones que enfrentaré mañana o mis ambiciones para el próximo año?

¿Por qué deberíamos parar y preguntar? Porque todavía hay varias formas en las que un lugar para Dios en nuestras vidas es crítico. No podemos funcionar como seres humanos sin un profundo sentido de responsabilidad ante una autoridad suprema. Pablo insiste a sus amigos en Roma que todos conocen a Dios, en el sentido de que saben que son responsables. Pero la autodestrucción comienza cuando se resisten a esa responsabilidad, no honran a Dios como Dios, sino que sirven a la criatura en lugar del creador, a sí mismos en lugar de una voluntad superior.

¿No es esta una imagen adecuada de ¿Qué ha sucedido en gran parte de la sociedad moderna? Si Dios ya no es real en la escena social, es en parte porque rechazamos la responsabilidad de nuestra conducta y asuntos. Dejamos de ser responsables ante otros que no sean nosotros mismos. En la conducta de nuestra vida, ya no nos preguntamos por la voluntad última. Ya no tememos a Dios. Y por eso tememos a todo ya todos los demás.

Pero este es el camino hacia la autodestrucción, insiste el Apóstol Pablo a sus amigos en Roma. Y no solo Pablo. Eric Fromm, el conocido psicólogo, escribió hace algún tiempo, estas inquietantes palabras, “Hay leyes inmutables inherentes a la naturaleza humana y al funcionamiento humano que operan en cualquier cultura dada. Estas leyes no pueden violarse sin daño grave a la personalidad. Si alguien viola su integridad moral e intelectual, debilita o incluso paraliza su personalidad total. Es infeliz y sufre. A pesar de lo que él piensa, el problema de la salud mental no puede separarse del problema humano básico, el de lograr los objetivos de la integridad humana y la capacidad de amar.”

So Paul just before a las palabras de nuestro texto, escribe sobre declarar la verdad abiertamente, recomendando esa verdad a las conciencias de sus semejantes.”

Además, las palabras de Pablo están marcadas de principio a fin. por la presencia de Dios como un sentido de propósito en su vida. “Desde que Dios en su misericordia me ha dado este ministerio, este llamado, este propósito, nunca nos desanimamos.” Robert Cole, psiquiatra de Harvard, “Necesitamos entender cómo la gente le da sentido a esta vida… las razones de la forma en que nos comportamos en casa y en el trabajo. Para muchos de nosotros … estas razones son esencialmente religiosas. Tal vez a mí, que soy médico, me llevó demasiado tiempo darme cuenta de lo importante que es la vida religiosa para muchas personas cuando se enfrentan a los desafíos de la vida y cuando se dedican a criar a sus hijos. Es un medio para proporcionarles una visión de lo que realmente importa y de lo que es trivial e intrascendente. Sin tal visión, tal sentido de propósito, la vida puede volverse confusa… incluso vacío.”

Y no podemos funcionar como seres humanos sin un profundo sentido de dependencia de un poder supremo. Estoy asombrado, ya veces un poco divertido, por la proliferación de programas de doce pasos. El programa de doce pasos nació como Alcohólicos Anónimos, y es sin duda el enfoque verdaderamente exitoso para el problema de la adicción al alcohol. Ahora se está aplicando a otros problemas humanos, desde el juego hasta la dieta. Pero sin duda una de las ideas poderosas de este enfoque es la insistencia en que el individuo autónomo no tiene la fuerza para enderezar su vida sin depender de un poder superior. Esto es central y esencial.

Los cínicos han descrito la religión como una muleta. Pero tal vez la verdadera pregunta no sea si la religión es una muleta, sino si los seres humanos, cuando se los deja a su suerte, no son, en cierto sentido, lisiados. O para decirlo de otra manera, ¿estamos realmente diseñados para existir en una espléndida autonomía egocéntrica aparte de la dependencia de nuestro Hacedor? La abrumadora respuesta de nuestra fe y Señor es “No.” Jesús confiesa, “Separado de mi Padre nada puedo hacer.” El apóstol insiste: “No se trata de que tengamos suficiente poder en nosotros mismos. El poder que tenemos proviene de Dios.”

Por lo tanto, debemos esforzarnos por mantenernos sensibles a la realidad de Dios, no solo como legislador y guía. No solo necesitamos claridad moral y sentido de dirección, necesitamos esperanza y perseverancia para continuar la lucha contra el caos y el desorden, el revés y los problemas, el sufrimiento y la desesperación. Simone Weil dijo una vez: “Los verdaderamente felices son aquellos que son perfectamente conscientes de la fragilidad de la vida, que saben que en cualquier momento se les puede quitar todo, y precisamente debido a esta conciencia tienen la experiencia más aguda de alegría y felicidad en Dios.”

Entonces, ¿qué significa tomar a Dios en serio, amarlo con el corazón y la mente? Significa comprometerse con las disciplinas personales y comunitarias que nos permiten vivir de acuerdo con realidades que son invisibles en un mundo que está demasiado impresionado con lo visible. Significa permanecer moralmente sensible, abierto a la misión, espiritualmente dependiente… en un mundo que parece muy bien diseñado para mantenernos alejados de esto. El ajetreo, las distracciones, las preocupaciones de la modernidad generalizada, el enfoque de los medios modernos, este mundo demasiado secular desprovisto ahora de signos de lo sagrado, todo esto nos aleja diariamente de la atención a lo que realmente cuenta. No tiene nada de malo, a menos y hasta que tome tanta prioridad, absorba la atención y la energía hasta el punto en que perdamos el contacto con lo invisible, con nuestro Dios, Su voluntad y Su fuerza. A menos que cultivemos la disciplina de apartarnos, cerrar de vez en cuando el horario y el ajetreo que absorben nuestra vida y la de nuestros hijos, a menos que contra los juegos y entretenimientos, las largas horas en la escuela o el trabajo en y para lo secular, visible mundo y sus demandas, labramos tiempos, nos valemos de espacios sagrados, para hacer qué. Permitir que lo invisible tenga un tiempo y un lugar en nuestras vidas.

Uno de los grandes líderes cristianos del siglo XX fue Martin Niemoller. Niemoller fue un eclesiástico que sobrevivió a la prisión de Adolf Hitler en Dachau durante la Segunda Guerra Mundial. Murió en Wiesbaden el 16 de marzo de 1984 a la edad de 92 años. Niemoller se opuso a Hitler y, como resultado, fue arrestado y recluido en régimen de aislamiento. Todos los días, el hedor de la carne humana quemada y los suspiros de los muertos vivientes lo perseguían. Cuando terminó la guerra, Niemoller vino a los Estados Unidos. Una vez, en una entrevista de radio en Cleveland, le preguntaron cómo podía soportar Dachau y el confinamiento solitario sin perder la cordura. Él respondió que no sabemos cuánto podemos sufrir hasta que llegue la prueba. Él declaró. “Si Dios habita en tu vida, puedes soportar mucho más de lo que crees.”

Si Dios habita en tu vida. Pero, ¿cómo dejamos que eso suceda? Sencillamente recordando, recordando a quién pertenecemos y para quién vivimos verdaderamente. No se trata de nostalgia, de vivir en el pasado. Un anciano dijo: “¿Cómo puedo tener nostalgia del pasado, cuando tengo problemas para recordarlo?” No vivir en el pasado, sino desde él. Esto es lo que hace el Apóstol en su llamamiento a sus amigos. Recordando. Hemos estado en apuros, pero nunca arrinconados; desconcertados pero nunca al final de nuestro juicio; cazados pero nunca abandonados a nuestra suerte; derribado, pero nunca muerto.” Dios está presente para él como el recuerdo de los tiempos en que misteriosamente ha estado allí la liberación. Es por eso que como personas de fe nos reunimos aquí. Recordar. Porque es cuando nos tomamos el tiempo para recordar que la presencia y el propósito de Dios cobran vida nuevamente para nosotros. Recuerda los tiempos de fracaso, pero fracaso donde sí llegó el perdón y comenzó de nuevo la vida nueva. Recuerda los tiempos del regalo, la presencia de otro que cuidó. Recuerde el dolor o la parálisis que hizo retroceder con la presencia del médico y la oración. Recuerda el encuentro casual que llevó la vida en una dirección diferente y mejor. Recuerda los momentos inesperados en los que la vida cobraba un sentido y una ligereza que no pensábamos que existía. Vivimos hacia adelante, pero sabemos hacia atrás. Es en el recuerdo que Dios vuelve a tomar realidad. Acuérdate ahora de tu creador en los días de tu juventud. Haz esto, recordándome. Acordaos de Jesús, escribe el Apóstol.

J. Barrie Shepherd lo resume muy bien. “Tengo el presentimiento de que gran parte de la fe se forma mirando hacia atrás, haciendo un balance, reflexionando sobre lo que ha sido y lo que podría haber sido. Verá, la mayoría de las veces estamos demasiado cerca de las cosas para verlas correctamente. El ajetreo de lo cotidiano puede cegarnos de lo que realmente está pasando, oscurecernos los abismos y los pináculos que marcan el paisaje de nuestra vida. Solo cuando, y si, nos tomamos el tiempo para mirar por encima del hombro y reflexionar, para hacer una pausa y reflexionar sobre dónde estamos y cómo llegamos aquí, podemos rastrear la presencia constante de un misterio que bendice como él. heridas, que nos vuelve del revés y del revés, que nos conduce, por un camino que no elegimos, hacia una esperanza que apenas sabemos que teníamos, una confianza que aún perdura, a pesar de tanto, una extraña gracia familiar que toca todo lo que tocar con promesa. Incluso apuesto a que el viejo y tartamudo Moisés, que conduce a su variopinto grupo a través de ese espacio entre las olas, no tuvo tiempo de preguntar quién lo puso allí. Solo vio una oportunidad y la agarró con ambas manos. Luego, más tarde, en la otra orilla, o en lo profundo del desierto, se dio cuenta: “Entonces, eso es lo que Dios estaba haciendo todo el tiempo.”

De hecho, lo hacemos vivan no de las cosas que se ven, sino de las cosas recordadas que no se ven. Con razón no nos desanimamos.

Copyright 2006 Gilbert W. Bowen. Usado con permiso.