Sermón 2 Samuel 18:5-9, 15, 31-33 Suficiente para resucitar a los muertos
Por el Rev. Charles Hoffacker
Viaja a la ciudad de Roma
y dirígete a la basílica que lleva el nombre de San Pedro.
Cerca de la entrada principal encontrarás
una de las más más célebres del mundo,
la Piedad de Miguel Ángel.
María, la madre de Jesús, aparece sentada.
En su regazo, en sus brazos,
sostiene la cuerpo sin vida de su hijo
recién bajado de la cruz.
Puede que estés familiarizado
con esta elocuente obra en mármol.
Tal vez te hayas parado ante ella.
La Santísima María parece bastante joven.
Y de alguna manera el cuerpo de su hijo adulto
descansa sobre su regazo sin parecer incómodo.
La Piedad posee una extraña belleza y gracia
que cautiva al espectador.
Estamos invitados a contemplar el dolor
que inunda su corazón.
Es un dolor exclusivamente suyo. Pero también es universal,
el dolor que surge en nuestro corazón
ante la muerte
cuando el cadáver es un niño,
un joven,
alguien inocente.
La Piedad presenta así
con sublime elocuencia
la pérdida que sintió María
cuando acunó el cadáver de su hijo,
el dolor que envolvió el corazón
del padre terrenal de nuestro Salvador.
La selección de hoy del Segundo Libro de Samuel
es la última de una larga serie de lecturas dominicales
que se centran en David, el rey más grande de Israel.
Esta última selección no relata su muerte en la vejez.
En cambio, narra el asesinato de un joven,
el hijo del rey Absalón,
y el dolor que se apodera de David como consecuencia.
Un momento inolvidable en la literatura bíblica
nos confronta:
David el rey, profundamente conmovido,
retirándose a una cámara en el piso de arriba,
llora mientras camina y grita repetidamente:
“¡Hijo mío Absalón, hijo mío, hijo mío Absalón!
¡Ojalá hubiera muerto yo en tu lugar,
¡Oh Absalón, hijo mío, hijo mío!”
Absalón es asesinado por los soldados de David
porque se había rebelado contra su padre,
reclamando el reino para sí mismo.
Esa rebelión debe ser sofocada,
sin embargo, el rey David les dice a sus fuerzas
que por su bien
deben tratar con amabilidad
al joven Absalón.
La orden real es ignorada.
David& #8217 El general y diez de sus soldados
rodean a Absalón y lo matan
en el bosque de Efraín.
Someten su cuerpo a una vergonzosa sepultura,
lo arrojan a un hoyo en un campo,
luego cubriéndolo con una gran pila de piedras.
David no celebra la derrota de este rebelde.
Sigue siendo un padre.
Escuchamos en su clamor
el dolor de un padre por el asesinato de su hijo.
Parte de lo que significa que las Escrituras sean inspiradas
es que contienen s varios niveles de significado.
En este retrato de David, el padre afligido
hay algo más
que lo que sucede en la historia,
una y otra vez.
Tenemos aquí también un recordatorio
de lo que sucede dentro de la Trinidad.
La cruz trae sufrimiento
tanto al Padre como al Hijo.
El Hijo muere una verdadera muerte.
El Padre sufre un verdadero duelo.
Padre e Hijo juntos
son uno en el Espíritu,
y la cruz revela el Espíritu
como abismo de dolor .
Esto es lo que la Deidad sufre libremente–
por nosotros.
Si David, un humano pecador como nosotros,
lamenta en voz alta la muerte de su hijo rebelde ,
entonces la muerte de Jesús,
quien obedece la voluntad de Dios,
trae dolor más allá de nuestra capacidad de imaginar
al corazón de su padre.
El Padre acepta este dolor
así como el Hijo acepta su muerte.
Lo hacen libremente.
El amor es el motivo.
Así en la Piedad de Michelang elo
tenemos una imagen del dolor
que sintió la madre de Jesús por su muerte.
Y en la historia de Segundo Samuel
tenemos algo que apunta a el dolor
que sintió el Padre celestial por esa muerte.
Es un error sugerir
que mientras Dios el Hijo sufre por nosotros,
Dios el Padre no .
El Padre de nuestro Salvador
conoce un tipo único de sufrimiento
a causa de la muerte de su Hijo,
así como el rey David experimenta angustia
a causa de la muerte de Absalón.
Dios Padre no está clavado en una cruz.
Sin embargo, Dios Padre conoce el dolor
de ver a su Hijo clavado en una cruz.
Dios el Padre sufre
debido a la muerte de su Hijo.
Esta es una idea importante.
Hace una diferencia
con respecto a asuntos prácticos.
Muchas personas eligen no entender a Dios
de esta manera.
Tal vez puedan soportar al Hijo que sufre
y a su madre afligida, pero no el Padre sufriente.
Su visión de la realidad exige un Padre estricto
no sólo en el centro de la Divinidad,
sino también en la sociedad y en la vida personal.
El Padre Estricto impone una dura disciplina,
usando la violencia si es necesario.
El Padre Estricto se abstiene de llorar,
incluso ante la muerte de su hijo rebelde.
No hay espacio para cuestionar al Padre Estricto.
El control es la clave.
El objetivo en esta cosmovisión
es que cada persona se convierta
en su propio Padre Estricto.
Que cada uno esté dispuesto a hacer violencia a los demás,
violencia a sí mismo,
en aras de mantener el control.
El orden es abundante, por supuesto,
en el mundo del Padre Estricto.
Lo que le falta a ese mundo
es empatía y compasión. 1
David llorando de dolor
por la pérdida de su hijo rebelde.
María acunando el cadáver de Jesús
al pie de la cruz.
Dios Padre se fue afligido
por la muerte de Dios Hijo.
Todo esto constituye un desafío permanente
a la soberanía del Padre Estricto.
Hay Estrictas versiones del cristianismo del Padre,
seguro,
que se quedan fatalmente cortas
de la verdad del Evangelio.
Se presenta el cristianismo más auténtico
por las lágrimas de David,
las lágrimas de María, las lágrimas de Dios.
El cristianismo más auténtico
no renuncia a la empatía y la compasión
para comprar la ilusión de control.
En cambio, lo que encontramos
es que el Evangelio de Jesucristo
sigue desafiando el régimen del Padre Estricto
en interés de un Padre celestial
que no tiene miedo de llorar.
Este desafío se da,
no sólo en los santuarios,
sino en los hogares un y salas de gobierno,
en las plazas públicas y en lo más profundo del corazón humano.
Dios quiere que renunciemos a nuestras necesidades de control
y seamos tan humanos como él.
la voluntad de llorar
nos pone en el camino
hacia la salvación personal y colectiva.
Alguien podría decir
que estoy construyendo un edificio importante
sobre un delgado fundamento bíblico,
es decir, una lectura particular del dolor de David.
Pero este tema del Padre que sufre
recorre los dos testamentos.
El gran erudito judío Abraham Joshua Heschel
encuentra a este Dios en todas partes en los escritos de los profetas. 2
Jesús anuncia que los dolientes son bendecidos. 3
Es posible que el principal doliente de todos
sea Dios Padre;
y que la venida de su reino en la tierra
como en el cielo
sea la bendición
que recibirá este Padre afligido.
Sin embargo, el pasaje del Nuevo Testamento
que me viene a la mente en primer lugar
es la historia que Jesús cuenta sobre un padre
y sus dos hijos. 4
Cada uno de los hijos resulta ser
una decepción para su padre.
El menor se va y vive una vida disoluta.
El mayor se queda atrás y endurece su corazón.
Cada niño muere
de una manera diferente.
Pero cuando llega el momento de crisis para cada uno,
ahí está el padre, más fuerte que el dolor,
dando la bienvenida a casa
tanto al fiestero pródigo
como al hijo que se había convertido en un padre estricto.
Jesús concluye esa historia
antes de que sepamos cómo responde cada hijo.
Sin embargo, hay razones para esperar
que las lágrimas del anciano
sean suficientes para resucitar a los muertos.
Esa historia no se trata solo de ellos.
Esa historia es sobre nosotros.
Cada uno de nosotros es el fiestero pródigo
o un padre estricto y de corazón duro
o incluso algo de ambos.
Esta Eucaristía y toda Eucaristía
es la celebración que pone Dios Padre
para acogernos en casa.
La única pregunta que importa,
y la que t responde a todas las demás,
es esta:
¿Participarás de la fiesta de la fe?
¿Tomarás como tuyo a un Dios con el corazón roto?
Somos gente muerta.
Rebeldes muertos.
Autoritarios muertos.
Pero Dios no nos ve simplemente como a nosotros mismos,
sino en su niño Jesús.
Y las lágrimas de Dios Padre
al contemplar el sufrimiento de su Hijo
bastan para resucitar a los muertos.
1. El lingüista de la Universidad de California George Lakoff explora las implicaciones sociales y políticas del modelo del Padre estricto en muchos de sus escritos, especialmente en Moral Politics(1996).
2. Véase Abraham Joshua Heschel, Los profetas(1962).
3. Mateo 5:4.
4. Lucas 15:11-32.
Copyright 2015 Charles Hoffacker. Usado con permiso.