Éxodo 3:18 ¿Es el engaño a veces justificable? – Estudio Bíblico – Biblia.Work

Éxodo 3:18 ¿Es el engaño a veces justificable? – Estudio Bíblico

¿Es este un ejemplo de una verdad a medias o una artimaña destinada a engañar al faraón? En otras palabras, ¿es la solicitud de Israel de un viaje de tres días al desierto para adorar a Dios solo una excusa para salir de Egipto y hacer una escapada a Palestina antes de que las tropas del faraón pudieran seguirla fácilmente?

Dado que este rey pagano nunca sometería su voluntad a la de Dios, ¿se justificaría que Moisés y los ancianos hebreos lo engañaran mientras sacaran a los hijos de Israel de la ciudad? Después de todo, ¿no justifica el fin los medios? O si eso parece ser demasiado casuístico para los creyentes, ¿no deberían Moisés y los ancianos haber elegido el mal menor o quizás incluso el bien mayor?

Cada una de estas opciones se ha ofrecido en teoría ética. Pero cada uno plantea un conjunto diferente de problemas para el cristiano. Incluso la apelación al Salmo 18:26 por el rabino Rashi pierde el punto: “Con los torcidos [algunos interpretaron que querían decir con Faraón] tú [Dios] eres astuto”. Pero objetamos que el juicio divino nunca llegó hasta que Faraón rechazó todos los llamamientos divinos para acceder al plan de Dios.
En cambio, la mejor solución fue propuesta hace mucho tiempo por el padre de la iglesia del siglo IV, Agustín, y el exégeta español del siglo XV, Abarbanel. En su opinión, Dios calificó deliberadamente sus pedidos de Faraón colocando primero ante él una súplica bastante simple de que se le permitiera al pueblo de Israel un viaje de tres días por el desierto, después del cual regresarían. Es cierto que esta primera súplica daría lugar a solicitudes cada vez más difíciles de conceder para el faraón; sin embargo, cada uno de ellos prepararía al faraón para hacer lo que de otro modo no estaría preparado para hacer.

Si el faraón hubiera cumplido con esta solicitud, los israelitas no podrían haber excedido los límites de este permiso. Después de regresar a Egipto, habrían tenido que presentar una serie de súplicas de este tipo que condujeron a la solicitud final de liberación total. Aquí podemos ver el tierno amor y la preocupación de Dios por el faraón. Este rey es más que un simple peón en el plan de Dios. E Israel era responsable de honrar a los “poderes fácticos”.

Sorprendentemente, Dios advierte a Moisés que el rey de Egipto negará la solicitud. Por tanto, Dios sabe tanto lo que realmente sucede como lo que podría haber sucedido. Esta advertencia confirma Amós 3: 7: “Ciertamente el Señor Soberano no hace nada sin revelar su plan a sus siervos los profetas”. Ni siquiera la “mano poderosa” de los milagros de Dios, evidenciada en las plagas, cambiará la obstinación y obstinación del Faraón.

Una pregunta más podría plantearse aquí: ¿No engañó Moisés deliberadamente al Faraón, bajo la instigación de Yahvé, cuando ocultó su verdadera intención? Si finalmente Moisés tenía la intención de pedirle a Faraón que liberara a los israelitas, ¿no constituía este encubrimiento una verdad a medias? En otras palabras, ¿no es la esencia de la falsedad la intención de engañar? Si el faraón tuvo la impresión de que Moisés solo quería viajar lo suficientemente lejos para sacrificar sin ofender a los egipcios (sacrificarían animales sagrados en Egipto), ¿no están mintiendo Moisés y Dios?

¡No! Existe una gran diferencia entre decir una mentira y ocultar información que otros han perdido el derecho a saber debido a su actitud hostil hacia Dios o sus normas morales. El rey Saúl, por ejemplo, perdió su derecho a conocer todas las razones de la visita del profeta Samuel, que en realidad era para ungir a David como el próximo rey (1 Sam 16: 1-2). Debemos afinar nuestra definición de mentir para que signifique el engaño intencional de un individuo que tiene derecho a conocer la verdad de nosotros, y bajo circunstancias en las que él o ella tiene derecho a tal conocimiento. El caso es que mentir es más que un engaño intencional. Tal engaño puede ser un mal moral, pero no se puede decir esto hasta que se determine si tales individuos tienen derecho a la totalidad o incluso a parte de la verdad. Por lo tanto, todos los hombres y mujeres siempre tienen la obligación de decir solo la verdad, pero no siempre tienen la obligación de hablar o decir todo lo que saben solo porque se les pregunta, especialmente cuando algunos han perdido su derecho a saber la verdad al burlando la verdad que ya poseen.

Véase también el comentario sobre éxodo 9:12; Josué 2: 4-6; 1 samuel 16: 1-3; 1 reyes 22: 20–22; 2 reyes 6:19.