Génesis 2: 20–23 ¿Por qué de una costilla? – Estudio Bíblico

Mientras que Adán fue formado “del polvo de la tierra” (Génesis 2: 7), el texto describe a Eva como formada por “una de las costillas del hombre”. ¿Por qué esta diferencia? ¿Hay algún significado en el uso de estos dos materiales separados por Dios en la formación de la primera pareja humana? Si es así, ¿qué es? Si no es así, ¿por qué la distinción?
Se ha vuelto costumbre para muchos en los últimos años señalar que el “poema Dilmun” sumerio es la mejor manera de explicar esta asociación de Eva con una costilla. El nombre sumerio para “costilla” es tî (se pronuncia tee). Pero la palabra sumeria ti también significa “dar vida”. Estos dos hechos son información de fondo necesaria para comprender el mito que se contó en Sumer.

Sucedió que el dios del agua sumerio, Enki, se enfermó, afectando ocho de sus órganos o partes corporales. Un zorro prometió, si era debidamente recompensado, traer de vuelta a la gran diosa madre Ninhursag, que había desaparecido después de una discusión con Enki. Tras su reaparición, trajo a la existencia ocho deidades curativas correspondientes, y Enki fue restaurado a tiempo. Para curar la costilla de Enki, la diosa creó a Nin-ti, “la dama de la costilla”, que también puede traducirse como “la dama que da vida”.

Ahora bien, es cierto que Adán llamó a la mujer que Dios había formado de su costilla “Eva, porque ella sería la madre de todos los vivientes” (Gen 3:20). Samuel Noah Kramer comentó: “Fue este, uno de los juegos de palabras literarios más antiguos, el que fue trasladado y perpetuado en la historia bíblica del paraíso, aunque aquí, por supuesto, pierde su validez, ya que la palabra hebrea para ‘costilla’ [tsēlā˓] y que para ‘quien da vida’ [hoveh] no tienen nada en común ”1.

La asociación de Eva con una “costilla” y los “vivos” parecen ser las características comunes tanto en los relatos sumerios como en los bíblicos. En ese sentido, el mito sumerio bien puede ser un registro confuso de la misma tradición oral sobre los inicios de la raza humana. Pero la explicación en Sumer, por supuesto, se establece en un relato con numerosas deidades y con pequeñas disputas y desventuras.

Pero aún no se ha logrado una explicación real. No es necesario asumir que el hebreo quería promover el mismo juego de palabras que hizo el poema sumerio Dilmun. El punto de la historia hebrea en realidad toma en otra dirección. De hecho, Génesis 2:19 acababa de señalar que los animales también se habían formado “de la tierra”. Esto solo enfatizó el hecho de que Adam carecía del tipo de compañero que necesitaba.

Para enseñar la estrecha conexión que la mujer tiene con el hombre, el texto no dice que Dios también la creó de “la tierra” o “del polvo de la tierra”; en cambio, vino de una de las costillas de Adam. Así, la frase “hueso de mis huesos y carne de mi carne” apuntaba no solo al origen de la mujer, sino también a la cercanía de su relación matrimonial y la sociedad que iba a compartir con su cónyuge.

No es sin importancia que la palabra hebrea para “costilla” no aparezca en ningún otro lugar con este significado en la Biblia hebrea; su significado habitual es “lateral”. Así, como dicen algunos reformadores, la mujer no fue tomada de los pies del hombre, como si estuviera debajo de él, o de su cabeza, como si estuviera sobre él, sino de su lado, como un igual a él.

Algunos han tratado de relacionar la “costilla” con el espacio o cavidad del cuerpo de Adán con la extraña suposición de que el hombre era originalmente bisexual. Luego se intenta sustituir la palabra por órganos sexuales femeninos en lugar de “costilla”. Pero este intento se frustra desde el principio, porque ¿qué vamos a hacer con “una de las costillas del hombre”?

El punto es que el hombre y la mujer juntos comparten una similitud y una asociación que no se observa en ningún otro lugar del orden creado. Para enfatizar esta cercanía, Dios realmente tomó una parte real del lado del hombre cuando dio vida por primera vez a esta nueva creación llamada mujer.

Véase también el comentario sobre génesis 2:18; Efesios 5:22.