Harry Emerson Fosdick: Popularizador del liberalismo

“Creo en el Dios personal revelado en Cristo, en su actividad omnipresente y sus infinitos recursos para lograr sus propósitos para nosotros y para todos los hombres”.

Aunque “nacido de nuevo” a los 7 años, Harry Emerson Fosdick desde el principio decidió que no quería tener nada que ver con el movimiento del renacimiento conocido como fundamentalismo, justo en ese momento entrando en la adolescencia. Fosdick también rechazó el calvinismo, que creía que producía “un Dios que es un diablo”, y en cambio se basó en sus propias experiencias espirituales personales. El Señor se encontraba en la experiencia viviente, argumentó, no al final de algún credo.

Fosdick, en camino de convertirse en el predicador más célebre de su época, sufrió algunos tropiezos psicológicos y teológicos; sin embargo, se mantuvo fiel a sus primeros instintos y, como tal, reflejó los movimientos más amplios que tenían lugar en el cristianismo estadounidense. Se convirtió, como dijo un biógrafo, en “el intérprete de religión más influyente de su generación”.

Rebelde teológico

En sus años de escuela secundaria y universidad, Fosdick ya estaba desarrollando una reputación como “el Jesse James del mundo teológico” (más tarde en su vida se jactó de que nunca había repetido el Credo de los Apóstoles). En la Universidad de Colgate, bajo la tutela del liberal William Newton Clarke, estudió la división entre las experiencias religiosas y las formas intelectuales y culturales en las que se expresan: “Debemos distinguir entre experiencias perdurables y categorías cambiantes”, escribió. De allí pasó al Union Theological Seminary de Nueva York.
En 1903 fue ordenado en la Iglesia Bautista Madison Avenue, y en 1911, se unió a la facultad de la Unión mientras aceptaba el pastorado en la Primera Iglesia Bautista en Montclair, Nueva Jersey. Su reputación como predicador creció, pero fueron sus escritos los que lo llamaron la atención de la nación. Seis primeros libros devocionales (entre otros, El significado de la fe y El significado de la oración) se vendieron por millones.

Rechazó un cristianismo pesimista que se revolcaba en el pecado o pronosticaba la ruina del planeta. A pesar de sus experiencias ministrando en guetos del centro de la ciudad y trincheras francesas (que visitó durante la Primera Guerra Mundial), mantuvo la confianza en el futuro: “Creo en el Dios personal revelado en Cristo, en su actividad omnipresente y sus infinitos recursos para lograr sus propósitos para nosotros y para todos los hombres”.

Desafiando a los fundamentalistas

De 1918 a 1925, Fosdick, aunque bautista, se desempeñó como ministro de la Primera Iglesia Presbiteriana en Nueva York, donde su elocuencia le valió una reputación entre liberales y conservadores por igual. La presión aumentó a medida que los fundamentalistas se preocupaban en voz alta por el tipo de cristianismo de Fosdick. El intelectual fundamentalista J. Gresham Machen preguntó: “La cuestión no es si el señor Fosdick está ganando hombres, sino si lo que los está ganando es el cristianismo”.

En un sermón de mayo de 1922, “¿Ganarán los fundamentalistas?” Fosdick respondió repudiando las creencias centrales de la fe fundamentalista: la creencia en el nacimiento virginal era innecesaria; la infalibilidad de las Escrituras, insostenible; y la doctrina de la Segunda Venida, absurda. Aunque terminó con una nota de reconciliación, en el sermón criticó a los fundamentalistas como “amargamente intolerantes”.

El barón bautista del petróleo John D. Rockefeller, el hombre más rico de la nación, lo amaba y pagó para que se imprimieran y distribuyeran unos 130.000 ejemplares a todos los ministros protestantes de los Estados Unidos. Lo que hasta ese momento había sido una serie de escaramuzas entre fundamentalistas y liberales ahora estalló en una guerra.

El presbiteriano William Jennings Bryan trató de exponer el “total agnosticismo” de Fosdick al Presbiterio de Nueva York y la Asamblea General y hacer que lo destituyeran del Primer Presbiteriano. El debate se extendió por todo el país, y destacadas publicaciones periódicas tomaron partido. Fosdick trató de ser conciliador, pero se negó a ceder teológicamente o convertirse en presbiteriano para conservar su púlpito. En 1924 se sintió obligado a dimitir.

Psicólogo del púlpito

En mayo del año siguiente, se convirtió en pastor de la Iglesia Bautista de Park Avenue en Nueva York, y luego pasó a la recién construida (gracias al dinero de Rockefeller) Riverside Church, una catedral gótica moderna con capacidad para más de 2,300 personas. Durante los últimos 16 años de su ministerio activo, y durante los siguientes 28 de su jubilación, fue el hogar de la iglesia de Fosdick, donde practicó sus valores liberales (por ejemplo, ofreciendo adoración en una variedad de estilos, desde el estilo cuáquero hasta la alta iglesia). y hablar sobre temas clave de la época (fue un defensor de las libertades civiles, por ejemplo, e invitó a los negros a predicar desde su púlpito).

Fosdick no era un liberal acérrimo, y en 1935 sorprendió a sus colegas progresistas con un sermón, “La Iglesia debe ir más allá del modernismo”. Incorporando los temas neo-ortodoxos emergentes de Karl Barth y Reinhold Niebhur, criticó el hábito del liberalismo de cambiar creencias para adaptarse a la cultura, de suavizar la realidad de Dios y restar importancia a los temas del pecado personal y social.

Desde 1927, los sermones de Fosdick habían sido transmitidos desde Boston a Chicago en la “Hora Nacional de Vísperas”, y más de 2 millones de oyentes sintonizados. En su mayor parte, se concentró en el cristianismo práctico y experimental, definiendo la predicación como “asesoramiento personal en un grupo”. escala.”

El énfasis personal no terminó en el púlpito; hizo una gran cantidad de consejería de individuos, y su Sobre ser una persona real, influenciado por Freud, Jung y sus propias experiencias personales (había tenido una crisis nerviosa en el seminario ), fue un libro pionero en el campo emergente de la consejería pastoral.

Como dijo un historiador, la vida de Fosdick fue “la biopsia de una época”. Su ministerio abarcó dos guerras mundiales y, jubilado, llegó a Vietnam. En sus 50 libros, miles de sermones, artículos y conferencias, caminó de la mano del cristianismo liberal estadounidense en su camino a través del tumulto de las primeras seis décadas del siglo XX.