Sermón John 18:33-37 Royalty Stoops
Por Dr. Mickey Anders
Una familia estadounidense una vez se fue de vacaciones a Inglaterra . Mientras visitaban el Castillo de Windsor, la hija de 15 años, Karen, vio una estatua de un hombre a caballo en medio del prado. Se preguntó quién era. Por sugerencia de su padre, le preguntó a un guardia de seguridad quién era el hombre del caballo. Él sonrió, sabiendo que la familia era estadounidense, respondió: “Oh, ese es tu último rey”. Karen se quedó en silencio por un momento y luego dijo rápidamente: ‘Ah, el rey Jorge’. El guardia de seguridad quedó impresionado e hizo que los estadounidenses se detuvieran para recordar que alguna vez SÍ tuvieron un rey.
A los estadounidenses de hoy les resulta difícil imaginar que alguna vez tuvimos un rey. Parece una idea tan extraña. Pensamos en reyes, reinas, príncipes y princesas como algo que sucede al otro lado del océano en Inglaterra. Simplemente no es algo con lo que la mayoría de nosotros podamos relacionarnos.
Pero Poncio Pilato sabía lo que era un rey. No era una imagen de fantasía lejana para él. Sirvió al rey más poderoso del mundo en ese momento. Ser un rey realmente significaba algo en esos días. Pilato sabía sobre el poder que tiene un rey, la autoridad absoluta que ejerce, la obediencia incondicional que exige y el poder que tiene para obligar a la obediencia cuando no se da voluntariamente.
Cuando Jesús fue acusado de ser rey, Pilato se dio cuenta. Los líderes religiosos vieron a Jesús como una amenaza a su poder sobre la gente. Jesús dijo e hizo demasiadas cosas que expusieron su autoridad, por lo que los líderes religiosos intentaron ejecutarlo. Sabían que una forma segura de meterlo en problemas era decir que era desleal al rey, que se estaba erigiendo en un gobernante político y que estaba tratando de que los judíos se rebelaran contra Roma. Entonces le dijeron a Pilato: “Él quiere ser rey.”
Esas acusaciones son el preludio de esta escena del juicio de Jesús por Pilato. Pero nos vemos obligados a preguntar, “¿Quién es el verdadero rey aquí?” Se supone que el juicio es una escena en la que un rabino itinerante, pobre e impotente llamado Jesús se encuentra temblando ante el hombre que representa todo el poder y la fuerza de la Roma imperial.
Sin embargo, apenas ha comenzado el juicio antes nos damos cuenta de que este juicio no va a salir como esperábamos. Ahí está Pilato, saltando por todos lados, moviéndose de un lado a otro siete veces de una habitación a otra, consultando con este experto legal y ese erudito judicial. Vemos a Pilato mordiéndose las uñas, inseguro, inepto, indeciso y asustado de la multitud afuera.
“¿Eres tú el rey de los judíos?” Pilato le pregunta a Jesús. Seguramente la pregunta de Pilato es una broma. Los judíos son un pueblo cautivo. No tienen ejército. Pilato se encuentra allí, respaldado por una enorme fuerza de ocupación romana. Pilato mira a este judío desamparado, azotado y sangrando y le pregunta: “¿Eres rey?” ¡Qué pregunta!
Y Jesús tranquilamente responde: “¿Dices esto por ti mismo, o te lo dijeron otros acerca de mí?”y pensamos que las tornas pueden estar cambiando.
Otra vez hay una pregunta seguida de Jesús’ afirmación, “Mi reino no es de este mundo.” Y estamos empezando a entender el punto de este drama judicial. Los reinos de este mundo dependen de los ejércitos y la violencia para su poder. Pero Jesús dice: “Mi reino no se parece a ninguno que hayas visto antes”
Y de repente, Jesús, el acusado, se ha convertido en Jesús, el acusador. Pilato el juez se ha convertido en Pilato el acusado, de pie tímidamente ante Jesús el juez. Cada declaración muestra a Pilato cada vez más confundido por Jesús. Es una escena llena de ironía. Jesús iba a ser crucificado, pero fue Pilato quien fue derrotado. Pilato usó el atuendo real, pero Jesús usó la manera real. Pilato acribilla a Jesús con sus preguntas: “¿Eres rey? ¿Qué has hecho? ¿Que es la verdad? ¿De dónde eres?” Al final de la escena sabemos las respuestas. Jesús es rey. Él es la verdad. Él no es de nuestro reino, sino del reino de Dios que está irrumpiendo en este mundo en su persona.
En esta prueba, mientras Jesús se enfrenta cara a cara con los poderes, que -ser, y vemos esos poderes desmoronarse ante su poder. Muestra un mundo al revés donde los mansos heredan la tierra.
La imagen de Cristo como rey es útil para nosotros como cristianos mientras no se convierta en la única forma en que pensamos y hablamos. Jesús. La Biblia nos da muchas, muchas imágenes de Jesús. Algunos de ellos incluso parecen estar en desacuerdo entre sí. Jesús es tanto el Cordero de Dios como el Buen Pastor. Jesús es el Príncipe de la Paz y el que dijo que no vino a traer paz, sino espada. Y así, cuando llamamos a Jesús Rey, debemos tener cuidado de entender lo que eso significa. Cuando hablamos de Cristo como Rey, no estamos hablando de un rey terrenal que tiene poder absoluto sobre un área geográfica determinada. Estamos usando la idea de rey para describir algo para lo que no tenemos palabras.
Debemos usar esta palabra con cuidado, primero, porque no es una palabra que Jesús usó sobre sí mismo. Al comienzo de su ministerio terrenal, una de las tentaciones que enfrentó y rechazó fue la de ser un Mesías político.
Jesús era rey, pero no en la forma en que normalmente pensamos en los reyes. Era un rey siervo, el siervo sufriente que menciona Isaías.
Ha habido reyes terrenales que han vislumbrado algo de ese papel de siervo. Durante la Segunda Guerra Mundial, Londres fue escenario de numerosos bombardeos. El Palacio de Buckingham, hogar del rey Jorge VI y la reina Isabel, fue un objetivo principal y fue atacado al menos una vez. La mayoría de las familias que podían permitirse dejar la ciudad se fueron o al menos enviaron a sus hijos lejos. El rey Jorge VI y la reina Isabel optaron por quedarse. La Reina dijo: “Las niñas nunca se irán sin mí, yo nunca me iré sin el Rey, y el Rey nunca se irá.” Este ejemplo del rey dio un enorme aliento a los trabajadores de Londres, aquellos que no tuvieron más remedio que quedarse durante el bombardeo. El buen Rey no deja a su pueblo, sino que soporta lo que soporta junto a él. Jesús era ESE tipo de rey.
La princesa Diana no era un rey, pero pertenecía a la realeza. Ella era la bella princesa de los cuentos de hadas. Los estadounidenses, que han optado por no tener reyes ni reinas, vieron su boda por miles. Dos mil millones de personas vieron su funeral. En la cobertura de los medios sobre su trágica muerte y funeral, todos querían hablar sobre lo que hacía especial a Diana: — su belleza, su accesibilidad, su vulnerabilidad, su compasión – La lista seguía y seguía. Todos los que alguna vez habían tenido alguna conexión con ella tuvieron la oportunidad de hablar. Pero la clave de lo que hizo Diana fue esta: en la princesa de Gales, la majestad se encorvó. Sin duda tenía sus defectos, pero su grandeza llegó cuando estuvo dispuesta a dejar de lado las trampas y las prerrogativas de la realeza para estar con los oprimidos. Diana tenía una asombrosa habilidad para comunicar su preocupación por los condenados de la tierra. Un médico estadounidense la acompañó en las visitas al hospital donde no había cámaras. Dijo que ella no dudaba en acariciar y permanecer junto a pacientes con desfiguraciones y síntomas que angustiaban incluso al personal médico. Esa capacidad, enfatizó el médico, no se puede falsificar.
La realeza se inclinó. La princesa renunció a su derecho a ser servida y se convirtió en la sirvienta. Ella no le pagó a otra persona para que atendiera a estos enfermos y moribundos, sino que caminó entre ellos, acariciándolos y consolándolos. Jesús era ESE tipo de rey.
¿No es eso parte de cómo entendemos a Cristo como Rey? Filipenses 2 nos dice que Cristo Jesús, quien, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a explotar, sino que se despojó de sí mismo y tomó forma humana. La realeza se inclina. Jesús, que es Dios, se convierte en un ser humano ordinario y humilde.
Encontramos otro ejemplo en la leyenda del rey Cristián X de Dinamarca. Según la leyenda, cuando Dinamarca fue ocupada por las fuerzas de Hitler durante la Segunda Guerra Mundial, llegó la orden de que todos los judíos debían identificarse mediante el uso de brazaletes con estrellas amarillas de David. El rey Christian dijo que una persona danesa era exactamente igual a la siguiente. Así que el rey se puso la primera estrella de David y dejó saber que esperaba que todos los daneses leales hicieran lo mismo. Al día siguiente en Copenhague, casi toda la población llevaba brazaletes con la estrella de David. Los daneses salvaron al 90 por ciento de su población judía. El pueblo danés sabía que su rey los amaba y que se identificaría con ellos hasta el punto de arriesgar su propia vida al usar la estrella judía. Jesús era ESE tipo de rey.
En estos ejemplos de la realeza humana, encontramos el tipo de rey que era Jesús. Filipenses declara que Jesús también se inclinó. Debido a que Jesús fue humildemente obediente, Dios lo exaltó y le dio el nombre que está sobre todo nombre. Jesús es Señor, no porque se aferró al poder y exigió la lealtad absoluta que se le debe, no porque gobierna sobre los reyes de la tierra, no porque sea Dios y estuvo con Dios desde la creación del mundo. Jesús es Señor, porque en él Dios se ha acercado a nosotros. En Jesús, la realeza se inclina. En Jesús se ha invertido la idea de lo que es un rey.
En un libro titulado Whispering the Lyrics, Tom Long narra una escena similar a la de Jesús ante Pilatos:
Durante los mejores días de la lucha por la integración racial en el sur, trabajadores negros de derechos civiles — ‘jinetes de la libertad’ se llamaban — viajaría en autobuses de ciudad en ciudad, desafiando las leyes segregacionistas. A veces eran recibidos con violencia; a menudo fueron arrestados. En un pueblo, la policía detuvo un autobús y los pasajeros fichados y encarcelados. Mientras estuvieron allí, los carceleros hicieron todo lo posible para hacerlos sentir miserables y quebrantarles el ánimo. Intentaron privarlos del sueño con ruido y luz durante las noches. Ellos intencionalmente salaron demasiado su comida para hacerla desagradable. Gradualmente quitaron sus colchones, uno por uno, con la esperanza de crear un conflicto sobre los restantes.
“Eventualmente, las estrategias parecieron afianzarse. La moral en las celdas de la cárcel empezaba a decaer. Uno de los líderes encarcelados, mirando a su alrededor un día a sus compañeros de prisión desanimados, comenzó a cantar suavemente un espiritual. Lentamente, otros se unieron hasta que todo el grupo estaba cantando a todo pulmón y los desconcertados carceleros sintieron que todo el bloque de celdas vibraba con los sonidos de una alegre canción del evangelio. Cuando fueron a ver qué estaba pasando, los prisioneros empujaron triunfalmente los colchones restantes a través de los barrotes de la celda, diciendo: ‘Pueden tomar nuestros colchones, pero no pueden tomar nuestras almas’”
Tom Long dice: “Fueron los cantantes de himnos los que estaban en la cárcel, pero fueron los carceleros los culpables. Eran los presos los que sufrían, pero los carceleros eran los derrotados. Eran los presos los que estaban en una posición de debilidad, pero era el mundo roto e intolerante de los carceleros y de todo el Poncio Pilatos de la historia el que estaba pereciendo.” (Thomas G. Long, Whispering the Lyrics, citado en un sermón de William Willimon, 23 de noviembre de 1997)
El Rey Jesús tenía una forma de poner el mundo patas arriba. Al final, Pilato permite que Jesús sea crucificado con las palabras “Rey de los judíos” publicado sobre su cabeza en tres idiomas diferentes. Está siendo sarcástico, burlándose de los judíos por tener un rey tan lamentable e impotente al colocar el letrero. No cree lo que ha hecho que se escriba. La ironía era que Jesús era un rey, pero no uno como nadie esperaba.
Me pregunto si es lo mismo para nosotros. Me pregunto si nosotros, como Pilato, nombramos a Jesús como Rey en las canciones de nuestra iglesia, en el lenguaje de nuestra iglesia, pero realmente no nos detenemos a pensar en lo que eso significa, cómo Jesús es o no es un Rey, qué significa. cuando Jesús dice que su reino no es de este mundo.
Jesús quiere ser el rey de tu vida y de la mía, no gobernando con poder y autoridad absolutos, sino como un siervo sufriente. En Jesús, la realeza se inclina para estar con nosotros, para amarnos, para estar en relación con nosotros. La pregunta es: “¿Permitiremos que este tipo de rey sea el Señor de nuestras vidas?”
Citas bíblicas de la World English Bible.
Copyright 2001 Mickey Anders. Usado con permiso.