Juan de Damasco: Árabe consciente de la imagen

“No adoro la materia, adoro al Dios de la materia, que se convirtió en materia por mi causa y se dignó habitar la materia, quien obró mi salvación a través de la materia. No dejaré de honrar ese asunto que obra para mi salvación. Lo venero, aunque no como Dios ”.

Los visitantes de una iglesia ortodoxa se enfrentan a muchos elementos desconocidos del culto: por ejemplo, el uso del incienso y el canto bizantino y la costumbre de permanecer de pie durante todo el servicio. Pero quizás el elemento más desconcertante son los íconos, especialmente cuando los adoradores ortodoxos se inclinan ante ellos y los besan. ¿No es esto idolatría?

Esta misma pregunta se extendió por el mundo cristiano en los siglos octavo y noveno, y ocupó la atención de dos de los siete concilios ecuménicos (mundiales) de la iglesia. La defensa más fuerte de la práctica provino de un cristiano que vivía en el corazón del imperio islámico, Juan de Damasco.

Respondiendo al volcán imperial

Nació John Monsur, en una rica familia árabe-cristiana de Damasco. Como su padre, ocupó un alto cargo en la corte del califa. Hacia el año 725 renunció a su cargo y se convirtió en monje en Mar Saba, cerca de Belén, donde se convirtió en sacerdote. En este lugar apartado a la edad relativamente avanzada de 51 años, el legado duradero de John comenzó a desarrollarse. Comenzó cuando el emperador León III, en 726, prohibió la veneración de iconos.

El conflicto se había estado gestando durante décadas. No se trataba de hacer reverencias y besar íconos; esta era una forma culturalmente aceptable de mostrar respeto. La pregunta básica fue más profunda: ¿se les permite a los cristianos pintar cuadros de Jesús u otras figuras bíblicas? A medida que el Islam se extendía por la región mediterránea, trayendo su absoluta prohibición de las imágenes, el cristianismo sentía la presión de deshacerse de las imágenes.

La principal amenaza para los iconos no provino del califa islámico, sino del corazón del Imperio Bizantino. Algunos obispos de Asia Menor (ahora Turquía) creían que la Biblia, particularmente el segundo mandamiento, prohibía tales imágenes:

“No te harás un ídolo en forma de nada en el cielo arriba, ni abajo en la tierra, ni en las aguas abajo. No te inclinarás ante ellos ni los adorarás ”.

El argumento de los obispos convenció al emperador bizantino León III, quien se dispuso a convencer a sus súbditos de que abandonaran la iconografía. Pero un desastre natural cambió su enfoque. En 726, un violento volcán entró en erupción en medio del mar Egeo y aterrorizó a Constantinopla, la capital. Posteriormente, los maremotos azotaron las costas y las cenizas volcánicas extinguieron la luz del sol. Leo razonó que Dios estaba enojado por los íconos. Fue entonces cuando prohibió su uso.

En 730, Leo ordenó la destrucción de todas las semejanzas religiosas, ya fueran iconos, mosaicos o estatuas, y los iconoclastas (“destructores de imágenes” en griego) se lanzaron a la destrucción, demoliendo casi todos los iconos del Imperio.

Desde su distante puesto en Tierra Santa, Juan desafió esta política en tres obras. Argumentó que los íconos no deben ser adorados, pero sí pueden ser venerados. (La distinción es crucial: un paralelo occidental podría ser la forma en que se lee, se aprecia y se trata con honor una Biblia favorita, pero ciertamente no se adora).

Juan lo explicó así: “A menudo, sin duda, cuando no tenemos en mente la pasión del Señor y vemos la imagen de la crucifixión de Cristo, su pasión salvadora vuelve a la memoria, y nos postramos y adoramos no lo material sino lo que es. imaginado: así como no adoramos el material de que están hechos los Evangelios, ni el material de la Cruz, sino lo que estos tipifican “.

En segundo lugar, Juan obtuvo el apoyo de los escritos de los primeros padres como Basilio el Grande, quien escribió: “El honor que se le rinde a un icono se transfiere a su prototipo”. Es decir, el icono actual no era más que un punto de partida para la devoción expresada; el destinatario estaba en el mundo invisible.

En tercer lugar, Juan afirmó que, con el nacimiento del Hijo de Dios en la carne, la representación de Cristo en pintura y madera demostró fe en la Encarnación. Dado que el Dios invisible se había hecho visible, no había blasfemia en pintar representaciones visibles de Jesús u otras figuras históricas. Pintar un icono de él era, de hecho, una profesión de fe, ¡que sólo un hereje podía negar!

“No adoro la materia, adoro al Dios de la materia, que se convirtió en materia por mi causa y se dignó habitar la materia, quien obró mi salvación a través de la materia”, escribió. “No dejaré de honrar ese asunto que obra para mi salvación. Lo venero, aunque no como Dios ”.

Teólogo oriental para toda la iglesia

Mientras la controversia continuaba, John pasó sus días en el monasterio de Mar Saba en las colinas a 18 millas al sureste de Jerusalén. Allí escribió tanto tratados teológicos como himnos; es reconocido como uno de los principales himnógrafos de la ortodoxia oriental. Su obra teológica más importante, La fuente de la sabiduría, es un resumen de la teología oriental.

La tradición dice que sus compañeros monjes se quejaron de que una escritura tan elegante era una distracción y un orgullo; de modo que a veces se enviaba a Juan a vender humildemente cestas en las calles de Damasco, donde una vez estuvo entre la élite.

Después de más disensiones y derramamiento de sangre sobre los íconos (la década después de la muerte de John, más de 100.000 cristianos resultaron heridos o asesinados), el problema finalmente se resolvió y los íconos son una parte integral del culto ortodoxo hasta el día de hoy. Sus otros escritos fueron una gran influencia en teólogos occidentales como Tomás de Aquino. En 1890 fue nombrado médico de la iglesia por el Vaticano, y en este siglo, sus escritos se han convertido en una nueva fuente de conocimiento teológico, especialmente para los teólogos orientales.