PARACLETE [ Gk paraklētos ( παρακλητος ) ]. Surgen cinco preguntas distintas, aunque relacionadas, con respecto al término paraklētos, que se encuentra cinco veces en los escritos joánicos (Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7; 1 Juan 2: 1) y en ninguna otra parte del NT . Estos son (1) el significado del término en el Evangelio (no hay problema en 1 Juan 2: 1, donde se aplica a Cristo y significa "abogado" o "intercesor"); (2) el significado de la palabra misma; (3) los orígenes religiosos de la tradición sobre el Paráclito; (4) las funciones que se le asignan en el Evangelio, (5) la relación entre la logia Paráclito y lo que se dice sobre el Espíritu en el cuerpo del Evangelio.
No existe un único significado obvio de paraklētosen el Evangelio. Como observa Lindars (1981: 63), el evangelista es consciente de que el título no se explica por sí mismo, ya que acompaña cada una de sus ocurrencias con un relato de la función del Paráclito. Si se pudiera demostrar que una de estas ocurrencias es la fuente de las otras, esto sería un punto de partida útil. En 1907 Wellhausen argumentó que el discurso de despedida comprende dos variantes colocadas una tras otra. Este punto de vista se ha vuelto cada vez más popular entre los estudiosos, aunque pocos compartirían la opinión de Sasse (1925) de que el segundo de estos, los capítulos. 15-16, es en realidad el primero y algunos dividirían los capítulos. 15-16 en dos o incluso tres secciones independientes. En 1927, Windisch argumentó que los dichos del Paráclito podían eliminarse del Evangelio sin pérdida de continuidad y concluyó que habían sido insertados en el discurso por el evangelista a partir de una fuente en la que estaban agrupados. Si esto fuera así, sería imposible recuperar la fuente de la tradición trabajando directamente desde el texto del Evangelio tal como ha sido transmitido. Aunque los argumentos no son concluyentes, la hipótesis más probable es que el cap. 14 fue compuesto antes de los capítulos. 15-16 y, en consecuencia, que el Paráclito fue visto por primera vez como el representante de Jesús después de su muerte (14:16) y su sucesor en su función de maestro (14:26). En ese caso, las otras funciones que se le asignan, de testificar (15:26) y de convencer o condenar al mundo (16: 7) pueden derivar de una fuente estrechamente afiliada a la tradición sinóptica,
Hay cuatro razones por las que es difícil recuperar el significado del griego paraklētos: (1) Aunque la forma de la palabra (un adjetivo verbal que termina en – tos ) apunta a un probable sentido pasivo (de ahí el latín antiguo advocatus, literalmente -llamado al lado de -), un sentido activo- Consejero -,- Consolador -) no puede excluirse del todo. (2) Ninguno de los posibles significados de parakalein, ya sea activo o pasivo, cuadra precisamente con las diversas funciones atribuidas al Paráclito en el Evangelio. (3) Estas funciones no se pueden reducir ni resumir en un solo término integral que luego podría sustituir a paraklētos.(4) Grayston ha examinado los pocos usos que existen anteriormente, y concluye (1981: 75) que " paraklētos era una palabra de significado general que podía aparecer en contextos legales, y cuando lo hizo, paraklētos era un patrocinador o patrocinador". Esta conclusión es demasiado vaga para ser de mucha utilidad. Dado que todas las Fiestas sugeridas ("Abogado", "Consejero", "Consolador", etc. ) son simplemente conjeturas, es mejor ceñirse al anglicismo "Paráclito", que proporciona un nombre distintivo y reconocible para el personaje identificado en el discurso de despedida como "el espíritu de la verdad" (14:17; 15:26; 16:13) o "el Espíritu Santo" (14:26), realizando así para los lectores de habla inglesa el mismo servicio que paraklētospara los lectores del griego original y Paracletus para los lectores de la Vulgata de Jerónimo.
Si el problema del significado de paraklētos no se puede resolver lingüísticamente, ¿se puede resolver históricamente? ¿Es posible encontrar una figura en las creencias y prácticas religiosas casi contemporáneas que se pueda pensar de manera plausible que haya proporcionado un modelo para el Paráclito de Juan? Las sugerencias son amplias e incluyen el regreso de Elijah (Spitta); el Mandaean Yawar o ayudante (Bauer Johannesevangelium HNT ; Bultmann); El AT y los intercesores judíos, tanto angélicos como proféticos, en particular el ángel Miguel o el mediador (mēlı̄ṣ) en Job 33:23, traducido en el Targum por la palabra prqlyt˒(Mowinckel, Johansson); la fusión de dos figuras de los documentos de Qumran, Michael y "el espíritu de la verdad" (Betz), una fusión que, según otro estudioso (Johnston), el Paráclito fue diseñado para combatir y desplazar, la figura segunda o sucesora en un relación en tándem: Josué / Moisés, Eliseo / Elías (Windisch), a lo que Bornkamm agregó a Juan el Bautista / Jesús; angelología judía tardía y la figura de la Sabiduría personificada (Brown 1966-1967). Müller (1974) ha complementado estas sugerencias argumentando a favor de una investigación propiamente crítica de la forma del testamento o la forma de despedida. Otra propuesta proviene de Franck (1985), quien piensa que el Paráclito puede haber sido inspirado en el Methurgeman, quien tuvo que traducir y (más tarde) predicar sobre las lecturas de las Escrituras en sinagogas de habla aramea. Finalmente, se puede mencionar la propuesta de Hermann Sasse (1925), revivida por Culpepper (1975), de que el Paráclito debe identificarse simplemente con el Discípulo Amado. De estas sugerencias, cabe señalar dos como especialmente fructíferas. La primera es la comparación entre el papel del Paráclito como representante y sucesor de Jesús con el de Josué, encargado por Moisés en la víspera de su muerte para llevar a su pueblo a la Tierra Prometida. Aquí elEl Testamento de Moisés, en sí mismo en gran parte un midrash de Deuteronomio 31-34, merece el estudio según las líneas propuestas por Müller. El segundo es la evocación del angelus interpres familiar de la literatura apocalíptica, una sugerencia que puede ser reforzada por el estudio de la Potterie (1965) del verbo griego anangellein ( cf. Juan 16: 13-15), utilizado por Teodotiano para traducir Heb pr˒ en Daniel 2. Debe reconocerse, sin embargo, que los argumentos basados en los métodos de la escuela de historia de las religiones resultan ser casi tan inconclusos como los basados en la lexicografía. Un buen resumen actualizado de las diversas teorías se encuentra en el trabajo de Burge (1987).
Afortunadamente, las incertidumbres sobre el significado y el origen no tienen por qué obstaculizar la exégesis real del discurso de despedida, que es bastante explícito sobre los roles asignados al Paráclito. La mayoría de estos son sencillos, ya que se hacen eco, como insiste Brown ( Juan xii – xxi AB , 1135-44), las actividades de enseñanza y revelación de Jesús. Dos de los términos empleados por Windisch para describir el papel del Paráclito son particularmente sugerentes: es el Doppelgänger o alter ego de Jesús (1927: 129), un término especialmente apropiado para el primer logion (14:16); también es el sucesor de Jesús, su Kalif auf Erden (1933: 311), un término que recuerda al vicarius Christi de Tertuliano ,que encaja bien con el segundo logion (14:26). La función de recordar (14:26) probablemente esté asociada con los pasajes anteriores en el Evangelio donde se asegura a los discípulos que recordarán las palabras (2:22) y las acciones (12:16) de Jesús, pero solo después de que él. ha sido glorificado. La función del testimonio (15:26) se deriva con toda probabilidad de la tradición sinóptica (Mateo 10: 19-20 = Marcos 13: 11-12; Lucas 21:16).
Con mucho, el dicho más difícil es Juan 16: 7-11, porque es imposible dar un solo significado al verbo elenchein -convencer- ( RSV ), mientras que al mismo tiempo se toman las tres palabras que siguen, hamartia, -pecado , – Dikaiosynē, – justicia -, y krisis, – juicio -, en su sentido natural, a menos que la frase elenchein ton kosmon peri, – convenza al mundo acerca de. . . , "Se entiende simplemente" para demostrar que el mundo está equivocado en sus ideas sobre ", un uso que no concuerda con el otro ejemplo de elenchein perien 8:46. Windisch (1927: 120, n. 2) sugirió que la frase relativa a la justicia es una corrupción. Vale la pena mencionar, debido a que ha sido ignorada por los comentaristas posteriores, es la idea de Bammel (1973) de que el logion original hablaba de las funciones de enseñanza del Paráclito con respecto a temas que son objeto de controversia cristológica en otras partes del Evangelio: la incapacidad del mundo para responder a Jesús (= hamartia, 8:40); La justificación de Jesús por el Padre (= dikaiosynē ); la derrota del príncipe de este mundo (= krisis, 12:30). Bammel admite, sin embargo, que no es así como el editor del texto, quien agregó las tres cláusulas explicativas, vio el asunto.
Pocos comentaristas han intentado vincular los dichos del Paráclito con las otras referencias al Espíritu. Las excepciones son Porsch (1974) y Burge (1987). Pueden apelar al hecho de que en muchas de sus ocurrencias ( por ejemplo, 3:34; 6:63) el término pneuma se usa en conexión directa con las palabras de Jesús. Además, incluso si los pasajes del Paráclito provenían de una fuente independiente, el evangelista se sintió capaz de identificarlo con el Espíritu Santo (14:26), proporcionando así alguna justificación para intentar una exégesis integral de todas las alusiones al espíritu en el Evangelio. El apoyo adicional proviene del comentario editorial interpuesto en 7:39: -porque el Espíritu aún no existía ( oupō gar ēn pneuma) porque Jesús aún no había sido glorificado ". Sin embargo, algunas alusiones al Espíritu, por ejemplo, 1: 32-3; 3: 5-8, están alineados con los pasajes del Paráclito solo con gran dificultad y la glosa editorial en 7:39 no puede ocultar por completo las diferencias conceptuales.
Bibliografía
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JOHN ASHTON