¿Qué se puede decir de una demanda tan asombrosa? ¿Dios realmente exige o aprueba el sacrificio humano?
Este capítulo se ha relacionado con el operativo de obediencia ciega en la tragedia de Jonestown, Guyana. Pero Dios no le ordenó a Abraham que cometiera un asesinato. Este incidente no debe clasificarse con el sacrificio necio de la hija de Jefté (Jueces 11: 30–40); Las demandas de Gabaón (2 Sam 21: 8, 9, 14); o las prácticas de Acaz o Manasés (2 Reyes 16: 3; 21: 6, 2 Crónicas 33: 6). Fue esta práctica del sacrificio humano lo que Josías abolió (2 Reyes 23:10) y los profetas condenaron (Jer 19: 5; Ezequiel 20: 30–31; 23: 36–39). De hecho, la ley prohibía claramente el sacrificio de personas y hablaba con desdén de aquellos que ofrecían a sus hijos mayores a Moloc como sacrificios humanos (Levítico 18:21; 20: 2).
En abstracto, el sacrificio humano no puede condenarse por principio. La verdad es que Dios es dueño de toda la vida y tiene derecho a darla o recibirla como quiera. Rechazar por todos los motivos el derecho legítimo de Dios a pedir la vida en cualquier condición sería quitarle la soberanía y cuestionar su justicia al ofrecer su propio sacrificio como obra central de la redención.
Sin embargo, nuestro Dios ha decidido prohibir los sacrificios humanos. Es este dilema de la franqueza del mandato a Abraham versus la clara prohibición contra el sacrificio humano lo que debe resolverse. Del capítulo, parece claro que Dios nunca tuvo la intención de que se ejecutara este mandato. La prueba de esto es que Dios refrenó la mano de Abraham justo cuando estaba a punto de quitarle la vida a su hijo. “No pongas una mano sobre el niño”, dijo. No le hagas nada. Ahora sé que temes a Dios, porque no me has negado a tu hijo, tu único ”(Gen 22:12). El propósito de Dios era simplemente probar la fe de Abraham. Dado que el acto no se llevó a cabo, no hay nada indigno de la bondad divina en haber instituido la prueba de su fe.
La prueba pudo haber sido de mayor beneficio para Abraham de lo que a menudo suponemos. Algunos, como el antiguo obispo Warburton, supusieron que Abraham quería saber cómo era que Dios bendeciría a todas las familias de la tierra a través de su simiente como se prometió en Génesis 12: 3. Sobre este supuesto, se conjetura que nuestro Señor diseñó una manera de enseñarle a través de una experiencia lo que ya le había comunicado en palabras. Se le dio una prefiguración, o un tipo, del sacrificio que llevaría a cabo el último en la línea de la simiente, incluso Cristo.
Juan 8:56 sustenta esta afirmación cuando Jesús dijo: “Tu padre Abraham se regocijó al pensar en ver mi día; lo vio y se alegró “. La respuesta de la audiencia judía: “Aún no tienes cincuenta años … ¡y has visto a Abraham!” (Jn 8, 57), indica que entendieron el verbo ver de la manera más literal. Nuestro Señor no los corrige en esta noción. Pero debe notarse que no fue él mismo a quien Cristo afirmó que Abraham se regocijó de ver, sino su día, con el cual se refería a la circunstancia de su vida que era de la mayor importancia.
Que el término día permitirá esta interpretación se desprende de las palabras paralelas hora y hora. A lo largo de los Evangelios leemos, “aún no ha llegado su hora” (Jn 7,30); “… Oró para que, si fuera posible, pasara de él la hora” (Mc 14, 35); o “ha llegado la hora de que el Hijo del Hombre sea glorificado” (Jn 12, 23). En todos estos casos, no es meramente una parte del tiempo a lo que se hace referencia, sino a alguna circunstancia particular de la vida que es única para Cristo y su misión.
Pero si el día funciona de la misma manera que la hora, y la circunstancia peculiar a la que se hace referencia es aquella en la que Jesús se convirtió en el Salvador del mundo, ¿dónde está registrado en el Antiguo Testamento que Abraham vio algo relacionado con la muerte de Cristo?
Nada en el Antiguo Testamento dice con tantas palabras que Abraham vio la muerte del Mesías como el Salvador del mundo. Sin embargo, es posible que nuestro Señor se esté refiriendo a la transacción en Génesis 22 cuando se le pidió a Abraham que sacrificara a su único hijo en el monte Moriah. Al ofrecer a su hijo, Abraham habría tenido una figura viva de la futura ofrenda del Hijo de Dios como sacrificio por los pecados del mundo.
Varios factores apuntan a esta conclusión: (1) el lugar donde se llevó a cabo la unión de Isaac fue “la región de Moriah” (una tierra que incluía el sitio de Jerusalén y una montaña conocida con el mismo nombre); (2) la distancia a la que se le pide a Abraham que vaya es más inusual si el propósito era simplemente poner a prueba su fe (una prueba que podría haberse logrado muchas millas más cerca de casa que el área de Jerusalén donde fue enviado por Dios); y (3) el hecho de que Isaac era la simiente prometida que llevó en su persona y en su vida la promesa de todo lo que Dios iba a hacer en el futuro.
En el Antiguo Testamento se conocen dos tipos de sacrificios de niños o humanos. Primero estaban los sacrificios de niños o personas mayores ofrecidos como sacrificio de construcción al colocar la piedra angular de una ciudad y sus puertas (1 Reyes 16:34) o en un momento particular de crisis, como cuando una ciudad estaba bajo asedio. o en perspectiva inminente de ser capturado (2 Reyes 3:27; Miq 6: 7). Probablemente esta categoría debería incluir también los sacrificios de individuos como regalo a los dioses paganos por conceder la victoria (Jueces 11) y la toma de prisioneros de guerra para sacrificarlos.
Pero esto está separado del sacrificio requerido en el Antiguo Testamento de todos los primogénitos (Éx 13: 12-13; 34: 19-20; Núm. 3: 44-51). Por supuesto, debe agregarse apresuradamente que en ninguna parte de las Escrituras Dios requirió el sacrificio de personas como lo hizo con los animales y los productos del campo; en cambio, tomó un levita para el servicio en el templo para el hijo mayor de cada hogar como sustituto de la vida que se le debía a Dios.
Como se dijo anteriormente, Dios tiene derecho a exigir sacrificios humanos. Todo sacrificio bíblico se basa en la idea de que el don de la vida a Dios, ya sea en consagración o expiación, es necesario para restaurar la comunión rota con Dios causada por el pecado. Lo que pasa del hombre a Dios no se considera una propiedad que nos pertenece, sino solo lo que simbólicamente se considera propiedad y, por lo tanto, es el don de la vida del oferente.
Sin embargo, el oferente no está en condiciones, debido al pecado, para hacer tal regalo. Así se pone en juego el principio de la vicaria: una vida reemplaza a otra. En consecuencia, Dios le pide a Abraham que le ofrezca la vida, la vida que más ama, la de su único hijo. Pero en la provisión de Dios, un carnero atrapado en la espesura es interpuesto por el ángel del Señor, señalando así que la sustitución de una vida por otra es ciertamente aceptable para Dios. Pero esto de ninguna manera reconforta a los devotos de los sistemas de adoración de la naturaleza cuyas supuestas deidades estaban sujetas a vida o muerte y que, por lo tanto, exigieron erróneamente que sus adoradores se inmolaran a sí mismos oa sus hijos para lograr la comunión con estos no seres.