¿Se puede utilizar correctamente Génesis 9: 6 para responder a las preguntas modernas sobre la pena capital? El debate es de proporciones no pequeñas, y las consecuencias tanto para el asesino condenado como para la sociedad son realmente grandes.
Génesis 9: 5-6 es la declaración más simple que ordena a la sociedad castigar a sus semejantes por asesinato. Sin embargo, su misma simplicidad y falta de desarrollo permiten a los opositores a la pena capital cuestionar la pertinencia del pasaje. Faltan, afirman, todas las referencias al gobierno civil, el debido proceso, las excepciones y las distinciones entre varios grados de asesinato.
Génesis 9: 5–6 es parte del pacto que Dios estableció con Noé después del diluvio. En este pacto estaban involucrados el miedo de los animales a las personas, el permiso para comer carne que no contenga la sangre vital y la delegación de la pena de muerte por asesinato en manos de hombres y mujeres. Pero estaba involucrado más que esto, y esto tiende a demostrar la naturaleza duradera de las disposiciones de este pacto. Las estaciones fueron instituidas como parte del orden natural perdurable (Génesis 8:22), el arco iris serviría como una promesa continua de que la tierra no se inundaría nuevamente (Génesis 9:13) y la imagen de Dios proporcionó la razón fundamental para exigir la pena extrema (Génesis 9: 6). Por lo tanto, el pacto establecido con Noé implica que él represente a “toda criatura viviente” (Génesis 6: 18-19; 9: 10-11, 12, 15-17).
El texto tiene una declaración clara sobre la pena capital. Dios requiere un “ajuste de cuentas” tanto de la persona como de la bestia que derramó la sangre de alguien. Pero dado que ambos son considerados responsables, aunque las bestias no pueden hacer discriminaciones morales o actuar intencionalmente, ¿cómo pueden los defensores de la pena capital utilizar este texto para resolver el problema?
Se podría argumentar que Éxodo 21: 28-36 proporciona el principio de responsabilidad animal, mientras que la ley mosaica hace una distinción entre homicidio y asesinato, o entre asesinato en primer, segundo y tercer grado. Sin embargo, los oponentes argumentarían que la ley mosaica fue hecha entre Dios e Israel, mientras que el pacto de Noé fue entre Dios y toda criatura viviente.
Esta distinción, sin embargo, es muy curiosa, porque hace una dicotomía más aguda entre ley y gracia de lo que pretenden las Escrituras. Porque incluso cuando el código civil de la ley mosaica demuestra una relevancia cultural particularista y distintiva, que se limita al período para el cual fueron escritas, estas mismas leyes tienen detrás principios eternos tan perdurables como el carácter de Dios. Ese es el punto tan claramente hecho por el descubrimiento reciente de que los Diez Mandamientos, con su código moral, establecen la agenda tanto para el Código del Pacto de Éxodo 21-23 como las especificaciones de Deuteronomio 6-26. He argumentado este caso con cierto detalle en Toward Old Testament Ethics (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1983).
Pero resolvamos el asunto sobre la base textual del propio Génesis 9: 6. Primero, está claro que el texto nos está dando un comando y no solo una sugerencia o permiso. El versículo 5 dice que Dios exige un castigo: “Yo [Dios] pediré cuentas por la vida de su prójimo”. Además, la razón que se da para esta acción es una que permanece vigente mientras los hombres y mujeres sean hechos a imagen de Dios.
Este asunto de la imagen de Dios nos lleva al meollo del asunto: “porque [porque] a imagen de Dios hizo Dios al hombre”. La palabra para no puede traducirse “aunque” aquí, como en Génesis 8:21 o Josué 17:13, como si el hecho de que una persona fuera hecha a la imagen de Dios no fuera un impedimento para la sentencia de muerte. La lectura más clara es que el asesino tuvo que sufrir por sus acciones porque era una negación fundamental de la imagen de Dios en el individuo dañado. La persona que destruyó a otro ser creado a la imagen de Dios, de hecho, violentó a Dios mismo; tan sagrado y tan permanente era el valor y el valor que Dios había invertido en la víctima asesinada.
Algunos intérpretes conectan la conjunción causal no con el derramamiento de sangre, sino con todo lo que la precedió: los versículos 1, 2 y 7. Por estos motivos, la razón dada en la última parte del versículo 6 es, en cambio, la razón por la que Dios salvó a un remanente. de la raza humana a través de Noé y por qué protege a las personas de las amenazas de los animales salvajes.
Pero todo esto tiene una relación demasiado lejana. Además, se basa en la supuesta excusa de que el versículo 6 tiene una estructura peculiar (quiástica). Esto parece más una súplica especial que una exégesis sólida. Por lo general, se toma la expresión más cercana cuando se busca la expresión o palabra que modifica la cláusula for o because. Se necesitan más indicadores para demostrar que un orden de palabras quiástico es inusual en esta situación. Esto sucede en la poesía con regularidad.
Otros se oponen a transferir esta demanda de la pena capital en Génesis 9: 6 a los libros de leyes como una ley universalmente vinculante sin incluir Génesis 9: 4-5: “No debes comer carne que todavía tenga su sangre vital” y “Yo haré exigir una contabilidad de cada animal “. Esto se puede responder parcialmente reconociendo que el Nuevo Testamento prohíbe a los gentiles comer sangre o cosas que no hayan sido sangradas adecuadamente (Hechos 15:20, 29; comparar con Levítico 3:17; 17:14; Deut 12:16, 23). . Y Éxodo 21: 28–36 hace cumplir el principio de responsabilidad animal.
Asimismo, es demasiado afirmar que “el derramamiento de sangre” debe tomarse simplemente como una metáfora de la muerte. Con mayor frecuencia, el concepto de vertido era un acto físico; sus usos metafóricos estaban reservados para ideas tales como el derramamiento de la ira de Dios o el derramamiento del corazón o del alma. Pero cuando la sangre se derramaba de manera violenta, se decía que ese derramamiento contaminó la tierra (Números 35:33; 2 Reyes 24: 4; Ezequiel 22: 3-4). Es este derramamiento de sangre lo que constituye el uso más frecuente de este verbo. Difícilmente es un uso metafórico. Ninguna imagen de muerte violenta podría describirse de manera más gráfica.
Más adelante en el sexto mandamiento, se elige una palabra para representar el asesinato en primer grado de los siete posibles verbos en hebreo para matar. Rāṣaḥ se restringió al asesinato deliberado y premeditado (Sl 94: 6; Prov 22:13; Is 1:21; Jer 7: 9; Os 4: 2; 6: 9). Este verbo no se usaba para matar bestias para comer (Gen 9: 3), defenderse en un ataque nocturno (Ex 22: 2), matanzas accidentales (Dt 19: 5) o incluso homicidio (Num 35:16, 25). Lo que une asesinato con homicidio involuntario es que ambos incurren en culpa de sangre y ambos contaminan la tierra. Lo que diferencia a los dos es que no se permite ningún sustituto para la muerte que viene de la mano de un asesino (es decir, de uno que premedita su acto), pero el texto implica que para cada uno de los dieciséis a veinte la pena de muerte crímenes en el Antiguo Testamento se permite un sustituto (Núm. 35:31). Es con este concepto con el que parece estar relacionado el derramamiento de sangre.
En ninguna parte el texto introduce al Estado político como el que exige esa vida al asesino. Si bien esto es cierto, es solo otra evidencia del fenómeno de la revelación progresiva. Ningún pasaje proporciona todos los detalles. Incluso la declaración de Romanos 13 sobre el estado no incluye la advertencia planteada en Hechos 4: 19-20 que circunscribe la autoridad del estado sobre un cristiano cuando obedecer al gobierno humano excluiría obedecer a Dios.
Jesús mismo parece haber aceptado el principio de la pena capital cuando le recordó a Pilato que el gobierno fue conferido divinamente (Jn 19:11). La misma posición está apoyada en otras partes del Nuevo Testamento por Romanos 13: 4 y Hechos 25:11. Sin embargo, el argumento principal a favor de la pena capital aún se basa en el argumento de la imagen de Dios que se da en Génesis 9: 6. Esto difícilmente puede ser pasado por alto por cualquiera que se tome en serio las Escrituras.
Pero si una sociedad persiste en negarse a quitar la vida a aquellos que se ha demostrado de manera concluyente que han quitado la vida a otros de manera deliberada y violenta, entonces esa sociedad estará bajo el juicio de Dios y el valor, el valor, la dignidad y el respeto de las personas en esa sociedad y nación lo harán. disminuir en consecuencia. Es contraproducente defender, por un lado, los derechos civiles y de la mujer y, por el otro, volverse y negárselos al golpeado por un golpe mortal.
Por supuesto, este principio debe aplicarse con tal desgana que cuando existe una “duda razonable”, pecamos de piedad y renunciamos a la pena de muerte. En un sistema judicial imperfecto, no todos los acusados serán tratados por igual o justamente porque el estatus económico, la posición social, la raza o las conexiones políticas y legales colocarán a algunos “por encima de la ley”. Sin embargo, advertiremos que tal engaño no escapa a la atención de Dios, ni cambia sus leyes. Sólo se convierte en otra acusación divina a esa sociedad que se atreve a ejercer de manera desigual la exigencia de justicia ordenada por Dios. Esa nación será juzgada por una actitud tan arrogante hacia la misión de Dios.
Véase también el comentario sobre éxodo 20:13; Levítico 20: 1–7; números 35:21.