“No recurras a lo más fácil, sino a lo más difícil… no a los más, sino a los menos; no hacia lo alto y precioso, sino hacia lo bajo y despreciado; no para desear nada, sino para no desear nada “.
El Siglo de Oro de España fue de hecho un “siglo de oro”, una época recordada por sus artistas, dramaturgos, novelistas, poetas y exploradores; los nombres Cervantes, Vega y Cortés son solo tres de los más famosos. Un fraile pequeño y de mente estrecha que dedicó la mayor parte de su energía a reformar otra orden religiosa podría ser fácilmente pasado por alto. Pero hoy en día, Juan de la Cruz, como se le llamó, es recordado como uno de los guías espirituales más influyentes de la historia.
Tomando el camino más difícil
Juan de Yepes, su nombre al nacer, fracasó en una variedad de oficios antes de ingresar primero en la escuela jesuita local y luego en la Universidad de Salamanca, donde siguió las órdenes sagradas. Allí conoció a Teresa de Ávila, quien lo convenció de unirse a ella para reformar la orden carmelita.
Creyendo que la lucha y el sufrimiento, que tal reforma probablemente implicaría, eran necesarios para el crecimiento espiritual, Juan ingresó a la Orden Carmelita en 1568 como Fray Juan de la Cruz, Fray Juan de la Cruz. Y fue una vida de cruz, como lo pretendía Juan: “No te vuelvas a lo más fácil, sino a lo más difícil … no a los más, sino a los menos; no hacia lo alto y precioso, sino hacia lo bajo y despreciado; no para desear nada, sino para no desear nada “.
Juan no se permitió un respiro del sufrimiento, sino que lo amontonó con largos ayunos y azotes. Por si fuera poco, también fue severamente criticado e ignorado cuando exhortó a sus compañeros frailes a renunciar a sus comodidades, libertades y placeres.
Encarcelamiento y creatividad
En 1577, las autoridades de la iglesia, resentidas con John, lo secuestraron y lo encarcelaron durante nueve meses en una celda sin ventanas de dos por tres metros, con un techo tan bajo que no podía pararse. La celda de piedra no tenía calefacción en invierno ni ventilación en verano. Desnutrido y azotado semanalmente, John estaba constantemente enfermo.
Sin embargo, fue durante este tiempo oscuro que, a la luz de un agujero de tres pulgadas de alto en la pared, John escribió sus dos grandes poemas, “Cantico Espiritual” (Cántico espiritual, 1578) y “Noche Oscura del Alma” (Noche oscura del alma). Estas dos piezas extraordinarias iluminaron tanto su propia oscuridad como el misterio de su camino, que muchas personas han seguido desde entonces.
Después de escapar, John pasó ocho meses recuperándose y escribiendo Ascent of Mt. Carmel, los comentarios en prosa sobre su poesía que explican el camino místico.
Ascendiendo a Dios
Para Juan, el camino místico significaba vivir con un deseo devorador de conocer y amar más a Dios, abandonando todo lo que no contribuía a esa comunión. Dios ilumina al individuo que, en consecuencia, tiene el deseo y el poder de deshacerse de las ilusiones de este mundo. Estas ilusiones incluyen los mensajes de los sentidos, que distorsionan la realidad de la unión con Dios.
En su poema “Noche oscura”, John ensalza el valor de extinguir todo menos el deseo de Dios:
Una noche oscura, encendida por los anhelos urgentes del amor, ¡ah, la pura gracia!
Salí sin ser visto, mi casa ahora estaba completamente en silencio.
En la oscuridad, y seguro, junto a la escalera secreta, disfrazado, ¡ah, la pura gracia!
en la oscuridad y el escondite, mi casa ahora está en silencio.
En esa noche alegre, en secreto, porque nadie me vio,
Tampoco miré nada, sin otra luz o guía que la que ardía en mi corazón
Esto me guió más seguro que la luz del mediodía
A donde me estaba esperando, a él lo conocía tan bien, allí en un lugar donde nadie apareció
¡Oh noche guía! ¡Oh noche más hermosa que el alba!
Oh noche que ha unido al Amante con su amado, transformando al amado en su Amante.
Sobre mi pecho floreciente, que guardaba enteramente para él,
Allí yacía durmiendo, y yo lo acariciaba allí con la brisa de los cedros abanicados.
Cuando la brisa sopló desde la torreta, mientras le separaba el pelo,
Hirió mi cuello con su mano suave, suspendiendo todos mis sentidos.
Me abandoné y me olvidé de mí mismo, poniendo mi rostro en mi Amado.
Todas las cosas cesaron; Salí de mí mismo, dejando olvidados mis cuidados entre los lirios.
Este primer paso para conocer a Dios se llama purificación: el hablante se escapa de la casa silenciada: la carne apasionada. Entonces, el alma se prepara para la segunda etapa, la iluminación, un estado de bienaventuranza caracterizado por una mayor conciencia de la presencia de Dios y un disfrute de sus dones. Sin embargo, por más deliciosos que sean los dones de Dios, no son Dios mismo, y cualquier cosa que no sea la plenitud de Dios no es suficiente.
Para ir más lejos en el camino se requiere otra purificación, una del espíritu; este proceso es lo que se llama la “Noche Oscura del Alma”, o el “cuello herido” y los “sentidos suspendidos”. El místico siente una pérdida absoluta de Dios, una sensación de que el sol ha sido completamente borrado. La desolación y la desesperación son las emociones habituales. Sin embargo, no importa cuánto tiempo continúe el vacío, el alma se aferra a Dios, porque esta “crucifixión espiritual” es necesaria: uno debe aprender a buscar a Dios por el amor de Dios, no por el bien de la felicidad que Dios trae. Solo entonces se puede disfrutar de una unión perfecta con Dios.
John pasó otra década defendiendo la reforma antes de retirarse a una pequeña aldea a cuyo prior no le gustaba John y que lo trataba con vergüenza (parece que John eligió deliberadamente esta aldea en particular). Finalmente sucumbió a una grave infección en su pie derecho.