“La fe es asombro ante la divina incógnita; es el amor de Dios que es consciente de la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre y Dios y el mundo ”.
“El evangelio no es una verdad entre otras verdades. Más bien, pone un signo de interrogación contra todas las verdades “. Karl Barth no solo dijo esto, sino que pasó su vida poniendo signos de interrogación, en el nombre de Cristo, contra todo tipo de “verdades”. En el proceso, no hizo nada menos que alterar el curso de la teología moderna.
Liberalismo impactante
Comenzó su vida de manera bastante convencional: nació en Basilea, Suiza, hijo de Fritz Barth (pronunciado “bart”), profesor de Nuevo Testamento e historia de la iglesia primitiva en Berna, y Anna Sartorius. Estudió en algunas de las mejores universidades: Berna, Berlín, Tübingen y Marburg. En Berlín se sentó con los famosos liberales de la época (como el historiador Adolph von Harnack), la mayoría de los cuales enseñó un cristianismo optimista que se centró no tanto en Jesucristo y la Cruz como en la paternidad de Dios y la hermandad del hombre.
Después de servir como curador de Ginebra de 1909 a 1911, Barth fue designado para una parroquia de clase trabajadora en Suiza, y en 1913 se casó con Nell Hoffman, una talentosa violinista (finalmente tuvieron una hija y cuatro hijos).
Mientras pastoreaba, notó con alarma que Alemania se estaba volviendo cada vez más militarista y que sus antiguos profesores lo apoyaban. Barth, consternado por la debilidad moral de la teología liberal, se sumergió en un estudio de la Biblia, especialmente la Epístola de Pablo a los Romanos.
También visitó al predicador moravo Christoph Frederick Blumhardt y salió con una convicción abrumadora sobre la realidad victoriosa de la resurrección de Cristo, que influyó profundamente en su teología.
De ahí surgió su Comentario a la Epístola a los Romanos (1919). Sonó temas que se habían silenciado en la teología liberal. La teología liberal había domesticado a Dios en el santo patrón de las instituciones y los valores humanos. En cambio, Barth escribió sobre la “crisis”, es decir, el juicio de Dios bajo el cual se encontraba todo el mundo; golpeó el tema de la soberanía absoluta de Dios, de su total libertad al iniciar su revelación en Jesucristo.
Habló dialécticamente, paradójicamente, para sorprender a los lectores y hacerles ver la radicalidad del evangelio: “La fe es asombro en la presencia de la incógnita divina; es el amor de Dios que es consciente de la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre y Dios y el mundo ”.
La primera de las seis ediciones muy revisadas siguió en 1922. Sacudió a la comunidad teológica. Barth escribió más tarde: “Cuando miro hacia atrás en mi curso, me veo a mí mismo como alguien que, subiendo la oscura escalera de la torre de una iglesia y tratando de estabilizarse, alcanzó la barandilla, pero en su lugar se agarró a la cuerda de la campana. Entonces, para su horror, tuvo que escuchar lo que la gran campana había sonado sobre él y no solo sobre él “. Los teólogos liberales jadearon de horror y atacaron furiosamente a Barth. Pero Barth le había dado a esa forma de liberalismo una herida mortal.
Su teología llegó a conocerse como “teología dialéctica” o “la teología de la crisis”; inició una tendencia hacia la neo-ortodoxia en la teología protestante.
En 1921 Barth fue nombrado profesor de teología reformada en la Universidad de Göttingen, y más tarde a cátedras en Münster (1925) y Bonn (1930). Publicó obras en las que criticaba la teología protestante del siglo XIX y produjo un célebre estudio sobre Anselmo.
En 1931 comenzó el primer libro de su inmensa Iglesia Dogmática. Creció año tras año a partir de sus conferencias de clase; aunque incompleta, eventualmente llenó cuatro volúmenes en 12 partes, impresas con 500 a 700 páginas cada una. Muchos pastores de los años treinta, cuarenta y cincuenta, desesperados por un antídoto contra el liberalismo, esperaban ansiosos la publicación de cada libro.
Idolatría fascista
Barth luchó no solo con los liberales sino con los aliados que desafiaron algunas de sus conclusiones extremas. Cuando Emil Brunner propuso que Dios se revelaba no solo en la Biblia sino también en la naturaleza (aunque no de manera salvadora), Barth respondió en 1934 con un artículo titulado: “¡No! Una respuesta a Emil Brunner “. Barth creía que tal “teología natural” era la raíz del sincretismo religioso y el antisemitismo de los “cristianos alemanes”, aquellos que apoyaban el nacionalsocialismo de Hitler.
Para entonces, Barth estaba inmerso en la lucha de la iglesia alemana. Fue uno de los fundadores de la llamada Iglesia Confesante, que reaccionó vigorosamente contra la ideología de “sangre y tierra” y el intento de los nazis de crear una iglesia “cristiana alemana”. La Declaración de Barmen de 1934, escrita en gran parte por Barth, enfrentó la revelación de Jesucristo contra la “verdad” de Hitler y el nacionalsocialismo:
“Jesucristo … es la única Palabra de Dios … Rechazamos la falsa doctrina, como si la Iglesia pudiera y tuviera que reconocer como fuente de su proclamación, aparte de esta única Palabra de Dios y junto a ella, otros eventos y poderes , figuras y verdades, como revelación de Dios ”.
Cuando Barth se negó a prestar juramento de lealtad incondicional al Führer, fue despedido. Sin embargo, se le ofreció la cátedra de teología en su Basilea natal, y desde allí continuó defendiendo las causas de la Iglesia Confesante, los judíos y las personas oprimidas en todas partes.
Pastor Karl
Después de la guerra, Barth se involucró en controversias con respecto al bautismo (aunque era un teólogo reformado, rechazó el bautismo infantil), la hermenéutica y el programa de desmitificación de Rudolf Bultmann (que negó la naturaleza histórica de las Escrituras, creyendo en cambio que se trataba de un mito cuyo significado podía curar la espiritualidad). ansiedad).
Barth también hizo visitas regulares a la prisión de Basilea, y sus sermones a los prisioneros, Liberación a los cautivos, revelan la combinación única de pasión evangélica y preocupación social que caracterizó toda su vida.
Cuando se le preguntó en 1962 (en su única visita a Estados Unidos) cómo resumiría la esencia de los millones de palabras que había publicado, respondió: “Jesús me ama esto, lo sé, porque la Biblia me lo dice”.
Aunque Barth hizo posible que los teólogos volvieran a tomar en serio la Biblia, los evangélicos estadounidenses se han mostrado escépticos con respecto a Barth porque se negó a considerar la Palabra escrita como “infalible” (él creía que solo Jesús lo era). Otros abandonaron la teología de Barth porque enfatizaba demasiado la trascendencia de Dios (hasta el punto de que algunos ex barthianos comenzaron a defender la “muerte de Dios”). No obstante, sigue siendo el teólogo más importante del siglo XX.