Dado que el plural Elohim se usa para Moisés en Éxodo 7: 1 [a] y una persona en el Salmo 45: 6 [b], ¿hay alguna razón gramatical para verlo como un plural numérico literal cuando se usa para el único Dios verdadero?
[a] Literalmente “te hizo Elohim para Faraón” (KJV “un dios”. Aunque algunas biblias agregan la palabra “como”, que no aparece en hebreo.
[b] Este versículo sobre un rey hebreo se aplica a Jesús en Hebreos 1: 8 en muchas biblias, ya sea que se refiera a Dios o al rey se basa en: Elohim / Dios como vocativo o nominativo.
Éxodo 7
Hay dos consideraciones. Primero, Moisés no está solo:
Y el Señor dijo a Moisés: “Mira, te he puesto como Dios para Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta. (Éxodo 7: 1) [ESV]
La presencia de Aarón con Moisés agrega un sentido “plural” al significado:
Le hablarás y pondrás las palabras en su boca, y yo estaré con tu boca y con su boca y les enseñaré a ambos lo que deben hacer. Él hablará por ti al pueblo, y él será tu boca, y tú serás para él como Dios. (Éxodo 4: 15-16)
El SEÑOR hizo a Moisés אלהים para Aarón y como אלהים para Faraón. Además, cuando Moisés le habló a Faraón, en realidad fue el SEÑOR quien habló a través de Moisés y Aarón. Por lo tanto, la naturaleza plural estaría presente cuando Faraón escuchara del SEÑOR (a través de Moisés / Aarón).
En segundo lugar, la idea de que Faraón reconocería a Moisés como “Dios” (es decir, una entidad suprema monoteísta) es inconsistente con el politeísmo de Faraón y su rechazo del Dios de los israelitas:
Después Moisés y Aarón fueron y dijeron a Faraón: “Así dice el SEÑOR, Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo, para que me celebre un banquete en el desierto”. Pero el Faraón dijo: “¿Quién es el SEÑOR? , para que yo obedeciera su voz y dejara ir a Israel? No conozco al Señor y, además, no dejaré ir a Israel ”. (Éxodo 5: 1-2)
Moisés continuará demostrando el tipo de autoridad limitada que Faraón cree que tiene un “dios”. Este entendimiento es esencialmente exigido ya que los magos del Faraón replicarán lo que hace el “dios” Moisés. Desde la perspectiva del faraón, debe ser que los he hecho dioses …
Finalmente, si hay un significado singular, sería mejor “dios” que “Dios”:
Y Jehová dijo a Moisés: Mira, te he puesto por dios para Faraón; y tu hermano Aarón será tu profeta. (KJV)
Todas las mayúsculas son interpretación y “dios” describe mejor cómo el faraón ve a Moisés.
Salmo 45
Tu trono, [oh] Dios, es por los siglos de los siglos. El cetro de tu reino es un cetro de justicia (Salmo 45: 6)
Adele Berlin y Marc Zvi Brettler notan la dificultad del pasaje:
Esto también puede traducirse “Tu trono, oh Dios (” ‘elohim “), es eterno” (por lo que la LXX), donde se hace referencia al rey como Dios. Si se toma esto literalmente, este salmo sería único en toda la Biblia al describir explícitamente al rey como divino (ver vers. 4 y vers. 18 n.), Una noción que existió a veces en otras culturas del Cercano Oriente pero que por lo demás está ausente. en el pensamiento bíblico. Otros eruditos modernos interpretan el v. Como “Tu trono es como el trono de Dios” (también Ibn Ezra) o “Tu trono es supremo”. El Targum y Saadia añaden las palabras “establecerá”, leyendo “Dios establecerá tu trono”, mientras que Rashi entiende “‘elohim” como jueces (ver Éxodo 21.s, nota de los traductores).) hacen que esto se ajuste a otros textos, que no ven al rey bíblico como divino.1
La referencia a los versículos 4 y 18 (3 y 17) también describe atributos o alabanzas que típicamente están reservados para Dios:
¡Cíñete tu espada al muslo, oh valiente, con tu esplendor y majestad! (45: 3 [4])
Haré que tu nombre sea recordado en todas las generaciones; por tanto, las naciones te alabarán eternamente y para siempre. (45:17 [18])
El versículo 4 es seguido por acciones durante las cuales el ser divino no está en el trono:
En tu majestad cabalga victorioso por la causa de la verdad, la mansedumbre y la justicia; que tu diestra te enseñe hazañas. Tus flechas son afiladas en el corazón de los enemigos del rey; los pueblos caen debajo de ti. (45: 4-5)
Entonces, además de la singularidad de lo que se describe, el Salmo mismo plantea la cuestión de la ocupación: ¿permanecerá vacío mientras אלהים esté fuera? Si otro אלהים ocupa el trono, propiamente o no (véase Isaías 14:13 ), entonces es un trono de אלהים (dioses). En otras palabras, es la teología la que interpreta que “Dios” está en Su trono o permanece vacío cuando Él no está allí.
El Salmo guarda silencio en cuanto al propósito del trono. Si es el lugar del juicio, entran en escena las cuestiones planteadas sobre todo:
Dios está en la asamblea divina; entre los seres divinos pronuncia juicio
(Salmo 82: 1 NJPS)
En la “sala del tribunal” divina hay muchos אלהים (dioses / jueces) y el singular אלהים (Dios) está de pie. ¿Significa esto que el trono está desocupado o Dios, quien está de pie, anuló un juicio dictado por אלהים sentado en el trono? Por lo tanto, el singular “Dios” del Salmo 45 no es estrictamente gramatical. Más bien interpreta tanto el propósito del trono como su única ocupación.
Conclusión
Cualquier análisis debe comenzar desde la perspectiva de que la palabra es plural. A menos que el contexto descarte completamente el plural, el plural numérico literal debe seguir siendo una consideración. En ambos ejemplos citados, aunque improbables, es posible un significado plural
En el caso de Faraón, los eventos que conducen y siguen a lo que el SEÑOR le dice a Moisés hacen que el Dios singular sea improbable; porque si el Faraón no tiene conocimiento ni consideración del Dios de los hebreos, el “Dios” en inglés tergiversa lo que el Faraón cree acerca de los seres divinos.
El Salmo 45 es singular solo cuando se presume que “Dios” tiene un solo trono que solo está ocupado por “Dios”. Irónicamente, el Éxodo plantea la cuestión de la ocupación. Si es Dios quien está con Su pueblo guiándolos fuera de Egipto, entonces ¿Su trono está vacante? Finalmente, en otros lugares, el plural es claramente necesario en la sala del tribunal divino donde Dios está parado y es una cuestión de creencia si Su trono está ocupado o vacante. Esto no significa que una lectura singular sea incorrecta. Simplemente señala que el singular es una función de interpretación y el plural literal sigue siendo una posibilidad.
Razón por la que Moisés fue un representante
Es evidente que el faraón tomó a Moisés en serio, de lo contrario lo habría matado en el acto. El faraón no era ateo . Creía en el “panteón” de los dioses y sabía que otras naciones tenían sus propios dioses. Era una tontería que matara a un hombre que representaba a su dios, no fuera a traer la ira del dios de ese representante / embajador sobre sí mismo y maldecir su tierra. Esa fue una declaración de guerra. Sabía que estos dioses tenían poder, sus propios magos demostraron el poder de los dioses egipcios.
Si Moisés era el Elohim y Aarón su profeta, entonces habría sido conveniente matarlos a ambos y acabar con ellos. La creencia era más bien que el espíritu de los dioses estaba presente con / dentro de estos hombres, que es la forma en que poseían el poder y el conocimiento para realizar las artes secretas. Los babilonios creían lo mismo.
Las razones por las que el Faraón no consideró a Moisés como El Elohim / Dios es porque Moisés nunca afirmó ser Dios. En lo que respecta al Faraón, este era el representante de Dios que tenía el poder de su dios. Cuando el Faraón vio que la vara se convertía en una serpiente a la que no llamaba dioses, llamó a los representantes de sus dioses.
Razón por la que Moisés era plural
En el mismo capítulo, Dios le habla a Moisés ( no a Aarón ) y dice
“Ve al faraón por la mañana, cuando salga al agua. Párate a la orilla del Nilo para recibirlo, y toma en TU mano la vara que se convirtió en serpiente. Y le dirás: ‘ El Señor, el Dios de los hebreos , me envió a ti, diciendo: Deja ir a MI pueblo, para que me sirva en el desierto’. Pero hasta ahora, no ha obedecido. Así dice el Señor : “En esto conoceréis que yo soy el Señor: he aquí, con la vara que está en mi mano heriré el agua que está en el Nilo, y se convertirá en sangre. Y el Señor dijo a Moisés: ” Dile a Aarón :” Toma tu cayado y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus ríos, sus canales, sus estanques y todos sus estanques de agua, para que se conviertan en sangre, y haya sangre por toda la tierra de Egipto, incluso en vasos de madera y vasos de piedra. ‘”” Éxodo 7: 15-17, 19
En este pasaje, queda claro que Moisés no está afirmando ser Dios sino Su representante porque no está pidiendo adoración, sino que está relatando la petición de Dios.
Deja ir a mi pueblo, para que me sirva en el desierto.
También muestra que Dios, Moisés y Aarón fueron echad. Esto es evidente por las referencias del personal. Dios le dijo a Moisés que tomara la vara, pero Aarón la tiene y Dios dice con la vara que está en MI mano (no en la mano de Moisés ni en la mano de Aarón) y, sin embargo, estaba en la mano de Aarón, aunque se suponía que Moisés había tomado la vara.
Moisés era un elohim porque el espíritu de Dios había terminado / en Moisés, eran al menos dos, pero dado que la vara estaba en la mano de Aarón y Dios afirmó que estaba en Su mano, eran tres.
Dios podría haber elegido decir que te haré ‘El’ (singular) para Faraón, pero el texto dice elohim por una razón. Eran en plural El ángel del Señor (Dios) que le habló a Moisés desde la zarza ardiente y dos hombres. Eso es una pluralidad.
La pluralidad de elohim , donde la palabra se refiere a una sola deidad, es un ejemplo del “plural de majestad” o pluralis majestatis en hebreo bíblico. Aquí hay un artículo académico conciso al respecto: https://hebrewsyntax.org/hebrew_resources/Beckman%20JC%202013%20%28Pluralis%20Majestatis%20BH%29%20EHLL.pdf .
Una posible razón gramatical para interpretar la pluralidad de elohim como una pluralidad numérica donde se hace referencia a una sola deidad podría ser cuando el pronombre, adjetivo o verbo es plural en lugar de singular. (Consulte el último párrafo del artículo anterior para ver un par de otros ejemplos además de los que se mencionan a continuación.) Los pasajes que se suelen citar son Génesis 1:26 donde elohim dice “Hagamos ( naʿaseh ) la humanidad a nuestra imagen ( betzalmenu ) según nuestra semejanza ( kidmutenu ) “, y Gen 3:22 donde el tetragrammaton- elohim dice” Mira, el humano se ha vuelto como uno de nosotros ( mimmennu) “. Otros pasajes que a menudo se citan junto con estos dos, son Génesis 11: 7 donde el tetragrámaton dice” Bajemos y mezclemos “( neredah ve-navelah ) e Isa 6: 8 donde adonai dice” ¿A quién debo enviar y quién irá por nosotros ( lanu )? “. Una debilidad importante de esta interpretación es su dependencia de una teología mucho más tardía para entender la gramática. No hay una creencia israelita conocida de Dios como esta. También hay otras posibles explicaciones.
La pluralidad en estos pasajes podría no ser ejemplos del plural de majestad. Como menciona el artículo anterior, no hay casos indiscutibles del plural de majestad para verbos o pronombres en hebreo bíblico. Algunos han sugerido, por ejemplo, Ezr. 4:18 donde el rey Artajerjes se refiere a la carta que se le dirigió (cf. v. 11) como “La carta que nos enviaste ( ʿalêna ) fue leída y traducida ante mí ( kadamay )”. Pero el rey podría simplemente estar refiriéndose a su corte o gobierno donde dice “nosotros” y a sí mismo donde dice “yo”. (Puede haber otros ejemplos sugeridos, pero no lo sé de antemano).
Algunos eruditos entienden la pluralidad de estos verbos y pronombres como un “plural de deliberación” similar al inglés “Veamos” cuando un individuo está pensando en voz alta para sí mismo. En apoyo de esto, algunos han sugerido 2 Sam 24:14 donde David le dice al profeta Gad “Estoy en gran angustia; caigamos ( nippelah ) en la mano del SEÑOR, porque su misericordia es grande; pero no me dejes caer ( al eppolah ) en manos humanas “. Sin embargo, al igual que el pasaje anterior, David probablemente se esté refiriendo a su tierra (cf. la primera y tercera opción en el v. 13) donde dice “caigamos” y a sí mismo (cf. la segunda opción en el v. 13) donde él dice “no me dejes caer”. (Puede haber otros ejemplos sugeridos, pero no lo sé de antemano).
La mayoría de los eruditos entienden los pasajes anteriores como ejemplos de Dios hablando o refiriéndose a su consejo / asamblea / corte divinos: cf., por ejemplo, Sal 82: 1; 89: 5-7 (6-8); 1 Reyes 22: 19-23; Job 1: 6-12; 2: 1-6; Dan. 7: 9-10; 4:17 (14). En mi humilde opinión, esta explicación es la más sencilla y encaja mejor con la teología del antiguo Israel.
Encontré esta respuesta en línea. ¿Alguien encontró la doctrina de la Trinidad en el nombre de Dios? ¿Por qué el nombre de Dios es “Elohim” en plural? por Tovia Singer
Primero, déjeme decirle que lo que está haciendo es un gran servicio para los judíos y la comunidad religiosa en general. Está dejando las cosas claras, ¡una que ha necesitado corrección durante casi 2000 años! Gracias.
Ayer, un socio comercial cristiano señaló que en el primer versículo de Génesis, Di-s se menciona como “Elohim”, que es plural. También dijo que es una forma plural de tres (algo que nunca había escuchado antes). ¡Eso, concluye, es una prueba de la Trinidad! ¿Por qué el nombre de Di-s está en plural en este versículo?
Respuesta: La afirmación presentada por su socio comercial es uno de los argumentos más conocidos utilizados por los misioneros para defender la doctrina de la Trinidad, el credo más cauteloso e insostenible de la Iglesia. Sería difícil imaginar una doctrina más hostil al monoteísmo intransigente predicado en las Escrituras judías que la afirmación cristiana de que existe una pluralidad dentro de la naturaleza divina de Dios. Sin embargo, armados con poco conocimiento del idioma hebreo, muchos trinitarios argumentan descaradamente que el nombre de Dios, como aparece en el primer versículo de la Biblia, “prueba” que hay tres Personas distintas en la divinidad.
Más específicamente, los misioneros señalan la forma plural del nombre hebreo de Dios אֶלהִים, (Elohim), que aparece con frecuencia en la Torá, para reforzar su afirmación de que existe una unidad compleja en la divinidad. Argumentan que el uso de las letras hebreas “ים” (yud y mem, pronunciadas “im”), que es un sufijo plural al final de la palabra Elohim, proporciona una amplia evidencia de Tanaj de que hay una pluralidad dentro de la naturaleza de Dios. Su socio comercial se arriesgó aún más cuando declaró que esta sintaxis hebrea es de alguna manera indicativa de la “forma plural de tres”.
Puede estar seguro de que la lengua hebrea es una lengua extranjera para su socio comercial y que sus dos argumentos son erróneos. Si bien su primera afirmación puede explicarse fácilmente por su falta de familiaridad con el lenguaje bíblico, su segundo punto no puede. Su último comentario de que el sufijo plural en Elohim es indicativo de “una forma plural de tres” es particularmente absurdo e ilustra la desesperación y frustración que muestran algunos trinitarios en su imprudente esfuerzo por defender este credo extraño de la Iglesia.
Si bien nunca he escuchado a ningún misionero hacer la asombrosa afirmación de que los plurales de alguna manera significan “una forma plural de tres”, el incentivo para engendrar este invento irresponsable es claro. Si examina los pocos versículos que los evangélicos usan de las Escrituras judías mientras buscan apuntalar la doctrina de la Trinidad, notará que ninguno de ellos, incluso en términos cristianos, habla de tres personas. En esencia, su declaración defectuosa nació de un deseo desesperado de tejer la Trinidad con toda la tela judía. Ésta es una tarea imposible.
Tenga en cuenta que no hay ningún misterio sobre los orígenes de la Trinidad, ni ningún secreto sobre cómo surgió esta aberrante doctrina. La doctrina de la Trinidad se forjó a partir del crisol de la Iglesia Católica mucho después del siglo cristiano. Por lo tanto, no es de extrañar que esta doctrina pagana fuera desconocida para los autores del Nuevo Testamento (haga clic aquí para ver la lista). La historia de la iglesia revela que no fue hasta trescientos años después del nacimiento del cristianismo que la doctrina del Bianity (325 EC) y la Trinidad (381 EC) recibió la aprobación formal en la comunidad cristiana. Estos eventos bien documentados ocurrieron en circunstancias plagadas de contención, agitación política y disensión radical en la Iglesia primitiva.
En esencia, el pueblo judío nunca creyó en una Trinidad y la Iglesia la adoptó bajo una enorme presión política de los segmentos más paganos de la joven Iglesia Católica. Es comprensible que los misioneros emprendan una tarea formidable cuando buscan probar esta doctrina del siglo IV a partir de una Torá radicalmente monoteísta que es atemporal. Examinemos la afirmación de su socio comercial.
Existe una enorme dificultad con la interpretación de que el nombre Elohim significa una especie de pluralidad en la divinidad; porque si Elohim implica una pluralidad de personas, ¿cómo pueden los misioneros explicar que la palabra idéntica Elohim en Tanaj también se refiere a Moisés? Respecto a Moisés, la Torá dice:
El Señor le dijo a Moisés: “Mira, te he puesto por dios אֶלהִים, (Elohim) para Faraón, y Aarón tu hermano será tu profeta”.
(Éxodo 7: 1 KJV)
¿Están sugiriendo los misioneros que había una pluralidad de personas en Moisés? ¿Su socio va a insistir en que Moisés era parte de una Trinidad? La noción de que Moisés, quien es llamado Elohim en la Torá, poseía más de una persona es absurda. Además, si el nombre de Dios debe significar una pluralidad en la divinidad, ¿por qué el nombre de Jehová, que es de lejos el nombre más utilizado para Dios en las Escrituras judías, no se escribió también en plural? Claramente, este tipo de argumento trinitario no tiene fundamento.
La palabra Elohim posee una sintaxis plural intensiva y tiene un significado singular. En hebreo, el sufijo ים (im), indica principalmente un plural masculino. Sin embargo, con Elohim, la construcción es gramaticalmente singular, (es decir, gobierna un verbo o adjetivo singular) cuando se refiere al Dios de Israel, pero elohim gramaticalmente plural (es decir, tomando un verbo o adjetivo en plural) cuando se usa con divinidades paganas (Salmos 96: 5). ; 97: 7).
Esto es evidente por el hecho de que el verbo “creó” בָּרָה (bara) en Génesis 1: 1 está en singular. Este patrón lingüístico es bien conocido y se usa ampliamente en todas las Escrituras judías. Por ejemplo, estoy seguro de que muchos lectores están familiarizados con la palabra hebrea חַיִים (jayim), que significa “vida”. Note que esta palabra contiene el sufijo idéntico en plural “im”, como en Elohim, sin embargo, repetidamente significa “vida”, en singular, a lo largo de la Biblia. Algunos ejemplos son:
Y Rebeca dijo a Isaac: “Estoy cansado de mi vida a causa de las hijas de Het; si Jacob toma mujer de las hijas de Het, como estas que son las hijas de la tierra, ¿de qué me servirá la vida חַיִים (jaim)? ”
(Génesis 27:46)
Me has concedido la vida חַיִים (jayim) y el favor, y tu cuidado ha preservado mi espíritu.
(Trabajo 10:12)
El hecho de que el nombre de Dios, Elohim, no implica de ninguna manera una pluralidad en la divinidad es bien conocido y ampliamente reconocido incluso entre los cristianos trinitarios. Por ejemplo, en la New International Version Study Bible (NVI), que es un comentario cristiano que no puede interpretarse como amistoso con la fe judía, el autor cristiano escribe en su comentario sobre Génesis 1: 1:
Dios creó. El sustantivo hebreo Elohim es plural pero el verbo es singular, un uso normal en el AT cuando se hace referencia al único Dios verdadero. Este uso del plural expresa intensificación en lugar de número y ha sido llamado el plural de majestad o de potencialidad.
(Biblia de estudio Nueva Versión Internacional, Grand Rapids: Zondervan, 1985, p. 6.)
Finalmente, es importante que exploremos el mensaje crucial que el nombre Elohim transmite a los Hijos de Israel. Sin duda, hay que responder a dos preguntas. 1) ¿Por qué la Torá emplea este nombre plural intensivo para el Todopoderoso en toda la Torá? 2) ¿Por qué este nombre predomina en toda la narrativa de la creación al comienzo del Génesis?
Hay un principio fundamental con respecto a los muchos nombres del Todopoderoso tal como aparecen en la Torá: son descripciones exaltadas del Dios de Israel. El nombre Elohim, que no es una excepción a esta regla, proviene de la raíz hebrea el, que significa “fuerza” o “poder”. Esta raíz común aparece en una variedad de palabras a lo largo de las Escrituras judías. Por ejemplo, encontramos esta palabra usada en las famosas palabras iniciales del Salmo 29, הָבוּ ליהוה בְּנֵי אֵלִים (havu la’donai b’nai eylim). Este capítulo es bien conocido porque este Salmo se canta con alegría en todas las sinagogas cuando el rollo de la Torá se devuelve al arca después de una lectura en congregación. ¿Qué significan estas nobles palabras?
“Dad a Jehová, hijos de los valientes. Dad al Señor gloria y fuerza ”
(Salmo 29: 1)
Con estos pasajes en mente, tenemos una comprensión más profunda del nombre Elohim. La mente pagana atribuía un dios separado y distinto a cada uno de los poderes del mundo que observaba y de quien dependía. Las naciones contemplaron la energía vivificante y desconcertante que emanaba del sol y la lluvia, y adoraron a los muchos dioses que creían que controlaban estas fuerzas. Anhelaban una cosecha abundante y una fertilidad ilimitada, y veneraban a cada dios que creían que gobernaba cada una de estas moradas. Los antiguos estaban desconcertados por los poderes que los sostenían y asombrados por las fuerzas que los aterrorizaban, y veneraban a cada uno con elaborados rituales y, a menudo, horribles ritos para “apaciguar a los dioses”.
La Torá transmite un mensaje radicalmente diferente para la humanidad. Todas las fuerzas que sustentan la vida en el universo, todo el poder que el hombre puede contemplar, emanan del Único Maestro del mundo, Único Creador del universo: el Señor de las Huestes es Su nombre. Este gran mensaje está contenido en el nombre de Dios, Elohim. Todas las fuerzas del mundo surgieron del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, solo el Dios de Israel, Elohim, es digno de nuestra adoración y devoción.
Es por esta razón que la Torá emplea la palabra Elohim casi exclusivamente como el nombre de Dios a lo largo de los dos primeros capítulos del Génesis. En estos pasajes iniciales del Libro del Génesis, el Todopoderoso está creando todos los poderes y fuerzas que agitan y sostienen el universo.
Por lo tanto, la nación de Israel, a quien Dios se reveló al pie del monte Sinaí, no sabía nada acerca de una pluralidad de personas en la divinidad. Ningún hecho podría establecerse con más firmeza una vez que toda nuestra literatura sagrada, tanto canónica como rabínica, se utiliza como nuestra guía eterna. Este asunto es indiscutible.
Veo Éxodo 7: 1 de manera mucho más simple, sin ningún bagaje teológico en absoluto. El hecho es que, en lo que respecta al faraón:
Todo lo que Moisés dijo (a Faraón) era de Jehová Dios
Todo lo que el faraón le dijo a Moisés equivalía a hablar directamente con el SEÑOR.
Todo lo que hizo Moisés fue por el poder de Dios.
Moisés era el representante de Dios, pero en lo que a Faraón le concernía, Moisés era efectivamente Dios delante de él. (Existe una actitud similar para un embajador de estado).
Ellicott llega a una conclusión similar:
Mira, te he hecho un dios para el faraón. . . Esta es la respuesta de Dios a la objeción de Moisés de que sus labios eran incircuncisos (Éxodo 6:12), y probablemente la siguió de inmediato. La fuerza de esto parecería ser: “No eres llamado a hablar, sino a actuar. En acción serás para el Faraón como un dios: poderoso, obrador de maravillas, irresistible;
Del mismo modo, el comentario del púlpito también alcanza una interpretación similar:
Te he hecho un dios para el faraón. Moisés no se atrevió a aparecer por segunda vez ante el faraón, que era tanto su superior en el mundo. Dios le recuerda que en verdad es muy superior al faraón. Si el faraón tiene un poder terrenal, tiene un poder sobrenatural. Él es para el faraón “como un dios”, con el derecho de imponer su obediencia y con la fuerza para hacer cumplir sus mandamientos.
Por lo tanto, Ex 7: 1 declara lo prácticamente obvio: Moisés habló y actuó como si fuera Dios.
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